| Во время совместного правления имп. Ирины и ее сына Константина VI (780-790) Е., по сведениям Жития, участвовал в посольстве к багдадскому халифу, где проявил себя способным дипломатом. Др. источниками это посольство не засвидетельствовано, и сама его возможность представляется маловероятной. Во время правления имп. Никифора I (802-811), возможно в кон. 803 - нач. 804 г., Е. вместе с др. малоазийскими иерархами - буд. исповедниками Евдоксием, еп. Аморийским, и сщмч. Феофилактом , еп. Никомидийским, был сослан на о-в Пантеллерия (между Сицилией и Тунисом) по обвинению в поддержке восстания Вардана Турка (авг.-сент. 803). Житие, однако, сообщает, что настоящей причиной было то, что Е. постриг в монахини девушку, на к-рую имел виды император. Вряд ли эта информация достоверна. По настоянию патриарха Тарасия, к-рый противился низложению одного из своих самых верных соратников, Е. был возвращен из ссылки, но на кафедре не восстановлен. Ее занял свт. Иоанн , впосл. также исповедник. Имп. Михаил I якобы неоднократно обещал вернуть E., к-рый жил на покое в феме Опсикий, его кафедру, но выполнить обещание не успел. На рождественской имп. аудиенции 814 г. присутствовали Е., патриарх Никифор I (806-815) и др. иерархи, к-рые вместе выступили против намерений имп. Льва V (813-820) устроить диспут между сторонниками и противниками почитания икон. Факт приглашения лишенного кафедры епископа на столь представительное собрание говорит о высоком авторитете Е. До этого главные сторонники иконоборчества Иоанн Грамматик (впосл. патриарх К-польский Иоанн VII ) и Антоний, митр. Силейский (впосл. патриарх К-польский Антоний I Кассимата ), более 2 месяцев безуспешно пытались уговорить Е. как притесненного прежними властями принять их сторону, обещая ему Патриаршество. После возобновления иконоборчества в 815 г. Е. был сослан на о-в Фасос (в нек-рых источниках ошибочно - Асос). В нач. 821 г. имп. Михаил II освободил всех ссыльных, и Е. вновь участвовал в дворцовой аудиенции, где в резкой форме отверг попытку компромисса между иконопочитателями и иконоборцами, предложенную императором. За это Михаил приказал сослать его, но тут же вернул. При имп. Феофиле (829-842) Е. арестовали под неким неясным предлогом: согласно Житию, обвинение заключалось в том, что Е. и св. Иосифа, еп. Фессалоникийского, регулярно посещали высокопоставленные сановники. Е. допрашивали, избивали и наконец сослали на о-в Св. Андрея у мыса Акрит в Вифинии (в нек-рых источниках ошибочно - о-в Крит), где в это время находился в ссылке св. Мефодий, буд. патриарх К-польский (843-847). Согласно Житию святых Давида, Симеона и Георгия (Сар. 22), допрос Е. неким Космой сопровождался настолько жестокими пытками и избиениями, что Е. умер 8 дней спустя. |
| Д.Е. Афиногенов Научная литература на эту тему чрезвычайно обширна. В данном очерке в основном использовались классические работы Ф. Дворника: Dvornik F. The Photian Schism. History and Legend. Cambridge, 1948; Idem. The Patriarch Photius in the Light of Recent Research//Berichte zum XI. Internationalen Byzantinisten-Kongress. Miinchen, 1958. Bd. III.2, S. 1–56; В церковно-политическом отношении так называемая «Фотиева схизма», как принято называть разрыв церковного общения между Римским папой и Константинопольским патриархом во второй половине IX в., имела ряд очень существенных отличий от предыдущих инцидентов такого рода (например, «Акакиевой схизмы» VI в.). Прежде всего, было бы не совсем правильно говорить о расколе между Западной и Восточной половинами Вселенской Церкви как таковом, потому что определенная часть византийской Церкви никогда общения с Римом не прерывала. Таким образом, суть происшедшего невозможно понять без учета внутрицерковных конфликтов в Византии. Противостояние двух группировок окончательно оформилось во время так называемого «михианского раскола» (795–797) при патриархе Тарасии (784–806) и Феодоре Студите . Распространенные в ученых трудах концепции вроде борьбы монахов-ригористов с послушной государству церковной иерархией (или «уверенной» партией приверженцев светской учености, в зависимости от позиции каждого конкретного исследователя) к настоящему времени устарели. По всей видимости, главную роль играли связи разных церковных деятелей с группами аристократических кланов, ведшими постоянную борьбу за власть. Кроме того, сторонники Тарасия и его православных преемников Никифора I (806–815) и Мефодия I (843–847), а впоследствии и Фотия выступали за сильную власть патриарха как внутри Церкви, так и вне ее, власть, которая позволила бы ему сопротивляться нажиму со стороны императорской власти и даже оказывать на нее влияние, тогда как их противники, вовсе не одобряя вмешательства светских властей в церковные дела, полагались скорее на духовный, а не на институциональный авторитет отдельных признанных подвижников благочестия. Так или иначе, острая фаза конфликта продолжалась до воцарения Михаила I Рангаве в 811 г., который приложил всяческие усилия, чтобы примирить Феодора Студита с патриархом Никифором. При этом императоре Студийский игумен стал одним из самых влиятельных советников 1 . Однако в 813 г. на престол взошел Лев V, который уже через два года возобновил гонения на иконопочитание. В этой ситуации православная оппозиция сумела сплотиться, забыв прежние разногласия. Различия между группировками, тем не менее, никуда не исчезли – так, в ходе восстания Фомы Славянина (820–823) император Михаил II Травл некоторым из видных иконопочитателей (например, Феодору Студиту и его сподвижникам) велел эвакуироваться в Константинополь, а других (например, патриарха Никифора) оставил в местах их проживания. По всей видимости, это объяснялось неодинаковым отношением к Фоме сторонников той или иной «партии». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН VII ГРАММАТИК [Морохарзаний; греч. Ιωννης (Ιαννς) Γραμματικς] (кон. VIII в.- ок. 863 (?)), патриарх К-польский (21 янв. 837 - 4 марта 843). Происходил из арм. рода Морохарзаниев, представители к-рого жили в К-поле. И. Г. активно поддержал иконоборчество и был одним из участников конфликта, возникшего в Византии в связи с почитанием священных изображений. В источниках со стороны иконопочитателей он упоминается с негативными эпитетами, частично восходящими к ВЗ: Илила (Υλιλς или Υλζιλς, толкуемое как «помощник диавола»), Ианнис (егип. маг, противостоявший Моисею), и даже обвиняется в колдовстве («леканомантии»). В этот период подобное обвинение неизбежно сопровождало всякого, кто, как И. Г., славился ученостью, отсюда еще одно прозвище Леканомантис. За начитанность и филологические занятия И. Г. получил прозвище Грамматик. Патриарх К-польский Иоанн VII Грамматик во время гадания на воде в лохани. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 26. Fol. 2) Патриарх К-польский Иоанн VII Грамматик во время гадания на воде в лохани. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 26. Fol. 2) По одним источникам, род И. Г. был знатного происхождения, по другим - простого, но первое вероятнее. Племянником И. Г. был Лев Философ (Математик), при имп. Феофиле (829-842) ставший архиепископом Фессалоники. При патриархе Никифоре I (806-815) И. Г. постригся в монахи и был рукоположен во чтеца в мон-ре Пресв. Богородицы Одигон в К-поле. Там он, по сведениям свт. Фотия I , патриарха К-польского, занимался писанием икон, что, впрочем, нек-рыми учеными оспаривается ( Θωτ ου μιλαι/Επ. Β. Λαορδας. Θεσσαλονκη, 1959. Ομ. XV. 140. 24. 30). Сообщения о карьере И. Г. при патриархе Никифоре нельзя считать достоверными. По-видимому, ни в диаконы, ни в пресвитеры он посвящен не был, однако состоял в т. н. имп. клире. После прихода к власти в 813 г. имп. Лев V Армянин принял решение вернуться к иконоборчеству, осужденному на Вселенском VII Соборе 787 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВСТРАТИЙ ТАРСИЙСКИЙ [греч. Εστρτιος το Τρσου] (ок. 772/3 - 10 янв. 867/8), прп., чудотворец (пам. 9 янв.), настоятель мон-ря Агавр на Вифинском Олимпе, сподвижник прп. Иоанникия Великого . Источники Основным источником является анонимное Житие Е. Т. (BHG, N 645), созданное в 1-й пол. X в. монахом мон-ря Агавр ( Mango. 1984. P. 393), не знавшим Е. Т. лично и черпавшим сведения о нем в записях очевидцев его чудес. Помимо воспоминаний современников в распоряжении агиографа было Житие прп. Иоанникия, вероятнее всего первоначальная версия, составленная Петром Монахом (BHG, N 935). Кроме того, исследователи отмечают параллели с др. агиографическими произведениями IX в.- Житием прмч. Стефана Нового (BHG, N 1666; Auzé py . 1999. P. 194-195) и Житием прп. Филарета Милостивого (BHG, N 1511z - 1512; PMBZ, 1824). Посвященная Е. Т. заметка в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) (SynCP. P. 380-382) основана на анонимном Житии. Житие Е. Т., организованное не только по хронологическому, но и по тематическому принципу (в основном во 2-й ч., посвященной чудесам святого), не всегда позволяет последовательно проследить жизненный путь Е. Т. Так, рассказ о взятии г. Аморий в 838 г. помещен после упоминания о восстановлении иконопочитания в 843 г. (Vita Eustratii. 12, 21), назначение Е. Т. игуменом при имп. Феофиле, т. е. не раньше 829 г., описано в гл. 7, после к-рой автор возвращается ко времени правления имп. Льва V (813-820), и т. п. Восстановить хронологию жизни Е. Т. до 846 г. помогают 2 Жития прп. Иоанникия Великого: гл. обр. составленное Петром Монахом, а также позднейшая переработка мон. Саввы (BHG, N 936). Прп. Иоанникия и Е. Т. в течение 50 лет связывала крепкая дружба, Е. Т. был свидетелем множества чудес прп. Иоанникия, а также являлся его доверенным лицом ( Каждан. 2002. С. 431). Воспоминания Е. Т. легли в основу Жития прп. Иоанникия, написанного Петром Монахом ( Mango. 1984. P. 394; Vita S. Ioannicii, auctore Petro Monacho. 12). Это Житие прп. Иоанникия более подробное, чем Житие Е. Т.: напр., именно благодаря Житию Иоанникия становятся известны причины, побудившие Е. Т. неск. раз посетить К-поль. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОВ патриарх Антиохийский (811/2-843). Возведение И. на Патриаршество традиционно датируется, согласно хронике Евтихия Александрийского (X в.), 1-м годом правления халифа аль-Мамуна. Евтихий отсчитывал правление аль-Мамуна со времени провозглашения им себя халифом и с начала гражданской войны с братом аль-Амином в 811/2 г. Продолжительность правления И. Евтихий определял в 31 год. В литературе иногда встречается ошибочная датировка Патриаршества И. 813/4-844/5 гг., основанная, видимо, на общепринятой дате начала правления аль-Мамуна - 813 г., когда он вступил в Багдад, одержав победу в гражданской войне. Традиц. датировку оспаривал исследователь Ж. Насралла, указывая на то, что в письме несторианского католикоса-патриарха Тимофея I от 799 г. упоминается «патриарх мелькитов», сотрудничавший с ним в переводе сочинений Аристотеля. По мнению исследователей, этот патриарх упоминается в др. письме Тимофея (782/3) как «Иов-халкидонит». Т. о., Насралла полагал, что Патриаршество И. началось ранее 799 г. Насралла (и вслед за ним К. П. Тодт) ошибочно отождествлял И. с несторианским писателем-переводчиком Иовом Эдесским ( ок. 835). В деятельности И. наиболее ярко проявилась зависимость церковной иерархии от мусульм. правителей, к-рые стремились использовать авторитет патриархов в политических целях. В нач. 20-х гг. IX в. по приказу или с разрешения аль-Мамуна И. увенчал имп. диадемой Фому Славянина , к-рый в 821-823 гг. оспаривал власть у визант. имп. Михаила II Травла и поддерживал союзнические отношения с Халифатом. По сообщению сиро-яковитского хрониста Михаила Сирийца (XII в.), за свои действия И. был отлучен Свящ. Синодом К-польской Церкви, где офиц. вероучением считалось иконоборчество (RegPatr, N 412). Возможно, в связи с этими событиями прп. Феодор Студит , еще в 818 г. обращавшийся с посланиями ко всем ближневост. патриархам, в 821 г. прекратил общение с Антиохийской Церковью ( Theod. Stud. Ep./Ed. G. Fatouros. B.; N. Y., 1992. Bd. 1. S. Bd. 2. S. 406, 409. (CFHB; 31)). |
| The first Sunday of Great Lent is celebrated as the Triumph of Orthodoxy. This is connected with the victory of the iconodules (those who supported the veneration of sacred images) over the iconoclasts (those who opposed their veneration). The heart of the victory of Orthodoxy in the restoration of iconography—as well as our veneration of the same—is found in the incarnation of Jesus Christ. Christology is the beginning and end of all true theology, and whenever we get Christ wrong, we get everything else wrong. The decrees of the Ecumenical Councils were not as much positive pronouncements of ideas (as if God is a collection of our best notions), but rather opposition to wrong ideas about both the holy Trinity and the person of Jesus Christ. These wrong ideas (heresies) ultimately lead to other errors when taken to their logical conclusions. Erroneous forms of worship, piety, ecclesiology, and so forth. During the second period of iconoclasm, led by Emperor Leo V (ca. A.D. 813–820), the Church was blessed by the courage of Theodore, a priest-monk at the Studious monastery in Constantinople. Like John of Damascus a century before him (during the first period of iconoclasm), Theodore opposed iconoclasm with writings and homilies, directly opposing the will of the emperor. However, I think Theodore’s courage is best displayed by something he did , rather than something he said or wrote. On Palm Sunday in the year 815, Theodore led his fellow monks in a procession through their monastery garden. The garden was surrounded by a high wall, and they processed, singing hymns, with icons held high above their heads, so that only the icons were visible past the top of the wall. This peaceful protest was condemned by Leo, and they all risked punishment or even death by their actions. When iconoclasm was defeated by the Empress Theodora (A.D. 843), a procession was made to the Great Church in Constantinople on the first Sunday of Lent. This procession marked the victory of Orthodoxy in the victory of icons, and the people held icons high above their heads as they marched into the church for liturgy. Imitating Theodore and his companions, this procession marked a new festival for the Church—one that is still celebrated centuries later. |
| Иверская икона Пресвятой Богородицы – одна из наиболее известных и почитаемых в православном мире. Согласно преданию, Иверская была написана евангелистом Лукой, долгое время находилась в малоазийской Никее, а с начала XI в. неотлучно пребывает в Иверском монастыре на Святой Горе Афон (в честь которого и получила свое название). Невдалеке от Иверской обители на морском берегу до наших дней сохранился чудотворный источник, забивший в тот момент, когда на афонскую землю ступила Богородица; это место называется Климентова пристань. И именно к этому месту чудесным образом, в огненном столпе, явилась по морю известная теперь всему миру Иверская икона Божией Матери. О почитании этого образа говорит хотя бы тот факт, что один только преподобный Никодим Святогорец написал четыре канона Иверской иконе Божией Матери. Во времена второго периода иконоборчества (813-843) вдова, владелица этой иконы, проживавшая неподалеку от города Никея, спасая образ от поругания, пустила его с молитвой по волнам 1 . Прошло несколько веков. И вот в 1004 году он чудесным образом в столпе света, поднимавшемся до самых небес, прибыл к берегам Афона. Монахи Иверской обители вместе с другими афонскими иноками, поспешившими на место чудесного явления, пытались приблизиться к иконе на лодках, но она удалялась от них. Тогда они собрались в главном соборе Иверского монастыря и стали просить Богородицу позволить забрать Ее чудотворную икону. В описываемое время рядом с Иверской обителью подвизался благодатный старец Гавриил, родом из Иверии. Он вел подвижническую отшельническую жизнь и непрестанно творил Иисусову молитву. Днем и ночью он изучал Священное Писание и творения Святых отцов. Единственной пищей преподобного были горные травы и ключевая вода. Вот этому богоносному старцу и было видение Божией Матери, повелевавшей ему взять Ее образ из воды и возвестить братии Иверского монастыря, что Она дарит им Свою икону. Братия Ивирона отправилась к морю крестным ходом, по пути церковными песнопениями воспевая Пресвятую Богородицу. Преподобный Гавриил вошел в морские воды, и икона стала быстро приближаться к берегу. Тогда он пошел к ней по волнам, как по суше, а икона приплыла к нему прямо в руки. На месте, где старец Гавриил вышел с иконой из воды, была воздвигнута часовня (ныне парклис Пресвятой Богородицы Портаитиссы (Вратарницы, Иверской)). Это чудесное событие произошло во вторник Светлой седмицы. |
| От редакции : Этот материал мы получили от нашего замечательного патролога Алексея Ивановича Сидорова († 23.02.2020) ещё в прошлом году и тогда же договорились опубликовать его 12/25 мая 2020 года, спустя много месяцев, в день памяти святителя Германа. Увы, Алексей Иванович не дожил до дня публикации, – тем больше у нас причин молитвенно помянуть автора в своих молитвах. Святитель Герман I Константинопольский Иконоборческий период, продолжавшийся чуть более столетия и подразделяющийся на два этапа – 730–780 и 813–843 годы, – можно назвать целой эпохой, поскольку он играл значительную роль в истории православного богопочитания и богословия, дав стимул, ожививший многие аспекты христианского жития и богомыслия. Само «иконоборческое движение было очень сложным явлением», и адекватное объяснение его связано и с плохим состоянием источников . Сложность этого движения не препятствовала тому, что несходные течения сходились в одном практическом требовании – «отмены существующей формы внешнего богопочитания»: «Этим практическим выводом иконоборцы дорожили гораздо более, чем своими посылками; поэтому в полемике с православным иконоборец, выбитый с одной позиции, не стеснялся переходить на другую, третью, хотя бы эти новые позиции логически почти исключали друг друга; и по этой причине внутреннее разномыслие в иконоборческой среде не повело к дроблению этой ереси на толки, как это было с арианами (или – лучше – антиникейцами) в IV веке и с монофизитами (лучше – антихалкидонитами) в V и VI веках. Общая черта всех почти иконоборческих теорий – их половинчатость, недосказанность; выставляемые иконоборцами принципы куда шире выводов, которые они из них делают. Это обстоятельство ставило иконоборческую теорию в противоречие с их (иконоборцев) практикой и значительно облегчало полемику для православных, которые часто могли удовлетворяться указанием на это отсутствие последовательности» . Данная характерная черта иконоборчества должна учитываться при освещении жизни и деятельности их оппонентов – православных отцов Церкви. Кроме того, следует, конечно, принимать во внимание, что иконоборчество имело свои взлеты и падения. Пиком этого еретического движения являлась деятельность императора Константина V Копронима и иконоборческий собор 754 года. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНИКОНИЧЕСКАЯ ДЕКОРАЦИЯ [от греч. (ν) - не, без, εκων - образ], термин, принятый для определения программы росписи христ. храма, не имеющей иконных изображений (т. е. сюжетов из Свящ. Писания, истории Церкви) и антропоморфных образов; применяется в основном в области религ. восточнохрист. и ислам. искусства (см. Храмовая декорация ). А. д. обычно ограничена условно-символическими, пейзажными, архитектурными, орнаментальными и др. мотивами. В А. д. наиболее широко использовалось изображение креста - символа жертвы Иисуса Христа. Примеры ранней А. д. можно видеть в мозаиках Рима (мавзолей Санта-Костанца, 1-я пол.- сер. IV в., капелла Руфины и Секонды Латеранского баптистерия, ок. 315, и др.), где стены и своды покрывают изображения птиц, животных, цветов и растений. В К-поле даже в V-VI вв., когда иконные изображения стали обязательными в церковных росписях, А. д. сохраняла свое значение. Так, купол и апсиду собора Св. Софии (532-537) украшали сложные сочетания крупных («латинских») крестов и орнаментов, такой же была первоначальная декорация VI в. в ц. святых Апостолов. В Византии А. д. получила особое распространение в период иконоборчества (730-843, с перерывом между 787 и 813), когда поклонение иконам и священным образам было запрещено. Стены церквей на территории Византийской империи украшали практически только А. д., многие произведения предыдущих эпох уничтожались. Примеры А. д. этого периода (мозаики с изображениями крестов, пейзажные и сложные орнаментальные мотивы) сохранились в церквах К-поля (ц. св. Ирины, сер. VIII в.; Малый секретон патриархата в соборе Св. Софии, сер. VIII в.), Фессалоники (апсида и вима собора св. Софии, 783-787; церковь на ул. Игнатия), в росписях VIII-IX вв. в Каппадокии (капеллы св. Василия в Синасосе, св. Стефана в Джемиле, капеллы в Зильве и Гюлю-Дере, пещерный храм в Кызыл-Шукур), в базиликах Херсонеса (VIII в.) и о-ва Наксос (ц. св. Кириак, 2-я четв. IX в., ц. св. Артемия, 2-я четв. IX в.). Известны и отвлеченные символические композиции (напр., «Поместные Соборы» в ц. Рождества Христова в Вифлееме, кон. VII -1-я треть VIII в., в виде текста соборных постановлений, окруженных орнаментами). Роль А. д. в визант. искусстве уменьшилась только с победой православия (843), когда иконные образы вернулись в восточнохрист. искусство. Лит.: Лазарев В. Н. История византийской живописи. М., 1986. С. 36-37, 53-58; Cormack R. The Byzantine Eye: Studies in Art and Patronage. L., 1989. Vol. 3. P. 1-11; Teteriatnikov N. B. Mosaics of Hagia Sophia, Istanbul: The Fossati Restoration and the Work of the Byzantine Institute. Wash., 1998. О. Е. Этингоф Рубрики: Ключевые слова: АКАДЕМИЯ ХУДОЖЕСТВ творческое объединение художников и гос. учреждение, осуществляющее научно-методическое руководство и подготовку кадров в области изобразительного искусства и архитектуры |
| In 813, the second round of Iconoclastic persecutions resumed with Leo V the Armenian (813-820). He appointed Patriarch John Grammatikos as the theological voice of Iconoclasm and sought to reconvene a council to depose the icons once again. Two rivals, the former patriarch Nikephoros and St. Theodore of the Monastery of Studion, joined forces to fight against Leo. In the spring of 815, a new council was convened, condemning the Ecumenical Synod of Nicea and restoring the decisions of the one in Hieria in 754. Following this change of events, the Iconoclastic emperor, Michael II the Amorian (820-29), ascended the throne, a moderate who did not continue the persecutions against the Iconophiles and actually recalled Patriarch Nikephoros and St. Theodore from exile. The final Iconoclastic Emperor Theophilos (829-842), influenced under the tutelage of John Grammatikos, fiercely persecuted the Orthodox, targeting especially the monasteries in an attempt to destroy once and for all the preservers of the true Faith. His death on January 20, 842, led to the ascent to the throne of his wife, the famous Empress Theodora, who also served as regent of their son Michael III (842-867). Empress Theodora deposed the Iconoclastic patriarch John Grammatikos and reinstated Patriarch Methodios to his rightful see. Convening a council in 843, the Church and State permanently established the holy icons in the churches and on March 11, the first Sunday of Great Lent, the decree was solemnized as the “Triumph of Orthodoxy” in the Great Church of Hagia Sophia in Constantinople. To this day, our Church celebrates this victory by blessing God and those saints and martyrs who fervently and unshakably supported the Orthodox Christian Faith. The Theological Positions in the Debate The theological arguments of the Church in support of the holy icons may be attributed to the writings of three important Church Fathers: St. John of Damascus (who shined during the first phase of the controversy), St. Theodore the Studite, and Patriarch Nikephoros of Constantinople (both of whom championed the cause during the second phase). Their theological positions may be viewed in four areas: (1) the argument about the Mosaic prohibition of idols (Ex 20.4-5); (2) the nature of the image itself; (3) the Christological argument; and (4) the issue of worship vs. veneration. |
|
|
