Я хотел бы от всего сердца пожелать всем вам помощи Божией. Помните, что через ваши слова должно жить христианское послание в сердцах людей. Только тогда будет возгораться пламя веры, когда современный человек будет способен принять все то, о чем говорит ему Церковь». Его Святейшество передал Богословскому институту, в котором проходят обучение 50 студентов, 50 тысяч долларов для нужд учебного заведения. Далее Святейший Патриарх Кирилл направился в Баламандский университет. Баламандский Успенский монастырь расположен в 80 километрах к северу от Бейрута. Название происходит от старофранцузского топонима — Бельмонт — Прекрасная Гора. Основан в 1157 году после второго крестового похода католическим орденом цистерцианцев. После изгнания крестоносцев к концу XIII века прекратил существование. Возобновлен в 1603 году православным митрополитом города Триполи Иоакимом. К середине XVII века Баламанд стал одним из значительнейших монастырей в Антиохийском Патриархате. Монахи обители поддерживали связи с Россией. Архимандрит монастыря Савва сопровождал Антиохийского Патриарха Макария III в его поездке в Россию в 1652-1659 годах. Баламандский монастырь снискал славу крупного центра православного богословия. Его рукописная коллекция арабо-христианских сочинений считается одним из богатейших собраний такого рода. В 1900 году в Баламанде была открыта первая в Антиохийском Патриархате духовная семинария. Учебная программа строилась по образцу русских духовных училищ. Лучшие выпускники продолжали образование в России. В независимом Ливане Баламанд остался важным духовным центром и в годы гражданской войны стал приютом для многочисленных беженцев. 4 июня 1988 года по инициативе Антиохийского Патриарха Игнатия IV Президентом Ливанской Республики был издан указ об открытии в монастыре факультета словесности и гуманитарных наук. Во вновь образованный университет, получивший статус частного, некоммерческого, светского образовательного учреждения, были включены на правах учебных подразделений Ливанская академия изящных искусств (созданная в 1948 году) и Институт богословия имени святого Иоанна Дамаскина (открытый в Баламанде в 1970 году).

http://patriarchia.ru/db/text/1675193.ht...

Так вот, раз мы знаем, что Филипп и Ипатий празднуются в один день, и святые эти - редкие, то есть все основания предположить, что это были второе и третье имена боярина Захарии Чета, а 27 ноября соответственно - день его рождения. И монастырь он основал в честь своих небесных покровителей. Говорит ли это о том, что никакого явления Захарии Богоматери с Филиппом и Ипатием не было? Отнюдь! Мы знаем немало примеров того, как святые покровители конкретного человека являются ему. Если же Захарии явилась сама Богоматерь, то это конечно явление исключительное, что говорит о благочестии боярина. Как человек, пусть знатный и богатый, но все-таки человек, может увековечить память о явлении Богоматери и святых? Конечно, построить на этом месте храм или монастырь. Именно это Захария и сделал. Но самое интересное, что Захарий не ограничился постройкой одного монастыря. Невдалеке от Ипатия, в Селище, стоит храм во имя святых мучеников Александра и Антонины Римских, христианских подвижников начала IV века. Это еще более редкие святые, чем Филипп и Ипатий. Раньше здесь был монастырь в их честь, - Захария Чет построил его по случаю благополучного разрешения своей супруги двойней - мальчиком и девочкой (2). По преданию это произошло в дороге. Так как в этот день - 23 июня, празднуется память святых мучеников Александра и Антонины (брата и сестры), то младенцы и были названы в их честь. А на берегу Волги выстроен монастырь. Вот как люди умели благодарить Бога. Важно выяснить год рождения самого Захарии. Мы точно знаем, что его сын Александр погиб насильственной смертью в 1304 году (3), причем он был уже человеком взрослым. Значит, Александру было никак не менее 20 лет. Но ведь и Захарии на момент рождения сына должно было быть примерно 20 лет. Итого от момента рождения Захарии до гибели его сына прошло не менее 40 лет. Вообще в генеалогии принято класть на одно поколение среднеарифметические 30 лет. Тогда возьмем промежуток в 40-60 лет и отсчитаем его назад от 1304 года. Получается, что Захария Чет родился в 40-60-е, а его дети Александр и Антонина - в 60-80-е годы тринадцатого столетия. Таким образом, основание Ипатьевского монастыря можно отнести к последней четверти XIII века.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2012/0...

В этом документе сообщалось о передаче управления Моравской Церковью в руки епископа Вихинга (противника Мефодия). Папа также потребовал от Святополка принятия учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына и запретил употребление в богослужении славянского языка. Подвергнувшийся папскому осуждению покойный архиепископ был похоронен на самом почетном месте в главном храме Великой Моравии. С точки зрения Рима базилика не могла использоваться для богослужения до тех пор, пока не состоялось перезахоронение святителя Мефодия. Таким образом, по мнению Кланицы, первый Моравский архиепископ был перезахоронен еще в годы существования Великой Моравии (то есть на рубеже IX-X Как свидетельствует сам Зденек Кланица, первое издание его книги было довольно быстро раскуплено, после чего в печати появилось несколько интересных отзывов. Мы обратим внимание лишь на один из них. В 1995 году в журнале " Глас православия " (официальный орган Православной Церкви в Чешских землях) появилась статья профессора протоиерея Павла Алеша " Где был похоронен святой Мефодий, архиепископ Великоморавский? " В ней отец Павел анализирует гипотезу Зденека Кланицы и высказывает ряд принципиальных суждений. Во-первых, протоиерей П. Алеш обращает особое внимание на интерпретацию металлических предметов, найденных в захоронении 580. Он полагает ошибочным обозначение одного из них как " кинжала " . От этого предмета сохранилась лишь часть рукоятки, украшенная все тем же лилиевым мотивом. Отец Павел высказал предположение, что это вовсе не кинжал, а металлический наконечник деревянного (и потому не сохранившегося) епископского посоха. Во-вторых, он полагает, что так называемый " меч " можно интерпретировать как металлический епископский жезл. Отец Павел обращает внимание на то, что жезл на Востоке, как правило, вручался византийским императором патриархам и выдающимся епископам. В XIII главе " Жития Мефодия " сохранилось свидетельство о поездке Мефодия в Константинополь (в начале 80-х годов IX века), во время которой он был с честью принят императором Василием и отпущен с богатыми Профессор Алеш полагает, что во время этой встречи архиепископу Мефодию как главе самостоятельной Моравской Церкви вполне мог быть вручен жезл - символ епископской власти, своеобразный " духовный меч " .

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/0...

Этот период расцвета сменяется новым периодом мученичества: в VIII веке в Грузию вторгаются арабы. Но духовный подъем народа невозможно было сломать, он проявлялся в национально-созидательном движении, вдохновляемом не только царями и патриархами, но и подвижниками-монахами. Одним из таких отцов был прп. Григорий Хандзтийский. В веках начинается период церковного строительства и развития гимнографии и искусства, на Афоне основывается Иверский монастырь, благодаря старцам и насельникам этой обители греческая богословская литература переводится на грузинский язык. В 1121 году святой царь Давид Строитель, уделявший большое внимание церковному устройству и получивший поддержку от Церкви, с войском одержал победу над турками-сельджуками в Дидгорской битве. Этой победой завершается объединение страны и полагается начало «золотому веку» грузинской истории. В это время активная деятельность Грузинской Церкви разворачивается за пределами государства, на Святой Земле, в Малой Азии и Александрии. В XIII и XIV веках для христиан Грузии начинается новый период испытаний, теперь под натиском монгол. Хан Джелал ад-Дин, завоевав Тбилиси, буквально залил его кровью, были осквернены и разрушены монастыри и храмы, мученическую кончину приняли тысячи христиан. После набегов Тамерлана исчезали уже целые города и епархии; по свидетельствам историков, убитых грузин было значительно больше, чем оставшихся в живых. При всем этом Церковь не была парализована – в XV веке на Ферраро-Флорентийском Соборе присутствовали митрополиты Григорий и Иоанн, они не только отказались подписать унию с католичеством, но и открыто выступили с обличением его отклонения от соборного учения Церкви. В 80-е годы XV века объединенная Грузия распалась на три царства – Картли, Кахети и Имерети. В состоянии раздробленности под постоянными ударами Персии, Османской Империи и набегами дагестанских племен Церковь продолжала нести свое служение, хотя делать это становилось все сложнее. Завоеванная в XVI веке Османской империей юго-западная часть Грузии насильно исламизировалась, исповедание христианства жестоко преследовалось, все епархии упразднялись, а храмы перестраивались в мечети.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Аналогичные греческому Евхологию собственно русские богослужебные сборники XIII–XIV веков (более древние не сохранились) представляют собой сокращенные византийские Евхологии студийской послеиконоборческой редакции VIII–X веков (смотрите далее Служебник ). Некоторые кодексы XIV века имеют и самоназвание: «Молитвенник» (буквальный перевод слова «Евхологион»)! Постепенно Евхологий распался у нас три книги: 1) Служебник, 2) Требник (до реформ патриарха Никона – Потребник) и 3) Чин о вник (Архиерейский Служебник); но это окончательное разделение – п о зднее, лишь с печатных изданий XVII века (см.: Рубан Ю. Служебники Софийской библиотеки//«Где Святая София, там и Новгород». СПб., 1997. С. 55–56). Первые печатные греческие Евхологии появились в Венеции в XVI веке (1526 год и позднейшие издания); их текст лежит в основе принятых в греческих Церквах богослужебных изданий иеромонаха Спиридона (Зервоса) (Великий Евхологий. Венеция, 1862) и Н. Пападопулоса (Великий Евхологий. Афины, 1927). Используются и новые издания, сделанные с учётом научных исследований (4томное издание под редакцией Иоанниса Фундулиса (Фессалоники, 2000–2003). Первое научное издание греческого Евхология под названием «Евхологий, то есть Греческий ритуал» (Париж, 1647) осуществил доминиканец Жак (Яков) Го а р, и эта знаменитая книга отчасти сохраняет своё исследовательское значение и до сего дня. Учёные обычно пользуются венецианским переизданием 1730 года (в фототипическом воспроизведении 1960 года). Евхологий Гоара и венецианские богослужебные издания XVI века активно использовались сотрудниками Московского печатного двора в период нашей «книжной справы» середины – 2й половины XVII века. Знаменитая публикация византийских рукописных Евхологиев была предпринята Алексеем Афанасьевичем Дмитриевским († 10.VIII.1929), считавшим свою работу продолжением труда Гоара (см.: Рубан Ю. «Русский Гоар» и его время. К 80-летию со дня кончины А. А. Дмитриевского//Вода живая: Санкт-Петербургский церковный вестник. 2009. (115). С. 50–51). За это он удостоился почётного имени «Русский Гоар». Попытку осуществить критическое издание текстов Евхология на материале афинских рукописей предпринял в 30е годы XX века Панайот Трембелас: «Малый Евхологий», в 2х тт. (переиздание: Афины, 1998); «Три Литургии по афинским кодексам» (переизд.: Афины, 1982). В том же веке были выполнены критические издания некоторых важнейших рукописей византийского Евхология. Работа проводилась в первую очередь профессором иеромонахом Михаилом (Мигелем) Арранцем (S. J.) и его студентами-докторантами в Восточном Папском институте (Рим).

http://azbyka.ru/evhologij-evhologion

Шустова Ю.Э. Взаимоотношения Львовского Успенского братства с властными структурами Речи Посполитой в конце XVI–XVIII веках//Историко-филологический вестник Украинского института. М., 1997. Т. 1. С. 125–131. Шустова Ю.Э. Типология происхождения братств Украины//Историко-филологический вестник Украинского института. М., 1997. Т. 1. С. 113–116. Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI–XIII вв. М., 1978. Щапов Я.Н. Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в собраниях Польской Народной республики. Т. 1–2. М., 1976. Щапов Я.Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси X-XIV вв. М., 1972. Щапов Я.Н. Памятники церковного права IX–XIII вв. Древней Руси и славянских стран (опыт сравнительно-исторического изучения)//Исторические записки. Т. 107. М., 1982. Юбилейное издание в память 300-летия основания Львовского ставропигиального братства. Т. 1. 1886. Юзефович М. Предисловие//Архив Юго-Западной России. Ч. 1. Т. 1. Киев, 1859. Яворский Ю.А. Ветхозаветные библейские сказания в карпато-русской церковно-учительной обработке конца XVII в. Ужгород-Прага, 1927. Яковенко С.Г. Брестская церковная уния: политические и идеологические аспекты (вт. пол. XVI в.). Автореф. дис. ... канд. историч. наук. Москва, 1987. Яковенко С.Г. Донесения папских нунциев как источник по истории Восточной Европы (50-е – 60-е годы XVI в.). Структура и типология//Методы изучения источников по истории русской общественной мысли периода феодализма. Сб. научных трудов. Под ред. Б.М. Клосса. М., 1989. С. 131–146. Яковенко С.Г. Переписка папских нунциев в Речи Посполитой (вторая половина XVI в.). Изучение и публикация источников. Исследования по источниковедению истории СССР дооктябрьского периода. Сб. статей. М., 1989. С. 78–95. Яковенко С.Г. Православная иерархия Речи Посполитой и планы церковной унии в 1590–1594 гг.//Католицизм и православие в Средние века (Славяне и их соседи. Вып. 3). М., 1991. С. 41–58. Яковенко С.Г. Проекты перенесения патриаршего престола в пределы Речи Посполитой (80-е годы XVI в.)//Римско-Константинопольское наследие на Руси: идея власти и политическая практика. М., 1995. С. 318–321.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/mezh...

Смоленск. Авраамиев монастырь. Храмы монастыря: 1. Собор Спаса Преображения Другие постройки и сооружения: 2. Настоятельский корпус (XVIII в.) 3. Братский корпус (XVIII в.) 4. Бывший монастырский корпус (XVIII в., занят жильем) 5. Бывший монастырский корпус (XVIII в., занят жильем) 6. Бывшее общежитие Духовной семинарии (XVIII в.) 7. Стены Смоленской крепости (1602 г.) 8. Авраамиевская башня Смоленской крепости (1602 г.) 9. Заалтарная башня Смоленской крепости (1602 г.) 10. Памятник Авраамию Смоленскому (2014 г.) 11. Граница монастырской территории на 2015 г. 12. Постройки советского периода 13. Место расположения Введенской церкви (разрушена в 1940-х гг.) 14. Металлическая ограда Карта и ближайшие объекты Расположен у крепостной стены в восточной части города. Основан в начале XIII века. Первым игуменом был известный смоленский просветитель Авраамий. При осаде города в 1609-11 гг. постройки монастыря пострадали, а затем он прекратил существование и был возобновлен лишь после 1654 г. В 1728 г. при монастыре открылась семинария - первое учебное заведение в Смоленске. До конца XVIII в. на территории монастыря построили несколько каменных семинарских зданий, кельи, дом настоятеля. В 1755 г. выстроен каменный двухэтажный собор. В 1773 г. сооружена каменная церковь Введения. К 80-м годам территорию монастыря обнесли каменной оградой. Барочные ворота к западу от собора, по его оси имели необычное трехглавое завершение. В годы Великой Отечественной войны часть монастырских сооружений утрачена, ограда сильно разрушена. Сохранились соборный храм, дом настоятеля и семинарский корпус, построенные во второй половине XVIII в. и расположенные на одной линии к востоку от собора, рядом с крепостной стеной. Верхние объемы собора хорошо видны с больших расстояний из-за крепостной стены. В настоящее время монастырь возрождается. Собор Спаса Преображения (1755 г.) - наиболее яркий среди сохранившихся смоленских памятников барокко, с заметным влиянием украинского зодчества. Центр композиции - сильно вытянуты вверх двухэтажный четверик с большими полукруглыми фронтонами на северных и южных фасадах, увенчанный 8-гранным световым барабаном с главкой.

http://sobory.ru/article/?object=01021

Закрыть itemscope itemtype="" > По старой Кирилловской, часть 20-я Минино - время и вечность на ладони. Рассказ археолога 22.09.2016 1493 Время на чтение 9 минут В разговоре о Кубеноозерье, нельзя не поговорить об археологических древностях этого края (потому что их много и они интересны), а когда подъезжаешь к деревеньке Минино, появляется и повод об этом поговорить. Здесь, вблизи нынешней в основном дачной деревеньки, стоящей неподалеку от устья речки Дмитровки, в середине 90-х и начале 2000-х годов велись археологические раскопки, давшие поразительные результаты. Впрочем, те, кто хотят знать подробности работы на поселении Минино, могут найти в библиотеках трехтомник «Археология северной деревни X - XIII веков. Средневековые поселения и могильники на Кубенском озере. Научный руководитель и ответственный редактор член-корреспондент РАН Н. А. Макаров», Москва , Наука, 2007. Я эти книги нашел, частично прочитал (рекомендую!), но для своего путешествия по старой Кирилловской дороге выбрал все-таки не обзор этих хоть и интересных, но очень специальных книг, а живой разговор с участником этих раскопок известным вологодским археологом и историком, заместителем директора научно-издательского центра «Древности Севера» Александром Валерьевичем Суворовым. - На Кубенском озере археологические работы велись достаточно давно, - рассказывает Александр Валерьевич. - Но это были эпизодические обследования: в конце 20-х годов, в 60-е годы, случайные сборы подъемного материала в 80-е годы прошлого века. Кубенское озеро как объект обстоятельных исследований выбрал для себя Сергей Юрьевич Васильев - археолог-вологжанин, которого, к сожалению, уже нет на свете, он умер в 1996 году. Он был и основателем нашего центра «Древности Севера». Он начал свои исследования в конце 80-х - начале 90-х годов, и в ходе 7 сезонов озеро было обследовано целиком, насколько это позволяли технические и материальные возможности того времени (социально-экономическая ситуация в стране была очень сложная, нестабильная). Было выявлено около 180 памятников археологии, но обследование их было едва начато, раскопками были частично изучено только несколько памятников разных эпох.

http://ruskline.ru/analitika/2016/09/23/...

Министерство культуры Грузии продолжает реализацию программы по реставрации памятников церковного зодчества 12 ноября 2007 г. 18:20 Министерство культуры, спорта и охраны памятников продолжает претворять в жизнь совместный с Фондом по защите и спасению исторических памятников масштабный проект реставрации культурных памятников на территории Грузии, сообщает газета «Ахали таоба». Министерство и Фонд профинансировали реабилитацию до 40 памятников церковного зодчества в регионе Квемо Картли. Сложнейшие инженерные работы проведены в храме Цугругашени XII-XIII вв. Состояние уникального крестово-купольного сооружения существенно ухудшилось после того, как в 80-е годы прошлого века здесь были начаты и прерваны реставрационные работы. Особое опасение вызывало резкое нарушение пропорций купола, и его обрушения можно было ожидать со дня на день. Спасти храм удалось после удаления грубого металлического крепления и его замены опорными столбами из железобетона, снаружи покрытых туфом. В рамках проекта был также восстановлен первоначальный облик южной стены храма, для чего понадобилось удалить облицовочный камень, оставленный прежними реставраторами. По всему периметру храма смонтированы водоотстойные устройства, защищающие сооружение от воздействия осадков. Болниси, древнейшая и крупнейшая базилика в Квемо Картли, датируется 778-793 гг. В течение лета в рамках проекта было осуществлено конструкционное укрепление потрескавшегося и повреждённого свода, полная консервация повреждённых камней цоколя фасада с помощью известкового раствора. Реставрационно-консервационная операция проведена в северной пристройке, часовне VIII века, где был постлан пол, после чего восстановлена первоначальная функция молельни. Третий уникальный памятник Квемо Картли — храм Акаурта, возведённый на рубеже V-VI вв. Учёные на протяжении десятилетий не могли прийти к общему знаменателю по вопросу правильной методики реставрации, в результате чего храм оказался в критическом состоянии. В рамках проекта осуществлена консервация памятника, Акаурта перекрыта кровлей лёгкой конструкции, которая защищает храм от повреждений любого характера. В ближайшее время в храме предполагается восстановить, после двухвекового перерыва, богослужения.

http://patriarchia.ru/db/text/320934.htm...

Шедевры из новых поступлений Музей имени Андрея Рублева держит глухую оборону за толстыми крепостными стенами. И хотя Андроников монастырь расположен в самом центре Москвы, попав сюда, вы окажетесь в совершенно не столичном мире. Если вы намеревались посетить проходящую здесь выставку для галочки, уверяю - не получится. Я возвращалась сюда трижды. Удивительно, что этот дух сохранился на недавно открывшейся экспозиции «Из новых поступлений 1993-2003 гг.». Получилось так, что ее устроители сделали ставку на барокко: на выставке необычно много для музея древнерусского искусства икон XVIII века. ТАМОЖНЯ ДАЕТ ДОБРО. РАЗНОЕ Новые поступления музей выставляет регулярно - раз в пять лет. На этот раз коллекцию собирали в два раза дольше. Зато выставка поражает широтой охвата и разнообразием источников пополнения фондов. Татьяна Никитична Нечаева - заведующая научно-фондовым отделом музея. Эта приятная дама, накинув пальто, бежит ко мне через весь Андроников монастырь, хотя рабочий день уже почти завершен. «Их – источников - очень много, - с улыбкой отвечает на мой вопрос она. - Мы приобретаем работы, как у частных лиц, так и у организаций. В том числе в букинистических магазинах и антикварных салонах, у транспортной прокуратуры, ФСБ, и даже на таможне». Однако значительная часть нынешней коллекции - дары. «О них вообще отдельный разговор, - продолжает Татьяна Никитична. – Вот, например, в нашем музее хранится Лествица преподобного Иоанна Синайского, написанная Ферапонтом Обуховым в Иосифо-Волоцком монастыре. Это же 1510 год, при Иосифе Волоцком! К сожалению, часть этой книги была утрачена. И вот московский предприниматель и коллекционер Владимир Логвиненко подарил нам первую тетрадь книги. Ту самую недостающую часть. Именно там находятся изысканные красочные заставки, которых нет в прочих частях. Так что уникальный  средневековый памятник был восстановлен целиком». Большое количество, прежде всего икон, было получено музеем к пятидесятилетию. Даже ФСБ сделало подарок – обычно музей выкупает. В основном дарители – это хорошие друзья музея, которые постоянно передают какие-то вещи. «Например, художник Василий Яковлевич Ситников, - говорит хранительница. - Друг музея. В 80-е годы передал нам целый ряд икон, среди которых присутствует икона XIII века, предметы медно-листовой пластики. После его смерти его сестра передала нам часть его коллекции и предметы из собственной». Сестра, например, передала икону Владимирской Богоматери. Образ был под темной олифой. А после реставрации открылась надпись о времени создания иконы (1803 год) и подпись автора: ростовец Степан Босов. «Написано очень тонко», - замечает мой гид.

http://pravoslavie.ru/260.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010