| Состав: 1) службы 5–8 гласов (1–263); 2) светильны воскресные и евангельския стихиры (263–268 об.); 3) светильны презднеителя (?), без конца (268 об.–269 об.). 170. Октоих , в четвертку, 361 л., полууставом XV в., в кожаном переплете. Листы: 1, 2, 11, 359–361 писаны полууставом XVII в. На полях внизу листов 1–10 приписка скорописью: «Сия книга Октай от церкви Воскресения Христова, что на Усть реки Глушицы». Состав: за службами восьми гласов следуют: 1) тропари воскресные восьми гласов (352 об.–355 об.), 2) троичны восьми гласов (355 об.–358 об.); 3) светильны «по вся дни» (359–361). 171. Октоих (1–4 гласы), в лист, 280 л.л., в два столбца, полууставом XV–XVI в.в., a 1–25 листы – XVII в., в кожаном переплете. На полях внизу листов 1–9 приписка скорописью: «Сия книга глаголемая Октай домовая Введения Богородицы да Стефана Сурожского». Состав: 1) службы 1–4 гласов (1–276); 2) пенья троичны, поемыя в Великий пост (276 об., не все); 3) светильны чрез вою седмицу (276 об.–277 об.); 4) светильны воскресные и стихиры евангельския (277 об.–279 – не все); 5) сиа катавасиа глаголют по вся воскресениа на полунощнице по каноне–творение кир-Григориа (279 об.); 6) молитва Святой Троице Марка инока, без конца (279 об.). 172. Октоих (1–4 гласы), в четвертку, 404 л., полууставом XV–XVI в.в., в кожаном переплете. На л. 405 об. запись полууставом: «В лето 7013 (1505) списана бысть сия книга глаголемая осмогласник многогрешною десницею Ивашка Литохи Володимерова сына Коточиго месяца декабря 21 дня в преставленье Петра московского чудотворца при благочестивом князе Васильи Ивановичи всиа Руси при митрополите Даниле». Далее другим почерком: «А купил сию книгу Василей Никитин сын Румянцов, а положыл Великому воскресению в дом невозвратно и вы служытели хто станет по сем книгам пети Господа славити и вы священници хто будеть игумен или поп или дьякон и вы Бога ради помяните во своих святых молитвах грешного человека a вас Господь помянеть и помилуеть благодатью своею». На полях внизу листов 1–8 приписка скорописью: «Сия книга Октай Вологодского около городьи от церкви Димитрия Селунского что в Раменье». |
| Скачать epub pdf Февраль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна: [Предметный указатель: С-Т]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский Вестник 1912. Т. 1. 2. С. 465–480 (1-я пагин.) —465— несогласного с Ним, равно и не говорить ничего, что не от Отца 8:28. д. 294–295, – 8:38, –14:10. а и б, – имеет с Отцом одну волю и одну действенность во всем 14:20. 266, – 16:26–27, – 5:36–37, – имеет в Себе Самом Отца содеятелем и соизволителем в суде 8:16 и сотрудником во всем 8:17–18, – единомыслен (σογνμων) и соволен (συνεϑελητς) Отцу во всем 8:29. 308, – что для нас природа, то Отец для Сына, так что Сын имеет знание божественных дел и свойств из свойств природы Родителя, как бы по необходимым законам восходя к тождеволию (ταυτουγαν), тождесловию (ταυτολογαν) и тождеделанию (ταυτουγαν) с Богом Отцом 8:28. д. 302, – 8:29. 310, – в Сыне желание Отца и в Отце желание Сына 8:32. 372, – Сын имеет Отца Своим Соблаговолителем (συνευδοητν) и сожелателем (συνεϑελητν) 17:1. 33, – однако же отнюдь не безусловно и не во всех отношениях вообще и не о всяком предмете Сын утверждал, что Он не совершает Своих желаний, но говорит, что сохраняет волю Отца в определенном деле, в виду еретических злоухищрений и в заботе о нас, – претерпевает же невольное и делает это для Себя вольным, ради нас, именно страдание на кресте, так как таково было благоизволение Родителя. Таким образом, страдание на кресте оказывается для Единородного невольным и вместе вольным 6:38–39, – 4–6, 8–9, 14–15 ср. вообще 4–18, – пострадал потому, что Сам сего добровольно желал, и пострадал тогда, когда желал, 8:20, – 10:31, – добровольно отдал Себя страданию за нас, при соизволении Отца на совершение этого таинства над Ним 19:11, – 14:30–31, – 15:9–10, – 15:11, – предведая Свои страдания 13:1. Сына не являют меньше Отца: подчинение Отцу 6:38–39. 4–15, – 8:42, – 16:26–27, – 17:6–8, – 10:18. б, – получение заповеди от Отца 10:18.6 – 17:49–50, – 14:15, – 15:9–10.353. научение от Отца 8:28. д, – 8:29. 301–307. Название Сын Человеческий указывает на воплотившегося Слово-Сына 3,12–13.231, – 3:35. б. 263, – на единство Сына и Христа 12:23. 80, – до и после, воплощения 13:30. 146. |
| 1 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 2. С. 248 (р. п.: С. 249). 2 Максим Исповедник. Схолия к «О божественных именах», 2, 11. С. 276 (р. п.: С. 277). 3 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 5. С. 258—260 (р. п.: С. 259– 261). 4 Ср. у Максима Исповедника: «Как Бог Он двигал собственным человечеством, а как человек – являл Свое божество, по-божески, так сказать, имея страдать (ибо это [у Него] добровольно), потому что был Он не простым человеком, а по-человечески – чудотворить (ибо [делал это] посредством плоти), потому что являлся не голым Богом; так что страсти Его – чудесны, обновляемые естественной божественной силой Подвергшегося им, а чудеса – страдательны, совершаемые вместе [с божественной также и] естественной страстной силой плоти чудотворившего. Зная это, учитель говорит: «и наконец, не как Бог совершая божественное, – ибо не по-божески только, отдельно от плоти (ибо не пресущественен только), и не как человек – человеческое, ибо не просто по–человечески, отдельно от божества (ибо не только человек), но как ставший мужем Бог некоей новой богомужной энергией с нами жительствуя» (О недоумениях к Фоме, 5, PG 91,1056 AB (р. п.: Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). С. 33)). 5 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 5. С. 262 (р. п.: С. 263). 6 Там же. 7 Максим Исповедник. К Марину, PG 91, 200С. 8 Т. е., и Тот, и Другой называются Богом. 9 В точности таких слов у св. Василия не находим, но близкие по смыслу – в Против Евномия, 2, PG 29, 640BC (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. M.: издательство «Паломник», 1993. С. 114). 10 Кирилл Александрийский. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, PG 75, 312C. 11 Т. е., учась, ученики делаются причастниками знаний, содержащихся в уме учителя, и через них как бы приобщаются самому его уму. 12 Т. е., борьба противоположностей относится к законам тварного естества, которые Бог превосходит, будучи, например, одновременно Светом и Мраком, Началом и Концом, Сущим и Несуществующим и т.п. |
| [Греч. Κρσκης, Krσκης; лат. Crescens] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 июля, 4 янв. в Соборе ап. от 70; пам. визант. 30 июля и 30 июня в Соборе всех апостолов), ученик ап. Павла. В 2 Тим 4. 10 сказано, что К. был отправлен ап. Павлом на проповедь в Галатию (ες Γαλαταν), между тем в нек-рых рукописях: Синайском кодексе (IV в.) и кодексе Ефрема (V в.), читается «в Галлию» (Γαλλας - Nestle-Aland. NTG. P. 555), что, возможно, стало следствием гаплографии (смешения в рукописном написании греч. a и l и последующей вставкой t - Metzger B. M. A Textual Comment. on the Greek NT. L.; N.Y., 1975. P. 649). Последнее чтение подкрепляется и свидетельствами раннехрист. авторов (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. III 4. 8); свт. Епифаний Кипрский специально настаивает на правильности чтения «в Галлии» ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 11//Vol. 2. P. 263). Др. авторы придерживались чтения «в Галатии» (напр.: Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 1; также и в литургико-каноническом памятнике IV в.- «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VII 46)). Феодор Мопсуестийский замечает, что под упомянутой в 2 Тим 4. 10 Галатией мы «теперь» подразумеваем Галлию ( Theod. Mops. In Epistolam B. Pauli ad Timotheum. II 4. 2-4// Theodori episcopi Mopsuesteni In epistolas B. Pauli commentarii: The Latin Version with the Greek Fragments/Ed. H. B. Swete. Camb., 1882. Vol. 2. P. 227). В совр. исследованиях с учетом возможности взаимозаменяемости обоих топонимов в раннехрист. лит-ре ( Mounce. 2000. P. 590) также считается, что вопрос о более контекстуально подходящем для 2 Тим 4. 10 месте проповеди К. зависит от понимания того, где находился ап. Павел во время своего 2-го заключения: если в Риме, тогда, вероятно, Галлия выглядит более правдоподобно, если в Кесарии - то Галатия ( Gillman. 1992; Dibelius, Conzelmann. 1972. P. 122, 126). Высказываются также и мнения о ретроспективной правке исходного библейского текста в соответствии с реалиями успешного распространения христианства в Галлии ( Johnson. 2001. P. 439). Эти разночтения в библейских рукописях и предопределили становление предания о К. в агиографических источниках. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Драгоценный венок для вечности Рецензия на книгу " Старец Иероним " 16.01.2008 263 Время на чтение 8 минут Книга " Старец Иероним " издана в Самаре в 2004 году по благословению архиепископа Самарского и Сызранского Сергия. Автор-составитель книги - Антон Жоголев, редактор самарской православной газеты " Благовест " . Эта книга - сборник воспоминаний об известном духовнике Санаксарского монастыря (Мордовия) схиигумене Иерониме, почившем в 2001 году. Именно после публикаций А.Жоголева в " Благовесте " схиигумен Иероним получил широкую известность по всей России. Тысячи людей стали съезжаться в Санаксары, чтобы посетить современного подвижника. Читая воспоминания людей, близко знавших схиигумена Иеронима, действительно убеждаешься в том, что санаксарский духовник был благодатным молитвенником и прозорливцем, настоящим духовным отцом. С благоговением его чада говорят о главном даре старца - великой простоте и любви ко всем: Богу, ближним и даже врагам. Фотографии старца в книге молчаливо говорят о том же - лучезарные, сияющие глаза, ласковая отеческая улыбка... От фотографий исходит благодатное тепло, проникающее в душу и согревающее её. Мне самому довелось впервые побывать в августе 2006 года в Санаксарском монастыре и помолиться на могилке старца. Вернее, в прекрасной часовне, выстроенной почитателями старца над местом его упокоения. Далеко не каждый подвижник сподобляется того, чтобы над его могилой уже через 5 лет после кончины возвышалась каменная златоглавая часовня. Это о многом говорит. Но... Как это, к сожалению, часто бывает - в бочку мёда обязательно постарались запустить пару половников дёгтя. В книгах о современных старцах, известных священниках у авторов нередко возникает соблазн заставить светлый образ подвижника " поработать " на собственном поле. Эта беда не обошла и данную книгу. Уже в предисловии книги автор-составитель (напомню - редактор православной газеты) призывает нас запомнить и усвоить следующее: " Последние годы жизни санаксарского старца совпали с горячим обсуждением в церковной среде двух судьбоносных (! - свящ. |
| Книга называемая Новый летописец Приводится по изданию: Хроники Смутного времени.— М.: Фонд Сергея Дубова. 1998. с. 263-410 Оглавление I 1. 2. О побоище, как убили Ермака и казаков, и о памяти Сибири. 3. О войне казанской и о походе бояр и воевод на Казань. 4. О знамении на небесах. 5. О преставлении царя Ивана. 6. О Нагих и приближенных царя Ивана, о задержании и о ссылках. 7. Об уделе царевича Дмитрия. 8. О царстве царя Федора Ивановича, как сел на царство. 9. О приходе черни в город и о Богдане Вельском. 10. О покорении казанских людей царю Федору Ивановичу. 11. О розни и недружбе боярской. 12. Об измене Михаила Головина, который отъехал в Литву. 13. О Шуйских, и о митрополите Дионисии, и о казни гостей и торговых людей. 14. О сведении с престола и о ссылке митрополита Дионисия и архиепископа крутицкого. 15. О приезде к царю Федору крымского царевича Малат-Гирея со снохою и с племянниками и со многими татарами. 16. О поставлении в Москве каменного города 17. О послах литовских. 18. О послах московских в Литву 19. О приходе патриарха цареградского. 20. О явлении и чудесах блаженного Василия 21. О первопрестольнике на патриаршество и отпуске патриарха ерусалимского. 22. О митрополитах и епископах 23. О походе царя Федора Ивановича под Ругодив. О послах литовских. II 24. О смерти царевича Малат-Гирея. 25. Об убиении царевича Дмитрия Ивановича и запустении града Углича. 26. О пожарах московских. 27. О приходе царя крымского под Москву и о пророчестве царя Федора. 28. О поставлении монастыря Пречистой Богородицы Донской. 29. О поставлении деревянного города в Москве. 30. О Сибири и о приезде царей и царевичей и воеводичей из различных земель. 31. О приезде архиепископа галасунского Арсения. 32. О речах на царя Бориса и о неповинной крови. 33. О войне с каинскими немцами и разорении Печенского монастыря. 34. О походе под Выбор. 35. О походе царя Федора Ивановича по монастырям молиться. 36. О приходе крымских царевичей на Украйну. 37. О рождении царевны Феодосии Федоровны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОРНИЛИЙ (в миру Косма; † 26.02/5.03.1698, Троицкий Зеленецкий мон-рь), митр. Новгородский и Великолуцкий (1674-1695). Принял постриг в Зеленецком во имя Св. Троицы муж. мон-ре Новгородской епархии, через нек-рое время рукоположен во священника. В 1665 г. поставлен архимандритом тихвинского Большого в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря (АЮБДР. Т. 2. 238. Стб. 734-735; Строев. Списки иерархов. С. 63). 31 янв. 1667 г. был избран в качестве кандидата на Патриарший престол наряду с архим. Троице-Сергиева монастыря Иоасафом (см. Иоасаф II , патриарх Московский) и келарем Чудова мон-ря Саввой. В качестве архимандрита Тихвинского монастыря в короткий срок (с 23 янв. по 1 февр. 1667) организовал «записку» швед. пленников, принявших и не принявших крещение, надзирал за тем, чтобы им «налог и обид и… убытков… не имать» (ДАИ. Т. 5. С. 155-157). В 1668 г. «желанием же побеждаеми многим и прошением нашим», как сообщает К. в духовной грамоте (АЮБДР. Т. 2. 238. Стб. 735), был переведен строителем Троицкого Зеленецкого мон-ря. 16 марта 1673 г., по выражению К., «аще и выше нашея меры и не хотящим нам, но нужею» был поставлен патриархом Питиримом во митрополиты Казанские и Свияжские (Там же; Строев. Списки иерархов. С. 273, 288). Однако в свою епархию К. так и не прибыл: «Как поставлен в Казань в митрополиты, от того времени все на Москве жили до поставления патриаршеского и до своего переведения на Новгородскую митрополию» (ДАИ. Т. 5. С. 149-150). 26 июля 1674 г. К. принимал участие в избрании, а 26 июля - в поставлении в патриархи Новгородского митр. Иоакима (Савёлова) (Там же. С. 146-147). 6 авг. того же года К. был переведен на вакантную Новгородскую кафедру, к-рую возглавлял в течение последующих 20 лет и 7 месяцев (1674-1695). После поставления К. нек-рое время оставался в Москве. 6 сент. он участвовал в поставлении во митрополита Казанского своего преемника Иоасафа (Дворцовые разряды. 1852. Т. 3. Стб. 970, 974, 976, 978, 982 и др.), 1 окт.- в чине крещения царевны Феодоры Алексеевны, 4 окт. получил из царских рук 300 золотых и 8 окт. присутствовал «на крестинном столе» (Там же. Стб. 1061, 1068, 1070). 15 окт. К. был на заседании церковного Собора, где обсуждался вопрос о границах рус. епархий (ААЭ. Т. 4. 204. С. 263). Лишь 26 дек. 1674 г. царь и патриарх отпустили К. из Москвы в епархию (Дворцовые разряды. Т. 3. Стб. 1156). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Светильник земли русской. Годы старческого подвига отца Серафима в поселке Вырица (1930–1949) Русская Голгофа (По материалам источников 26, 42, 60, 68, 114, 117, 118, 122, 124, 126, 163, 164, 196, 292, 263, 266, 271) «Предай Господу путь твой и уповай на Него» ( Пс.36:5 ). Переезд отца Серафима в Вырицу – еще одно свидетельство особого Божия о нем Промысла, ограждавшего старца от опасностей вплоть до самой его кончины. Именно с начала 30-х по Петроградской епархии и всей стране прокатилась новая волна еще более жестоких репрессий. Относительное затишье, наступившее после провала обновленческой смуты и судебных процессов 1922–1923 годов, оказалось наповерку только временной передышкой. Уже в августе 1928 года властями были закрыты Высшие Богословские курсы и Богословско-Пастырское училище, созданные взамен упраздненных Духовных Академии и Семинарии и подготавливавшие клириков для Петроградской и ряда ближайших епархий. Руководитель Богословско-Пастырского училища архимандрит Гурий (Егоров) вскоре был арестован и осужден на пять лет. Так отец Серафим, еще будучи в Лавре, лишился одного из ближайших своих друзей и сподвижников. В начале 1930 года в заключении оказались сразу три выдающихся петроградских пастыря, профессоры-протоиереи – настоятель Николо-Богоявленского кафедрального собора Николай Кириллович Чуков, настоятель храма Михаила Архангела Михаил Павлович Чельцов и Николай Викторович Чепурин из Покровской церкви в Коломне. Вслед за ними – настоятель Князь-Владимирского собора протоиерей Павел Иоаннович Виноградов, настоятель Спасо-Преображенского собора протоиерей Михаил Владимирович Тихомиров и многие другие известные клирики Петроградской епархии. Гонители готовили еще один удар – на этот раз по обителям. Воистину Гефсиманской стала для монашествующих ночь на 18 февраля 1932 года. В народе ее так и назвали – святой ночью. В те страшные часы гонители арестовали более пятисот иноков. Это было почти все уцелевшее к тому времени в Петрограде монашество: более 40 иноков Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, 25 – из Свято-Троицкой Сергиевой пустыни, 12 – из Старо-Афонского подворья, 12 – из Феодоровского подворья, 10 – из Валаамского подворья, 8 – из киновии Александро-Невской Лавры, 5 – из Киевского подворья, 40 человек из братии Макариевской пустыни Тосненского района во главе с настоятелем обители схиепископом Макарием (Васильевым); более 100 инокинь Воскресенского Новодевичьего монастыря, 16 монахинь из Леушинского подворья, 6 – из Серафимо-Дивеевского подворья в Петергофе, а также множество настоятелей и монашествующих проживавших вне обителей, по причине их упразднения. |
| Многие просят указать книги, существующие на русском языке и помогающие разобраться в социалистической доктрине надлежащим образом. С удовольствием исполняю просьбу и назову те из русских книг и брошюр, а отчасти и статей журнальных, которые, по моему мнению, могли бы быть в различной степени полезны вопрошающим, – могли бы наводить хотя бы на размышления неберплодные и поучительные... В ответ на аналогичные просьбы уже было мною кое-что сделано, во-первых, на страницах «Колокола» (1906 г., 237, 263...) и, во-вторых, в особенности в журнале «Церковные Ведомости» (1907 г., 6). Так как вопрошающие меня – большей частью сельские батюшки, имеющие в своем распоряжении синодский печатный орган, где могут найти мой перечень требующейся литературы до 1907-го года, то дальше я и не буду уделять ей особого внимания, а ограничусь тем лишь, что назову из нее в тексте своей статьи только несколько более или менее выдающихся в каком-либо отношении явлений и отмечу некоторые другие в подстрочном примечании. Главным же образом стану говорить о литературе дальнейшего времени. Следующие в частности сочинения из вышедших до 1907-го года могут быть здесь названы: 1) прот. Н.С. Стеллецкого: «Социализм – его история и критическая оценка с христианской точки зрения» (Труды Киевск. Д. Акад. 1904–1905 г.г.); 2) А. Генца: «Социализм» (Москва, 1906 г.); 3) Прот. 1. I. Восторгова: «Христианство и социализм» (Москва, 1906 г.); 4) К. Григорьева: «Разбор мнений представителей современного социализма о происхождении христианства» (Правосл. Собес. 1903 г.); 5) проф. Масарика: «Философские и социологические основания марксизма» (Москва, 1900 г.); 6) Прот. А. Иванцова-Платонова : «Христианское учение о любви к человечеству сравнительно с крайностями учений социалистических» (Москва, 1906 г.); 7) Прот. I. Петропавловского: «Общедоступные статьи в защиту христианской веры против неверия» (выпуск l-й, Москва, 1898 г., VII: «Общение имуществ – мнимый коммунизм – в древней церкви христианской»); 8) К. Григорьева: «О христианском отношении к собственности» (Правосл. Собес. 1906 г.) и др. (см. в цит. «Ц. Вед-й). К ним можно прибавить из числа не названных мною в свое время: 9) Н. Герцберга: «Рабочий вопрос и социализм» (Спб. 1905 г.) и 10) Д. Д. С.: «Нравственная оценка социализма по Вл. Соловьеву» (Спб. 1906 г.). 1–8 охарактеризованы были в свое время мною. Что же касается 9-го и 10-го, то из них в книге Герцберга – весьма содержательной – дано много поучительного материала, освещающего Вопрос о социализме исторически и принципиально, – а брошюрка под 10-м представляет интерес, поскольку знакомит с мнением русского философа, относящегося к социализму с беспощадной и неопровержимой критикой, хотя и слишком краткой 1 . |
|
|
