| Разделы портала «Азбука веры» Имя годы Ранний период Апостол Пётр Игнатий I 68–104 104—126 Корнилий 127—151 Ирон II 151—169 Феофил 169—188 Максимин 188—192 Серапион 192—212 Асклипиад 212—220 Филипп 220—232 232—240 Вавила 240—252 252—255 Димитрий 256—262 Амфилохий 262—266 Павел I Самосатский 267—270 270—273 273—277 Кирилл I 277—279 Тиранн 299—308 Виталий 308—314 Филогоний Св. 314—324 Павлин I 324 и 332 Евстафий 324—331 С 331 по 358 антипатриархи-ариане Евлавий 332—333 Евфроний 333—334 Плакентий 334—341 Стефан I 341—345 Леонтий 345—356 Евдоксий 357—358 Схизма 360—392 Мелетий I 360—381 Евзой — арианин 360—376 Павел II 362—388 Виталий II Дорофей I (наследник Евозия) 376—380 Первая Византийская эра 395—637 Флавиан I (наследник Милетия) 381—404 Евагрий (наследник Nabлa II) 388—392 Порфирий 404—408 Александр I 408—418 Феодот 418—427 Иоанн I 427—443 Домн II 443—450 Максим 450—456 Василий 456—459 Акакий 459—461 Мартирий 461—465 Петр II Сукновал 465—466, 474—475 и 475 466—474 Иоанн II Кодонат 475 и 495—497 Стефан I Стефан II Калландион 481–484 Петр II Сукновал 482–488 Петр Белильник (или Кнафей) ок. 485 Палладий 488—498 Флавиан II 498—512 Севир Антиохийский 512—518 Павел II (III) 518—520 Евфрасий 521—527 526—545 Домн III 545—559 Анастасий I 559—570 и 593—598 Григорий I 570—593 Анастасий II 599—610 Григорий II 610—620 Македоний 620—628 и 639—649 Эра Халифата 637—750 (Омейяды с 661) вакантно 628—639 Георгий I 649—656 Макарий I 653—680 Феофан 680—687 Севастиан 687—690 Георгий II 690—695 Александр II 695—702 вакантно 702—742 Стефан IV 742—748 Эра Аббасидского халифата 750—969 Феофилакт 748—757 Федор I 757—797 Иоанн IV 797—810 810—826 Николай I 826—834 Симеон 834—840 840—852 Феодосий I 852—860 Николай II 860—878 Михаил I 878—889 Захария 890—901 Георгий III 902—917 917—937 вакантно 937—939 Евстафий 939—959 Христофор I 960—966 Вторая Византийская эра 969—1084 Федор II 966—976 Агапий 977—995 Иоанн V 995—1000 Николай III 1000—1002 Илия II 1003—1010 Георгий IV или Феодор III 1010—1015 Макарий II |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФАНАСИЙ ПАВЛОПЕТРИЙСКИЙ (750, К-поль - 826) прп., исп. (пам. 22 февр.). Род. в богатой и благочестивой семье. Еще в отрочестве решил стать иноком и по достижении совершеннолетия удалился в обитель, называвшуюся Павлопетрия (около Никомидии). В этом мон-ре А. П. подвизался много лет и затем стал его игуменом. Своими иноческими подвигами преподобный стал известен императору. Сподвижник прп. Феодора Студита и Иоанна, игум. мон-ря Кафара , А. П. претерпел гонения за почитание святых икон в царствование императора-иконоборца Льва V Армянина : был дважды подвергнут бичеванию и отправлен в изгнание. Несмотря на это, А. П. до конца жизни сохранил правосл. веру. Упоминается в письмах прп. Феодора Студита к папе Пасхалию I и еп. Антонию (PG. 99. Col. 1152-1156, 1629). Краткое житие А. П. вошло в состав Синаксаря К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 483) под 22 февр. В Минологии Василия II под 14 янв. указывается его память без жития, а под 12 янв. и 22 февр. помещены только изображения А. П. (PG. 117. Col. 253, 257, 324). В большинстве греч. календарей память А. П. отмечена 22 февр.: в Типиконе Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 236) и стишных синаксарях. В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А. П., включенный под 22 февр. в нестишной Пролог (древнейший список - РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в. ( Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 197)). Кроме того, в нек-рых списках Прологов память А. П. без жития указывается под 14 янв. (ГИМ. Син. 239, 1313 г.). В 1-й пол. XIV в. житие А. П. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога (Словенски ракописи во Makeдohuja. С. 240). В ВМЧ помещены оба проложных жития А. П. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 491-492 (1-я паг.)). Ист.: ActaSS. Febr. T. 3. P. 302; SynCP. Col. 483; ЖСв. Февр. С. 404-405; Стихуван Пролог за зимската половина, српска peцehзuja, ок. 1385-1390 гг.//Словенски ракописи во Makeдohuja. Ckonje, 1971. Кн. 1. С. 195-242. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХАИЛ Исп. Михаил, еп. Синадский. Роспись ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Исп. Михаил, еп. Синадский. Роспись ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. (Ок. 750-826), исп. (пам. 23 мая), еп. Син(н)адский; церковный деятель, противостоявший иконоборцам во время 2-го периода иконоборчества . Неизданное Житие М. содержится в афонской рукописи Ath. Cutl. 93 (634) (Fol. 37-81) (BHG, N 2274x). Основные сведения о подвижнике находятся в агиографических источниках и византийских хрониках. М. род. в г. Син(н)ада (Фригия, ныне Шухут, Турция) в богатой семье. Его родители долго были бездетными и обращались с молитвами о рождении ребенка к арх. Михаилу , в честь к-рого и был назван М. Возмужав, он отправился в К-поль, где познакомился с исп. Феофилактом (пам. 8 марта; впосл. епископ Никомидийский), к-рый в то время был секретарем патриарха К-польского свт. Тарасия (784-786). Молодые люди вместе были пострижены свт. Тарасием в монахи и некоторое время усердно подвизались в монастыре на Босфоре. Ок. 787 г. Тарасий сначала сделал М. скевофилаксом Великой ц., а затем рукоположил во епископа и поставил М. на кафедру его родного города. В том же году М. участвовал во Вселенском VII Соборе ( Mansi. T. 3. Col. 365, 381). Как архиерей и пастырь М. много потрудился на благо Церкви и паствы. В 802 г. М. входил в состав посольства, отправленного к Карлу Великому . В 806 г. по решению имп. Никифора I М. выехал в Багдад с посольством к халифу Харуну ар-Рашиду для заключения мирного договора. В 811 г. посетил папу Римского свт. Льва III и вручил ему верительные грамоты и соборное послание патриарха К-польского Никифора I; в Риме он познакомился с прп. Григорием Акритским (пам. 5 янв.). В 812 г. он вторично был принят Карлом Великим в Ахене, видимо, с целью переговоров о браке старшего сына имп. Михаила I Рангаве (811-813) с одной из дочерей имп. Карла. Исп. Михаил, еп. Синадский, с предстоящими перед иконой Божией Матери. Фрагмент иконы «Торжество Православия». Кон. XVI — нач. XVII в. Иконописец Э. Дзанфуронарис (музей Бенаки, Афины) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Панорама Иерусалима с видом на Храмовую гору и Елеон [евр. , греч. Ιερουσαλμ; лат. Hierosolyma; араб. (Аль-Кудс); франц. Jérusalem; англ., нем. Jerusalem; итал. Gerusalemme; испан. Jerusalén; румын. Ierusalim; серб. Jepycaлuм; болг. Йерусалим; груз. ; арм. ; амхар. ; копт. ciL___H_M ; сир. ], город в исторической Палестине , место проповеди, крестной смерти и воскресения Иисуса Христа , образования 1-й общины христиан (Церкви). И. имеет особое символическое значение для христиан всех конфессий как центр Святой земли и средоточие памяти о библейских событиях, воспоминание о к-рых и приобщение к к-рым составляет главный смысл традиции паломничества христиан в И. и Св. землю. Традиции почитания Небесного Иерусалима как символа грядущего Царства Божия придается большое значение в эсхатологии . И. также является священным городом иудеев как древняя столица Израиля, место, где находился Иерусалимский храм. В исламской традиции И. почитается как 3-й по значению священный город после Мекки и Медины. Совр. И.- город с территорией 125,2 тыс. кв. км; население ок. 750 тыс. чел. (2007). Христиане всех конфессий в И. составляют ок. 2% населения (менее 15 тыс. чел.), иудеи - 64% (проживают преимущественно в Зап. И.), мусульмане - 32% (преимущественно в Вост. И.). Клинописная табличка с упоминанием Иерусалима. Амарнские письма. XIV в. до Р. Х. (Переднеазиатский мезуй, Берлин) Клинописная табличка с упоминанием Иерусалима. Амарнские письма. XIV в. до Р. Х. (Переднеазиатский мезуй, Берлин) И. расположен на плоскогорье в седловине Иудейских гор (средняя высота ок. 800 м над уровнем моря). Исторический центр И. разместился на 2 холмах, тянущихся с севера на юг и в древности разделенных долиной Тиропеон, ныне засыпанной. Рельеф понижается с северо-запада на юго-восток. Холмы обрывистые, ограничены долинами Хинном (см. Енномова долина ; с юга) и потока Кедрон (с востока). Большая часть исторического центра находится за стенами современного Старого города. Он разделен на 4 квартала: Христианский (северо-западный), Армянский (юго-западный), Мусульманский (северо-восточный) и Еврейский (юго-восточный). Пространственно выделенная Храмовая гора (740 м) возвышается в юго-вост. углу Старого города. Юж. отроги холмов (западного - гора Сион (765 м) и восточного - Офел) расположены вне городских стен. У юж. оконечности вост. холма, недалеко от места соединения долин Хинном и потока Кедрон, находится питаемая из родника Гихон купель Силоам ; здесь расположен т. н. город Давида. К востоку от Старого города, за Кедроном, с севера на юг тянется гряда гор Скопус (826 м), Елеонской (Масличной; 815 м) и ее юж. отрога горы Соблазна. |
| Леонтий (кон. VIII – нач. IXbb.). Житие Стефана Савваита (ум. в кон. 790-х гг.) Стефан Савваит (кон. VIII в.) Сказание о мученичестве святых отцов – савва- итов (убиты в 796/797 г.) IX век Стефан Дамасский (начало IX в.). Житие Романа новомученика (731–780) Аноним (начало IXb.). Житие Анфусы из Мантинея (Вифиния) (750–770-е гг.) Аноним из Амастрии (начало IXb.). Житие Иоанна Готского (ум. 791) Стефан Диакон (816 г.). Житие Стефана Нового (ум. 765–767) Аноним (начало IXb.). Чудеса муч. Ферапонта Кипрского (790–806) Никита из Амния (821/822 г.). Житие Филарета Милостивого (ок. 702–792) ЕпифанийМонах (кон. VIII – первая треть IXbb.). Деяния и хождения апостола Андрея Феодор Студит (первая четверть IXb.). Похвала Арсению Великому (354–412) Феодор Студит (между 815–825 гг.). Похвала Платону, игумену Саккудийского монастыря (Вифиния) (ум. 814) Аноном (первая пол. IXb.). Армянское житие Стефана Сугдейского (Сурожского) (ок. 700 – ок. 760-го гг.) Аноним (первая пол. IX в.). Синаксарное житие Стефана Сугдейского (Сурожского) (ок. 700 – ок. 760-го гг.) Феостирикт (вторая четверть IXb.). Житие Никифора Мидикийского (ум. ок. 813 или 824 г.) Мефодий, Патриарх Константинопольский (843–847). Житие Феофана Исповедника (ок. 752–818) Игнатий Диакон (IX в.). Житие Тарасия, Патриарха Константинопольского (784–806) Игнатий Диакон (?) (IX в.). Житие Георгия Амастридского (ум. 807) Игнатий Диакон (IX в.). Житие Никифора, Патриарха Константинопольского (806–815, ум.829) Аноним (после 842 г.). Житие Иоанна Психаита (ум. ок. 820–829) Аноним (ок. середины IXb.). Житие Филарета (ум. 831 г. в Палермо) Михаил Монах (вторая пол. IX в., скорее, после 868 г.). Житие Феодора Студита (759–826) Аноним (850-е гг.). Мученичество Сорока двух Аморийских мучеников (о 838845 гг.) Савва (ок. середины IXb.). Житие Макария Пелекитского (780–842) Аноним (середина IX в.). Житие Мефодия, Патриарха Константинопольского (843–847) Аноним (850-е гг.). Житие Михаила Синкелла (761–845/846) Петр и Савва (середина – вторая пол. IX в.). Житие Иоанникия Великого (ок. 754–846) |
| Преп. Максим Исповедник († 662) рассматривает молитву как необходимый элемент на пути к обожению человека и мира. Именно в этом контексте следует подходить к его работе Четыре сотницы о любви 63 . Королева добродетелей, любовь (agape) – это дверь, через которую может войти обоженный гносис 64 . Труды преп. Иоанна Дамаскина († ок. 750) охватывают всю сферу богословия. Но его основная идея следующая: у христианина есть одна цель – уже здесь и теперь приблизиться к Богу. Этого можно достичь через молитву, поскольку именно она возносит к Богу. Во время иконоборческих споров св. Иоанн был одним из главных защитников православия, написав Три слова против порицающих святые иконы 65 . Он рассматривал эту проблему не как одну из второстепенных, но как следствие космологического, христоцентрического видения, разработанного Максимом Исповедником . С течением времени развивается все большее понимание того, что такое видение должно слиться с литургической жизнью. Толкование Божественной литургий 66 Германа I, патриарха Константинопольского († 733), не достигает богословской широты Мистагогии Максима Исповедника 67 или других, более поздних трудов (Феодора Андидского, XI в., Николая Кавасилы , XIV в.), но раскрывает перед верующими сущность литургического символизма 68 . Византийцы В течение византийского периода творчество греков в основном выражалось в составлении молитв, тогда как монахи ревностно занимались совершенствованием методов молитвы, описанных в трудах Отцов. Однако с самого начала существовали две различные тенденции: с одной стороны, те, кто в какой-то степени были связаны со «студийской реформой», на первое место ставили молитву общую, литургическую; с другой – молитва в одиночестве, которая была идеалом для исихастов. Преп. Феодор Студит († 826) стал мистиком вследствие преследований и своих страданий за Христа. И хотя у него не было времени для написания трактатов, непосредственно посвященных молитве, Типикон его монастыря стал классическим образцом и нормой для литургической молитвы 69 . |
| Эта роль императора в делах Церкви так и не получила развития в виде фиксированной, юридически оформленной системы. Она была ясно обусловлена одним решающим фактором — православием императора. Императору-еретику подчиняться не следовало. Многочисленные герои веры — Афанасий Александрийский (f373), Иоанн Златоуст (t407), Максим Исповедник ( 662), Иоанн Дамаскин (750), Феодор Студит (759—826) — почитались святыми после своей смерти, наступившей в результате противления императорской воле; в то же время память многих императоров, в частности, Констанция I (337—361), Льва III (717—741), Константина V (741—775) и Михаила VIII (1250—1282), была официально предана проклятию из-за того, что они поддерживали неправославные учения. Наиболее близкий к теоретическому определению текст об отношениях Церкви и государства в Византии, Шестая новелла Юстиниана (527—565), называет священство и императорское достоинство «двумя величайшими Божьими дарами» человечеству и подчеркивает их общее божественное происхождение. Идеал, изображаемый Шестой новеллой, — это «гармония» между двумя властями. Та же идея общей ответственности перед Богом императора и Константинопольского патриарха выражена и в «Эпанагоге», введении в свод законов IX столетия. И все же эти тексты похожи скорее на благочестивое увещание, чем на юридическое определение. Византийцы хорошо понимали, как трудно на языке христианской веры выразить динамические и поляризованные отношения между «земным» и «небесным», «старым» и «новым», «мирским» и «священным». В придворных церемониях и официальных текстах на императора часто переносили язык ветхозаветной монархии; но как Давид и Соломон были прообразами мессианского царства, так христианский император неизбежно рассматривался как образ Христа. Он созывал соборы и при желании всегда мог оказывать решающее влияние на церковные назначения, в том числе назначение Константинопольского патриарха и тех епископов, которые играли важную дипломатическую роль в византийских иностранных делах (Охридского архиепископа, русского митрополита и др.). Надо сказать, что между 379 и 1451 гг. из 122 Константинопольских патриархов 36 были силой низложены под давлением императоров . |
| The Second Council of Nicea was soon seen as an ecumenical council (though the West was dubious about it for a while, having received a defective copy of the statement of faith) and it has remained as the seventh and last of the ecumenical councils in Orthodox estimation. Empress Irene and her son were present for the proceedings, as were two papal legates and over three hundred bishops. Behind the theological debate on the appropriateness of the use and veneration of icons was a deeper metaphysical dialogue centered on the concepts of reality and image, on sacramentality and right representation. These complex ideas were deeply rooted in ancient philosophy. The Council of Nicea exposed iconoclasm as a form of Platonism, or a belief system that denigrated the central fact of the incarnation, preferring abstract symbolism, and a tendency of thought that resisted the idea that matter could be a valid medium of grace and divine revelation. Despite the political effects of the iconoclastic problem on the East and the West and the eventual agreement between the two on the validity of the cult of icons, the attachment to the principle of the quasisacramental character of the holy icons was to a certain degree a special proprium of the Orthodox world, an attitude to worship that partly separated it from the Latin Church, and much more so from the later Reformed Churches that arose out of western Catholicism. SEE ALSO: Ecumenical Councils; Icono- clasm; Iconography, Styles of; St. John of Damascus (ca. 675-ca. 750); St. Theodore the Studite (759–826) REFERENCES AND SUGGESTED READINGS Giakalis, A. (1994) Images of the Divine: The Theology of Icons at the Seventh Ecumenical Council. Leiden: E. J. Brill. Lossky, V. and Ouspensky, L. (1982) The Meaning of Icons, trans. G. E. H. Palmer and E. Kadloubovsky. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press. McGuckin, J. A. (1993) “The Theology of Images and the Legitimation of Power in Eighth Century Byzantium,” St. Vladimir’s Theological Quarterly 37, 1: 39–58. |
| Эта роль императора в делах Церкви так и не получила развития в виде фиксированной, юридически оформленной системы. Она была ясно обусловлена одним решающим фактором — православием императора. Императору-еретику подчиняться не следовало. Многочисленные герои веры — Афанасий Александрийский (f373), Иоанн Златоуст (t407), Максим Исповедник Иоанн Дамаскин (750), Феодор Студит (759-826) — почитались святыми после своей смерти, наступившей в результате противления императорской воле; в то же время память многих императоров, в частности, Констанция I (337-361), Льва III (717-741), Константина V (741-775) и Михаила VIII (1250-1282), была официально предана проклятию из-за того, что они поддерживали неправославные учения. Наиболее близкий к теоретическому определению текст об отношениях Церкви и государства в Византии, Шестая новелла Юстиниана (527-565), называет священство и императорское достоинство «двумя величайшими Божьими дарами» человечеству и подчеркивает их общее божественное происхождение. Идеал, изображаемый Шестой новеллой, — это «гармония» между двумя властями. Та же идея общей ответственности перед Богом императора и Константинопольского патриарха выражена и в «Эпанагоге», введении в свод законов IX столетия. И все же эти тексты похожи скорее на благочестивое увещание, чем на юридическое определение. Византийцы хорошо понимали, как трудно на языке христианской веры выразить динамические и поляризованные отношения между «земным» и «небесным», «старым» и «новым», «мирским» и «священным». В придворных церемониях и официальных текстах на императора часто переносили язык ветхозаветной монархии; но как Давид и Соломон были прообразами мессианского царства, так христианский император неизбежно рассматривался как образ Христа. Он созывал соборы и при желании всегда мог оказывать решающее влияние на церковные назначения, в том числе назначение Константинопольского патриарха и тех епископов, которые играли важную дипломатическую роль в византийских иностранных делах (Охридского архиепископа, русского митрополита и др.). Надо сказать, что между 379 и 1451 гг. из 122 Константинопольских патриархов 36 были силой низложены под давлением императоров . |
| О мытарствах: – 1-е мытарство, иже о клевете, л. 749. – 2-е мытарство, иже есть поругания, л. 749 об. – 3-е О зависти, л. 750. – 4-с лжи, л. 750 об. – 5-е Гневливо, л. 751. – 6-е Гордостное, л. 752. – 7-е Иже есть празднословие, л. 752. – 8-е Еже есть лихвы и льсти, 752 об. – 9-е Еже есть неправда и тщеславие, л. 753. – 10-е Сребролюбье, л. 753. – 11-е Пьянство, л. 753. – 12-е Злопомнение, л. 755. – 13-е Обавания, л. 756. – 14-е Объядение, л. 759 об. – 15-е Идолослужение, л. 760. – 16-е Мужеложство, л. 760 об. – 17-е Любодеяние, л. 760 об. – 18-е Разбойничество, л. 761 об. – 19-е Татебное, л. 762. – 20-с Блудное, л. 762. – 21-е Немилосердие, л. 764–774. Чудеса св. Василия нового, л. 774. Видения св. Василия нового о христианских грешниках, л. 797 об. – О евреях, иудеях и всех языцех, л. 798. – О Сарацинах, л. 804–815 об. – О Пресвятой Богородице, л. 815 об. – О 12-ти Апостолах, л. 816 об. – О 70-ти Апостолах, л. 816 об. – О мучениках и мученицах, л. 817. – О св. исповедниках, – Проповедниках, л. 817. об – Благовестниках О святителях, л. 818. О воздержницах, л, 818. О постницах, л. 818. О черноризцах, л. 818 об. О праведниках Нового Завета, л. 819. О Аврааме, Исааке и Иакове, л. 819. О блаженных отрокожителях и других праведниках, л. 819–825. Об отлучении грешников, л. 826 об. Об Арии, л. 840. О Македонии, л. 841. – Нестории, л. 842. – Диоскоре и Нестории, л. 843. Об иконоборцах, л. 847. – Евреях, л. 848. – мучителях, л. 855. – Диоклетиане мучитель, л. 856. О трубе великой Господа Бога гласящей вселенней, л. 868. Глас Господа Бога к св. Григорию, что по молитвам св. Василия явлены ему откровения, л. 870. Декабря в 23-й день житие Преп. Нифонта зовомого Мниха, л. 886–1057. Нач. «Тайну цареву достоит хранити, а дела божественная проповедати славно. Да ведущему божественная дела его и не проповедующему лености ради какова убо беда будет.» Чудо св. Нифонта о лютых ланех, л. 962. Ино чудо св. Нифонта о видении ангелов и откровении душ человеческих, л. 973. О различней смерти, л. 987. |
|
|
