| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ IV Изобразительное искусство является важнейшей по значению в христ. культуре и наиболее обширной по количеству сохранившихся памятников частью художественного наследия В. и. Хронология развития визант. искусства не вполне совпадает с хронологией общественно-политической истории В. и. Такие события IV в., как офиц. признание христианства (313), провозглашение К-поля новой столицей (330), разделение Римской империи на вост. и зап. части (395), несомненно, оказали влияние на искусство, но провести четкую границу между раннехрист. и ранневизант. искусством невозможно. Оба периода принадлежат к одной фазе развития христ. искусства - «христианской античности». Новая художественная образность, определившая визант. искусство как особое явление мировой культуры, чьи традиции сформировались к VI в. - «золотому веку Юстиниана», развивалась до 1-й четв. VIII в., когда художественная жизнь В. и. была практически прервана событиями иконоборчества. Именно период иконоборчества (726-843, с перерывом между 787 и 815) является рубежом, после к-рого начался новый этап в истории визант. искусства. Средневизант. период - время расцвета и выдающихся достижений в области изобразительного искусства - имеет верхнюю дату - 1204 г. Захват и разграбление К-поля крестоносцами, образование на территории В. и. неск. гос-в и развитие художественных центров в Греции, на Балканах, в М. Азии определили дальнейшую историю искусства В. и. Исторические границы поздневизант. периода определяются возвращением К-поля в 1261 г. имп. Михаилом VIII Палеологом, захватом столицы турками и падением империи в 1453 г. Этот последний этап истории искусства В. и. назван по имени правившей династии палеологовским и характеризуется мощным художественным подъемом, импульс к-рого надолго определил культуру восточнохрист. мира. После крушения империи визант. искусство, продолжавшее существовать на ее бывш. территории, на Афоне, на Крите, на Кипре, островах Средиземного м., в Италии, на Балканах и называемое поствизантийским, определялось сохранением форм и тенденций визант. культуры вплоть до XVII-XVIII вв.; велико значение визант. наследия и для рус. искусства XV-XVII вв. Ранневизантийский период (IV - нач. VII в.) |
| Окончательное становление Ж. л. как жанра, формирование ее видов, выработка канонов и клише относятся к VI в. В это время создается большое количество первостепенных по лит. достоинствам памятников Ж. л., среди к-рых можно отметить цикл текстов о свт. Григории (Григентии) Омиритском, архиеп. Зафара, Житие прп. Симеона Столпника (BHG, N 1689), а также творения Кирилла Скифопольского (Житие прп. Саввы Освященного и др.). Обычно жития IV-VII вв. довольно пространны и содержат ценную информацию по истории и культуре своей эпохи. Первый расцвет греч. Ж. л. продолжался до сер. VII в. Завершило его творчество таких замечательных писателей, как Иоанн Мосх (автор знаменитого «Луга духовного»), свт. Софроний I, патриарх Иерусалимский (Житие прп. Марии Египетской и др.), Георгий Сикеот (Житие прп. Феодора Сикеота) и Леонтий Неапольский (Жития прп. Симеона Юродивого и свт. Иоанна Милостивого). Во 2-й пол. VII-VIII в. наряду с общим упадком лит. творчества отмечается и значительное оскудение агиографии. В этот период, однако, создавались обширные корпусы посмертных чудес, связанных с местным почитанием святых (вмч. Димитрия Солунского и вмч. Артемия Антиохийского, чтимого к-польского святого) и мн. др. Сведения, содержащиеся в этих собраниях, во многом восполняют отсутствие др. источников. В последнее время делались попытки выявить т. н. иконоборческую агиографию, т. е. по ряду косвенных признаков установить принадлежность текста к эпохе иконоборчества (726-843 с перерывом между 787 и 815), однако они остались в целом на уровне гипотез. Новый расцвет греч. Ж. л. начался вместе с общим подъемом визант. словесности в нач. IX в. Уже в 806 г. появляется Житие прмч. Стефана Нового (BHG, N 1666), красочно описывающее гонения на монашество при имп. Константине V. Борьба с иконоборчеством способствовала созданию большого количества житий, прославляющих правосл. исповедников, пострадавших за иконопочитание. Среди них выделяются Житие прп. Никиты Мидикийского мон. Феостирикта и Житие свт. Евфимия Сардского свт. |
| Второй иконоборческий собор 815 г. А.В.Карташев. Вселенские соборы//VII Вселенский собор 787 г.//Оглавление 1 апреля 815 г., в самую Пасху, был поставлен патриархом Феодот из фамилии Мелиссинос. Он происходил из Кассигеры, был родственником Константина V Копронима со стороны жены. Исконный солдат и иконоборец в душе, протоспафарий, т.е. начальник лейбгвардии, без всякого научного образования, «безгласнее рыбы, — по словам хрониста, — ιχθυων αφωνοτερος, бессловесный, скотоподобный и, кроме нечестия, ничего не знающий.» Вскоре после Пасхи под водительством такого «главы церкви» Лев собрал собор в Св. Софии. На него не пошли иерархи и монахи-иконопочитатели. Но... опять нашлись иерархи-угодники. Эта кучка вызвала православных иерархов для увещания, но встретила в их лице обличителей. Смельчаки были лишены своих епископских одежд и брошены в тюрьмы. Через несколько дней они были вновь вызваны на увещания, вновь обличали иконоборчество, a за это опять были биты, анафематствованы и отправлены в ссылки. Этот собор 815 г. объявил вновь восстановленной силу решений иконоборческого собора 754 г., a Вселенский собор 787 г. — потерявшим силу. Определения иконоборческого собора 815 г. впоследствии были основательно истреблены православными. Лишь очень недавно они открыты в рукописном, еще не изданном полемическом сочинении патриарха Никифора, в греческой рукописи Парижской национальной библиотеки 1250. Как было известно и ранее, собор 815 г., будучи грубо иконоборческим и жестоким по последствиям, в своем оросе старается провести некоторые смягчения в доктрине иконоборчества. Сливаясь по существу с собором 754 г., этот собор, однако, заявил, что он следует «шести святым вселенским соборам,» т. е, не объявляет Копронимова собора 754 г. седьмым вселенским. Равным образом этот собор 815 г. не считает правильным называть иконы идолами («ибо одно зло отличается от другого»). Даже позволяет оставить иконы на высоких местах взамен назидательных надписей, но без возможности возжигания перед ними свечей, лампад и курения благовоний. Однако осуждает «несогласное с преданием или, еще вернее, бесполезное производство лжеименных икон кафолической церкви и поклонение им, предпочитая этому служение в духе и истине.» Орос обвиняет императрицу Ирину, что она по женскому слабоумию восстановила иконы и их незаконное почитание. Отныне восстанавливаются определения Влахернского собора императоров Константина и Льва. |
| Vol. 2. Oxford, 1991. P. 1063), хотя J. Hoeck (Lexikon f u r Theologie und Kirche. Cols. 5:1023–26) придерживается мнения, что Иоанн родился в 650 году. 11 См. Протоиерей Г. Флоровский . Восточные отцы V – VIII веков. Париж, 1990. С. 229. Более точную дату смерти преподобного Иоанна предлагает S. Vailh — (Й chos d’Orient. Vol. 9. Paris, 1906. P. 28–30) — 4 декабря 749 года. 12 См. тома 7, 12, 17, 22, 29 в многотомном издании Patristische Texte und Studien под ред. B. Kotter. 13 Большинство византологов считают, что “Слово” было написано в 726 году (см. Протоиерей Г. Флоровский . Восточные отцы V – VIII веков. С. 230; Сагарда А. Святой Иоанн Дамаскин и его литературная деятельность//Полное собрание творений Св. Иоанна Дамаскина. Т. 1. С. XVII). 17 Ostrogorsky G. Les d buts de la querelle des images//M langes C. Diehl. Vol. 1 . Paris, 1930. P. 235 след. 19 Некоторые историки полагают, что в 726 году император еще не подписал декрет об иконоборческих действиях со стороны государства, а начал богословскую полемику против икон. И только когда устные увещевания императора не достигли желаемых результатов, он вынужден был прибегнуть к более активным мерам политического воздействия и объявить иконопочитание незаконным в указе от 730 года (см. Ostrogorsky G. History… P. 162 и Obolensky D. (Knowles D.) The Middle Ages, The Christian Centuries. Vol. 2. London, 1979. P. 89). С другой стороны, А. Васильев (History… P. 258) и M. Anastos (Leo III ’ s Edict Against the Images in the Year 726/7 and Italo-Byzantine Relations between 726 and 730//Polychordia. Festschrift Franz D o lger/Ed. P. Writh . Band III. Amsterdam, 1968. P. 7) считают, что император издал два указа: первый в 726 году и второй в 730 году. 20 Св. Феофан Летописец . Летопись (=Chronographia. Voll. 1–2/Ed. C. de Boor . Leipzig, 1883). С. 406. 21 Выражение из Еккл 3:1, перефразированное преподобным Иоанном (Защитительное слово 1, 15 . S . 88). 22 Alexander P. J. The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ АСВЕСТА Григорий Асвеста [греч. Γρηγριος Ασβεστς - возможно, уничижительное прозвище - изготовитель извести], митр. Сиракузский (843-852 или 853; 858-867; 877-878/9), митр. Никейский (878/9-879/80); визант. церковный и политический деятель. В 843 г., после восстановления иконопочитания, Г. А. был поставлен К-польским патриархом свт. Мефодием I (843-847) на Сиракузскую кафедру после иконоборца Феодора Крифина . В одной из т. н. малых хроник отмечается, что Г. А. восстановил на Сицилии Православие. После смерти патриарха Мефодия в Византии сложилась напряженная церковно-политическая ситуация, поскольку заключительный период его Патриаршества был отмечен внутрицерковным конфликтом, в к-ром патриарху Мефодию противостояли, в частности, монахи Студийского мон-ря в К-поле и ряда др. мон-рей, поддержанные нек-рыми епископами. Г. А., земляк (он также был уроженцем Сиракуз) и ближайший сподвижник покойного патриарха, рассматривался как один из основных кандидатов на его место. Однако правительство св. имп. Феодоры (гл. обр., вероятно, регент Феоктист) не желало видеть на К-польской кафедре продолжателя дела патриарха Мефодия, стремившегося усилить позиции Патриархата как внутри Церкви, так и по отношению к имп. власти. Кроме того, Г. А., не будучи исповедником во время 2-го периода иконоборчества (815-843), не обладал таким авторитетом, как патриарх Мефодий и др. его соратники, напр. умершие незадолго перед тем, исповедники Феофан Начертанный (845) и Михаил Синкелл (846). Об обеспокоенности правительства лояльностью буд. патриарха можно судить, в частности, по тому факту, что от новоизбранного свт. Игнатия потребовали дать присягу на верность императорам. Несмотря на то что Игнатий был ревностным сторонником противостоявшей патриарху Мефодию группировки, Г. А. прибыл из К-поля на его хиротонию, что можно понимать как демонстрацию готовности к примирению. В нек-рых сохранившихся источниках, враждебных Г. |
| Иоанн I возвратился со своей паствой на Кипр. Однако упоминание в архиепископском титуле Нов. Юстинианы сохранилось до наст. времени. Несмотря на то что нек-рые мон-ри бесследно исчезли в результате араб. нападений на остров (напр., обитель Симвулу, пострижеником к-рой был еп. Феодор Пафосский), монашество, имевшее глубокие корни на Кипре, продолжало существовать и развиваться. А. И. Дикигоропулос считал, что в период арабо-византийского совместного владения островом (кондоминиум) на Кипре действовало 18 мон-рей (Ibid. P. 274-276). Но Р. Браунинг, признавая, что число кипрских мон-рей было велико, сомневается, можно ли считать монастырскими постройками все руины церковных зданий периода кондоминиума ( Browning. 2005. Σ. 286). О кипрском монашестве говорится в ряде письменных источников. Среди участников Вселенского VII Собора (787) был Каллист, «игумен разных монастырей Кипра» ( Mansi. T. 13. Col. 153). В Житии свт. Димитриана Хитрского († 913) упоминается мон-рь прп. Антония Великого, насельником к-рого был этот святой ( Gr é goire. 1907. S. 224), а в Житии прп. Константина из иудеев (между 886 и 912) - безымянные монахи и мон-ри на Кипре в IX в. (ActaSS. Nov. T. 4. P. 635-636; Житие прп. отца нашего Константина, что из иудеев. Житие св. исп. Никиты, игум. Мидикийского/Пер., сост., автор ст.: Д. Е. Афиногенов. М., 2001. С. 33-34). Совпадение названий нек-рых кипрских мон-рей с названиями известных малоазийских обителей (Агрос, или Мегас-Агрос, близ Кизика - Агрос в Пицилье на Кипре; Кафарский мон-рь в Вифинии - Кафарский мон-рь близ Ларнакас-тис-Лапиту; лавра Стилос на Латрской горе - мон-рь Стилос на п-ове Акротири) дает повод предполагать, что они были основаны монахами из М. Азии ( Dikigoropoulos. 1965/1966. P. 273), спасавшимися на Кипре от гонений в период иконоборчества (726-787, 815-843). Эта ересь не возобладала на Кипре и мн. сторонники почитания икон нашли прибежище на этом острове (Житие прмч. Стефана Нового: Vita S. Stephani Junioris//PG. 100. Col. 1117; «Малый Апологетик» К-польского патр. Никифора I: Niceph. Const. Apol.//PG. 100. Col. 837; Житие прп. Петра Атройского: Laurent V. La Vie merveilleuse de saint Pierre d " Atroa. Brux., 1956. P. 101. (SH; 29)), а другие были сосланы туда ( Theoph. Chron. P. 445). На Кипре также укрывались гонимые мусульманами христиане Сирии, Палестины и Египта (Ibid. Р. 499). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГНАТИЙ ДИАКОН (ок. 785 - ок. или после 847), митр. Никейский (после 829-843), визант. писатель и поэт. Приблизительное время рождения И. Д. определяется по известным датам его биографии. Он был посвящен во диакона до 815 г., т. е. для достижения канонического возраста (25 лет) он должен был родиться не позднее 790 г. После 815 г. он состоял в патриаршем клире, но не получил священнического сана, вероятно, потому, что не достиг 30 лет, т. е. он должен был родиться после 785 г. Поскольку школьное образование И. Д. получил при патриархе свт. Тарасии К-польском (784-806), он вряд ли мог родиться ранее 780 г. В детстве И. Д. лишился родных, кроме брата, к-рый был патриаршим клириком (в одном из писем И. Д. называет его служителем архиереев - λειτουργς ρχιερων). В написанном И. Д. Житии патриарха свт. Тарасия он сообщает, что учился у святителя, однако это следует понимать как риторическое преувеличение. По-видимому, брат отдал его в патриаршую школу - элитное учебное заведение, готовившее клириков для Патриархата (многие из них впосл. поставлялись на епископские кафедры). Вероятно, семья И. Д. принадлежала к знати. Номинальным главой школы являлся патриарх, что и позволило И. Д. говорить, что тот был его учителем. Вскоре, однако, брат И. Д. внезапно умер, оставив ему в наследство среди прочего рукопись Евангелия большой ценности, изготовленную по собственному заказу. И. Д., будучи еще совсем юным, стал писцом и письмоводителем при патриархе Тарасии, в т. ч. стенографировал его проповеди (по др. версии, он переписывал их с унциального письма на минускульное). И. Д. утверждал, что присутствовал при кончине патриарха Тарасия 25 февр. 806 г. Нельзя исключать, что И. Д. был рукоположен во диакона уже Тарасием, но, вероятнее всего, это произошло при патриархе свт. Никифоре (806-815), чьим доверенным лицом и сотрудником был И. Д. Возможно, именно патриарх Никифор назначил его скевофилаксом собора Св. Софии в К-поле. Впрочем, это назначение могло состояться и позднее, при патриархах-иконоборцах. Достоверно можно установить, что между 806 и 815 гг. И. Д. был патриаршим клириком. |
| 1953. P. 37). Сразу после Собора по всей империи была развернута кампания по принуждению духовенства к признанию его решений. Священные изображения повсюду подвергались поруганию и уничтожению. Все упоминания об иконах исключались из богослужебных текстов, песнопений и книг. Были написаны новые учебники, одобрявшие иконоборчество. Православных склоняли к уступкам посулами и угрозами, упорствовавших лишали кафедр и должностей, и отправляли в ссылку. Наиболее принципиальных борцов с ересью иконоборчества подвергали пыткам и жестоким наказаниям. При этом власти старались не допускать кровопролития, чтобы не позволить защитникам икон выступать в роли мучеников за веру ( Доброклонский. 1913. С. 755-756). Возобновление иконоборчества встретило решительную оппозицию в среде монашества, к-рое возглавлял пребывавший в ссылке прп. Феодор Студит. Репрессии не смогли сломить дух борцов за православие. В 820 г. имп. Лев V пал жертвой дворцового переворота. Сменивший его имп. Михаил II отказался от вмешательства в церковные дела, но не стал отменять решений Собора 815 г. Ист.: Alexander P. J. The Iconoclastic Council of St. Sophia (815) and Its Definition (Horos)//DOP. 1953. Vol. 7. P. 35-66 [P. 58-66 - реконструкция ороса]. Лит.: Serruys D. Les actes du concile iconoclaste de l " an 815//Mélanges d " archéologie et d " histoire de l " École française de Rome. P., 1903. T. 23. P. 345-351; Доброклонский А. П. Прп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Од., 1913. Ч. 1. С. 733-756; Ostrogorsky G. Studien zur Geschichte des byzant. Bilderstreites. Breslau, 1929. S. 46-60; Anastos M. V. The Ethical Theory of Images Formulated by the Iconoclasts in 754 and 815//DOP. 1954. Vol. 8. P. 151-160; Афиногенов Д. Е. К-польский патриархат и иконоборческий кризис в Византии. М., 1997. С. 64-79. Собор 843 г. После кончины имп. Феофила (сына имп. Михаила II) его вдова августа св. Феодора , возглавившая правительство империи при малолетнем имп. Михаиле III , стала готовить восстановление иконопочитания. |
| Почитание священных изображений, принятое VII Вселенским Собором (787) и вновь запрещенное после К. С. 815 г., втайне было достаточно широко распространено. Императрица была известна как тайная почитательница икон, что вызывало недовольство ее супруга, воспитанного в строгом иконоборчестве. Впрочем, под конец правления Феофил, потерпевший неск. тяжелых поражений от арабов, утратил былую уверенность в правоте своих убеждений. Не исключено, что на смертном одре он раскаялся в иконоборческой политике и пришел к православию. Во всяком случае, в этом клятвенно заверяла Церковь его супруга (о посмертном покаянии и прощении Феофила см.: Афиногенов. 2004). В нач. 843 г. ( Boor. 1895; Васильев. 1900) на совещании с представителями монашества - главной силы, стоявшей все предыдущие годы на защите почитания икон, имп. Феодора объявила о своем решении восстановить Православие. Вскоре главный идеолог иконоборчества патриарх Иоанн Грамматик был смещен и отправлен в ссылку. На поместном Соборе, проходившем во дворце в помещении каниклия (имп. секретариата, глава которого логофет Феоктист в то время считался неофиц. главой правительства), на К-польскую кафедру был избран свт. Мефодий I . Его интронизация состоялась, по всей вероятности, в воскресенье сырной седмицы, 4 марта ( Афиногенов. 2004. С. 65). Тот же Собор объявил о восстановлении иконопочитания. Торжественное празднование этого события с участием императоров и патриарха и процессией из храма Св. Софии к ц. Богородицы Халкопратийской и форуму Константина состоялось в 1-е воскресенье Великого поста - 11 марта 843 г. Впосл. (не ранее конца IX в.) этот праздник под названием «Торжество Православия» вошел в число общецерковных и ежегодно отмечается правосл. Церковью. Окончательная победа над последней в истории Православия крупной ересью не потребовала созыва Вселенского Собора, т. к. все необходимые решения уже были приняты VII Вселенским Собором. В ближайшие после 843 г. десятилетия К-польская Церковь проводила активную разъяснительную работу среди др. |
| собрал в своей резиденции 270 епископов, к-рые торжественно осудили новых иконоборцев, низложили Антония Силейского и поклялись вместе умереть за православие. Тогда имп. Лев V решил действовать хитростью. В нач. 815 г. он посулами и угрозами склонил на свою сторону часть епископов, к-рые на поместном Соборе осудили патриарха. В сер. марта 815 г. свт. Никифор был принужден к отречению от престола и под конвоем выслан на побережье Босфора. На его место был поставлен Феодот I Мелиссин Касситера, свойственник имп. Константина V. Оппозицию иконоборцам возглавил прп. Феодор Студит, но вскоре он был отправлен в ссылку. Преследованиям подверглись и др. церковные деятели, среди к-рых был прп. Феофан Исповедник. В апр.- мае 815 г. под председательством патриарха Феодота, во всем послушного имп. воле, в храме Св. Софии состоялся Собор, претендовавший на статус вселенского. На нем присутствовали помимо епископов игумены и приглашенные светские лица. На 1-м же заседании организаторы Собора обозначили главную цель, реабилитировать решения иконоборческого Собора 754 г. В дальнейшем они принуждали правосл. епископов и игуменов к согласию с помощью оскорблений, насилий и угроз. Соборное определение (орос) не сохранилось, но может быть реконструировано на основе обличающих его сочинений свт. Никифора I и др. источников. Оно провозглашало анафему защитникам иконопочитания и отвергало Вселенский VII Собор . В отношении икон было повторено, в несколько смягченной форме, мнение иконоборческого Собора 754 г.: почитание священных изображений было осуждено как «непотребное» (χρηστον), хотя в отношении к ним и не применялось название «идолы» ( Serruys. 1903. P. 348-349). Долгое время считалось, что Собор 815 г. был лишь слабой попыткой возобновить действия решений иконоборческого Собора при имп. Константине V (754). Однако исследователи, изучавшие полемику периода «второго иконоборчества», решительно опровергли эти представления. Напротив, богословские дискуссии вокруг Собора 815 г. получили характеристику «философской кульминации» всех иконоборческих споров ( Alexander. |
|
|
