| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Михея Введение Автор Несмотря на краткость, Книга пророка Михея содержит важные пророчества. Его имя означает «кто подобен Богу». Он происходил из Морасфита-Гада, земледельческого городка между Хевроном и Газой (Южное царство). По всей вероятности, он был земледельцем. Возможно, что вместе с другими он бежал от наступавших ассирийских войск в Иерусалим, где стал пророком. Михей был современником Осии и великого пророка Исаии. Вдохновенная проповедь Михея против несправедливости (3,8) привела к раскаянию Езекию и таким образом спасла Иерусалим ( Иер. 26,17–19 ). Время и обстоятельства написания Михей пророчествовал во времена царствований Иоафама (750–735 гг. до Р.Х.), Ахаза (735–715 гг. до Р.Х.) и Езекии (715–686 гг. до Р.Х.). В течение этого периода резко обозначился контраст между жизнью богатых, с одной стороны, и нещадно угнетаемых бедняков, с другой, что было следствием эксплуатации средних слоев израильского общества (2,8.9) землевладельцами (2,1–5) при поддержке коррумпированных политических и религиозных правителей Израиля (гл. 3). Следствием стало моральное разложение народа (6,9–16; 7,1–7). Бог использовал Ассирию против Своего согрешающего народа как жезл гнева Своего ( Ис. 10,5–11 ). Ассирийский царь Салманассар (727–722 гг. до Р.Х.) разрушил Самарию в 722 г. до Р.Х. ( 4Цар. 17,1–6 ), как об этом пророчествовал Михей в 1,2–7. Иудея испытала на себе всю силу Божиего осуждения, когда ассирийский царь Сеннахирим (705–681 гг. до Р.Х.) прошел через Шефелу (предгорье в западной части Иудеи) до самых ворот Иерусалима, что также было предсказано Михеем (1,8–16). Когда Езекия раскаялся, Господь перестал гневаться на Иудею ( Иер. 26,18.19 ). Характерные особенности и темы Михей объединяет свои девятнадцать пророчеств в три цикла (гл. 1–2; 3–5; 6–7), каждый из которых начинается пророчеством об осуждении и заканчивается пророчеством (или несколькими пророчествами) о спасении. При этом каждый цикл начинается одним и тем же еврейским словом, означающим «слушайте» (1,2; 3,1; 6,1). Центральный цикл содержит три пророческие речи об осуждении (гл. 3) и семь о спасении (гл. 4; 5). |
| Craig S. Keener Bibliography ancient sources Achilles Tatius. Clitophon and Leucippe. Translated by S. Gaselee. LCL. London: Heinemann, 1917. Acts of John. Translated by K. Schäferdiek. Pages 188–259 in vo1. 2 of New Testament Apocrypha. Edited by Edgar Hennecke, William Schneemelcher, and R. McL. Wilson. 2 vols. Philadelphia: Westminster, 1963–1965. Aelian. On the Characteristics of Animals. Translated by A. F. Scholfield. 3 vols. LCL. Cambridge: Harvard University Press, 1958–1959. Aelius Aristides. Translated by C. A. Behr. 4 vols. LCL. Cambridge: Harvard University Press, 1973. Aeschines. The Speeches of Aeschines. Translated by Charles Darwin Adams. LCL. Cambridge: Harvard University Press, 1919. Aeschylus. Translated by Herbert Weir Smyth. 2 vols. LCL. Cambridge: Harvard University Press, 1922, 1926. Ahiqar. Translated by J. M. Lindenberger. OTP 2:494–507. See also Words of Ahiqar, below. Alciphron, Aelian, and Philostratus. The Letters of Alciphron, Aelian, and Philostratus. Translated by Allen Rogers Bonner and Francis H. Forbes. LCL. Cambridge: Harvard University Press, 1949. «The Amarna Letters.» Translated by W. F. Albright. ANET 483–90. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. Edited by James B. Pritchard. 2d ed. Princeton: Princeton University Press, 1955. The Ante-Nicene Fathers: Translations of the Writings of the Fathers down to A. D. 325. Edited by Alexander Roberts and James Donaldson. Revised by A. Cleveland Coxe. 10 vols. Grand Rapids: Eerdmans, 1975. Antonius Diogenes. «The Wonders beyond Thüle.» Introduction and translation by Gerald N. Sandy. Pages 775–82 in Collected Ancient Creek Novels. Edited by B. P. Reardon. Berkeley: University of California Press, 1989. Apocalypse of Abraham. Introduction and translation by R. Rubinkiewicz. OTP 1:681–705. Apocalypse of Elijah. Translated by Orval S. Wintermute. OTP 1:735–53. Apocalypse of Zephaniah. Introduction and translation by Orval S. Wintermute. OTP. 1:497–515. Apocalypsis Esdrae, Apocalypsis Sedrach, Visio bead Esdrae. Edited by O. Wah1. Pseudepigrapha Veteris Testamenti Graece 4. Leiden: Brill, 1977. |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Исаии Введение Автор Исаия принадлежал к иудейской аристократии, был высокообразованным человеком и призванным пророком Божиим. По преданию, пророк Исаия умер мученической смертью во время правления царя Манассии, сменившего на престоле царя Езекию (ср. Евр. 11,37 ). Время и обстоятельства написания Исаия был призван к своему служению в год смерти иудейского царя Озии, который царствовал с 780 по 740 г. до Р.Х. Служение пророка приходится на период правления четырех иудейских царей: Озии (ум. в 740 г. до Р.Х.), Иоафама (750–735 гг. до Р.Х.), Ахаза (735–715 гг. до Р.Х.) и Езекии (729–686 гг. до Р.Х.). Он был свидетелем нашествия сирийских войск в союзе с ефремлянами (израильтянами) (734–732 гг. до Р.Х. гл. 7–9); восстания против ассирийского владычества (713–711 гг. до Р.Х. гл. 10–23); ассирийского нашествия и осады Иерусалима (705–701 гг. до Р.Х. гл. 28–32, 36–39). Исаия видел отступничество царей и нечестие народа, и в гневных пророчествах, обличая язвы Иудеи и Израиля, предупреждал о бедах, которые постигнут народ Божий. На протяжении второй половины VIII в. до Р.Х. пророк обличал лицемерных (1,10–15), алчных (5,18), потакающих своим прихотям (5,11), циничных (5,19) правителей, которые своей развращенностью привели народ в состояние нравственного упадка. Пророк предсказал Божий суд, который окончательно решит как судьбу недостойных правителей (6,1–10), так и судьбу всего народа (5,26–30). В 722 г. до Р.Х. Израиль был изгнан со своей земли, а царь Езекия едва избежал ассирийского плена (36,1 37,37). Трагическое предсказание пророка о том, что израильский народ со всеми его богатствами в назначенное Богом время будет уведен в Вавилон (39,6–7), стало основой дальнейшего служения Исаии, который был призван утешить и воодушевить скорбящих в плену (40,1). В серии пророчеств, всеобъемлющих и одновременно конкретных, Исаия предсказал падение языческого Вавилона (46,1 47,15) и спасение остатка Израиля. Более чем за сто лет до воцарения Кира он возвестил о том, что этот персидский царь будет Божиим помазанником и посланником, который возвратит остаток Израиля в обетованную землю (44,26 45,13). Исаия предсказывал пришествие Слуги-Спасителя, более великого, нежели Кир. Этот безымянный Раб принесет народам праведный суд (42,1–4), установит новый завет с Господом (42,5–7), станет светом для язычников (49,1–7), возьмет на Себя грехи всего мира и воскреснет из мертвых (52,13 53,12). Новый Завет отождествляет Слугу-Спасителя с Господом Иисусом Христом, Который есть Сам Господь во плоти. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН V патриарх Иерусалимский (705-735). Даты Патриаршества И. приводит визант. хронист прп. Феофан Исповедник (нач. IX в.), и они считаются общепринятыми. Евтихий, патриарх Александрийский (X в.), в своей хронике относит поставление И. к 668 г. (7-й год халифата Муавии) и указывает, что И. занимал престол 40 лет. Исходя из этого, рус. исследователь XIX в. А. Н. Муравьёв пытался отождествить И. с Иоанном , еп. Филадельфийским, местоблюстителем Иерусалимского престола в сер. VII в. Однако неоднократные упоминания И. в трудах его современника прп. Иоанна Дамаскина подтверждают сообщения прп. Феофана о том, что И. жил в 1-й трети VIII в. Бóльшую часть своего правления (до 727) И. оставался единственным правосл. патриархом на Ближ. Востоке (Александрийская и Антиохийская кафедры вдовствовали). Палестинская церковная история этого времени известна фрагментарно. Материалы археологических раскопок в Палестине и Заиорданье свидетельствуют о сохранении значительного христ. присутствия и традиц. визант. уклада жизни в регионе. Действовала церковная иерархия, ремонтировались и перестраивались храмы. Ко времени Патриаршества И. относятся, в частности, мозаики 3 церквей в Хирбат-эс-Самра близ Герасы (нач. VIII в.), мозаики кон. 10-х гг. VIII в. церквей в Маине (под Мадабой) и Умм-эр-Расасе. Наличие в Св. земле многочисленной и относительно процветающей христ. общины, множества храмов и монастырей подтверждает зап. паломник св. Виллибальд , посетивший Палестину в 723-727 гг. Наряду с этим в нач. VIII в. отношение Омейядов к мелькитам ухудшилось по сравнению с первыми десятилетиями мусульм. владычества. В правление халифа Умара II (717-720) 1-е религ. гонение на христиан сопровождалось увольнением со службы чиновников, бытовой дискриминацией и поощрением перехода в ислам. К 724 или 725 г. агиографическая традиция относит казнь в Иерусалиме 60 визант. архонтов-паломников, не успевших покинуть Св. землю до истечения срока перемирия между Византией и Халифатом (см. ст. Иерусалимские мученики ). При халифе Язиде II в 724 г. был принят указ об уничтожении изображений живых существ в церквах; впрочем, иконоборческие гонения продолжались недолго. Археологические данные свидетельствуют о целенаправленном повреждении мозаик в нек-рых иорданских церквах, однако впосл. мозаики были тщательно восстановлены. |
| Дональд Карсон (баптист) Пророки Остальная часть Ветхого Завета представлена пророческими книгами, расположенными не в хронологическом порядке. Приведенная ниже таблица дает общее представление о предполагаемых датах жизни пророков, которые нам следует знать при чтении этих книг. Книга Пророка Исаии Введение Историческая обстановка Пророк Исайя жил во второй половине VIII в. до н. э., в период, который был решающим для истории его народа и ознаменовался расцветом письменных пророчеств (Амоса, Осии, Михея и самого Исайи). В тот же период произошли падение и исчезновение большей части Израиля, десяти колен Северного царства. В 740 г. до н. э. смерть царя Озии (см.: 6:1) стала концом «оттепели», во время которой как Иудея, так и Израиль наслаждались почти пятидесятилетней передышкой после долгого периода войн. Вскоре это станет только воспоминанием. Последние годы этого столетия охарактеризовались захватнической политикой ассирийских царей Тиглатпаласара III (745–727), Салманассара V (726–722), Саргона II (721–705) и Сеннахирима (705–681). Их честолюбивые замыслы были устремлены к созданию империи, поэтому им было мало просто грабить, но они уничтожали или переселяли целые народы, жестоко подавляя малейшее проявление неповиновения. В 735 г. до н. э. Иерусалим вынужден был готовиться к осаде, когда объединенные армии Израиля и Сирии прибыли, чтобы вынудить царя Ахаза присоединиться к антиассирийской коалиции. Противостояние Исайи царю (гл. 7) проливает свет на истинное значение этого периода, когда предстояло сделать мучительный выбор между спокойной верой и отчаянной надеждой на союзников. Решение царя целиком и полностью положиться не на Бога, а на саму Ассирию вызвало вполне объяснимый протест против него и его сторонников, кроме того, было произнесено пророчество об идеальном Царе Эммануиле, Который восстановит династию потомков Давида. За свое восстание Израиль заплатил потерей северных территорий (Галилеи, 9:1) в 734 г. до н. э., а в 722 г. до н. э. Северное царство прекратило свое существование. Иудея, отделенная теперь от космополитической ассирийской провинции ( 4Цар. 17:24 ), занимавшей территорию бывшего Израиля, лишилась почвы для любого проявления патриотизма. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН VI патриарх Иерусалимский (839-843). Основные сведения об И. содержатся в хронике патриарха Евтихия Александрийского (X в.), согласно к-рой И. занял кафедру в 839 г. (7-й год халифата аль-Мутасима), его Патриаршество продлилось 4 года. И. был низложен в результате некой смуты. Противники патриарха обвинили его в различных преступлениях, и И., убоявшись своих врагов, под их диктовку написал отречение от Патриаршества. Следующим патриархом был избран Сергий I . Хроника Евтихия не содержит указаний, кто были противники И. и в чем заключались предъявленные ему обвинения. Вероятно, И. был тем патриархом, который упоминается в араб. Житии Абд аль-Масиха ан-Наджрани (IX в.). Герой повествования, христианин, принявший ислам, через некоторое время раскаялся и возвратился в прежнюю веру. Придя в Иерусалим к патриарху Иоанну, он рассказал ему о своей жизни и выразил желание принять монашество. Патриарх отправил Абд аль-Масиха в лавру св. Саввы Освященного, где тот был пострижен в монахи. Много лет спустя Абд аль-Масих, ставший игуменом синайского мон-ря Неопалимой Купины, принял мученическую смерть от мусульм. наместника Рамлы. Ввиду неточной хронологии речь в этой истории может идти либо об Иоанне V (705-735), либо об И., в пользу чего приводит нек-рые доводы С. Гриффит. Он предполагает, что если И. согласился на тайное пострижение бывш. мусульманина, то, возможно, он был по мн. причинам неугоден мусульм. властям Иерусалима, к-рые и могли быть заинтересованы в его свержении. Предположение Гриффита, однако, не может быть признано доказанным. Ист.: Eutych. Annales. Pars 2. P. 60-61 (рус. пер.: Медников Н. А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по араб. источникам. М., 1897. Т. 2(1). С. 285). Лит.: Griffith S. The Arabic Account of ‘Abd al-Mash an-Nagra n al-Ghassa n// Idem. Arabic Christianity in the Monasteries of 9th-Century Palestine. Aldershot, 1992. Ch. 10. P. 332-374. К. А. Панченко Рубрики: Ключевые слова: |
| После окончания обучения И. Д., араб. имя которого было таким же, как у его деда, Мансур ибн Сарджун, по-видимому, служил в налоговой администрации Омейядов (этим объясняется, в частности, то, что Вселенский VII Собор сравнивал его с ап. Матфеем). Затем он оставил должность и стал монахом в Палестине, приняв при постриге имя, под которым и стал известен впосл. Произошло это, по всей видимости, в 10-х гг. VIII в., но, возможно, и раньше - ок. 706 г., когда в правление халифа аль-Валида омейядская администрация начала использовать в качестве офиц. языка арабский вместо греческого ( Hoyland. 1997. P. 651). Традиция, согласно к-рой И. Д. принял монашество в Саввы Освященного лавре , является поздней: во всяком случае этот мон-рь не упоминается в рассказе об И. Д. в К-польском Синаксаре X в. (SynCP. Col. 278-279). В то же время очевидно, что И. Д. стал монахом в окрестностях Иерусалима (поскольку он сам говорит о своей близости к «Иоанну, патриарху Иерусалимскому», т. е., вероятно, к Иоанну V (705-735) - Ioan. Damasc. Ep. de hymn. Trisag. 26. 13-14). Там он, по-видимому, жил до старости (ср.: ν χειμνι τν πν, γεγηρακτα λγον - Idem. In Dorm. 2. 1). Вероятно, он был священником: Феофан постоянно называет его «пресвитером и монахом» (πρεσβτερος κα μοναχς - напр.: Theoph. Chron. P. 408); так он обозначается и в надписаниях в рукописях его произведений. Лишь однажды, в заглавии гомилии «О засушенной смоковнице…», И. Д. назван «пресвитером святого Воскресения Христа, нашего Бога». Это предполагает, что он занимал место в ц. Воскресения в Иерусалиме (см. ст. Гроба Господня (Воскресения Христова) храм в Иерусалиме ), оставаясь монахом своего мон-ря; поэтому возможно, что он был проповедником ц. Воскресения и, как проповедник, писал литургические поэтические произведения и гомилии. Хронист Феофан также свидетельствует в пользу традиции, согласно к-рой И. Д. имел славу проповедника: он постоянно называет его «Иоанн Златоструй», объясняя это тем, «что золотое сияние духовной благодати светило в его речах и в его жизни» (Ibid. P. 408, 417, 428; этот эпитет используется и по отношению к свт. Иоанну Златоусту как один из вариантов более обычного Χρυσστομος). Феофан сообщает также, что И. Д. произнес гомилию в похвалу Петру Маюмскому, к-рый претерпел мученичество в 743 г. за то, что проклял Мухаммада (Ibid. P. 417). Упоминание об И. Д. содержат документы Иерийского Собора (754), к-рым он был анафематствован под своим араб. именем Мансур. Вместе с ним были осуждены свт. Герман I , патриарх К-польский, низложенный в 730 г. имп. Львом III Исавром , и свт. Георгий I , архиеп. Кипрский. Анафема содержит слова: «Троица низложила всех трех», к-рые позволяют предположить, что к этому моменту все трое уже умерли ( Mansi. T. 13. Col. 356CD; см. также: Theoph. Chron. P. 417, 428). На этом основании исследователи считают, что И. Д. умер до 754 г. |
| In 687, St. Theodore consecrated St. John Bishop of Hexham in succession to St. Eata and where St Cuthbert had been Bishop from 684 to 685. St. John administered his diocese with all proper care, travelling everywhere and not forgetting even the smallest community. He ordained St. Bede as deacon, perhaps in 692, and then as priest nine years later. In 705, St. John was consecrated Bishop of York. This city was called Eboracum by the Romans and it was here that St. Constantine was proclaimed Roman Emperor in 306. In 314, the city had sent its bishop to the Council of Arles. The diocese must have disappeared after the Romans left and it was renewed when St. Paulinus, sent to England by St Gregory the Dialogist, became Bishop of York in 626. It was not, however, called York until the Vikings settled in the region from 866. St. John was the fifth Bishop of York; it is sometimes wrongly said that St. John was Archbishop but York did not become an archdiocese until 735. In his diocese, he cared constantly for his flock, and did more miracles of healing. At the convent of Walton near Beverley, the Abbess, full of faith, begged St. John to pray for a nun who was near to death. He went to the convent and blessed the sick nun. Later, when the community was at the dining table, word came that the nun was recovered, and all gave thanks to God. On another occasion, St. John was asked to visit the house of a nobleman whose wife was seriously ill. The holy servant of God gave orders that water he had blessed be given to the woman. Her recovery was instant, her former strength returned and she was able to join the company and serve them, following the example of St Peter’s mother-in-law. When the holy Bishop was asked by a nobleman called Addi to consecrate a church on his land, he did so, and then was asked by Addi to visit a young servant who was close to death. So serious was the boy’s condition that the coffin was in the room ready to receive his body. Soon after the saint prayed for him, the boy recovered and lived in good health for many years. |
| 1299 Epist. papae Pelagii II ad Eliam Aquilejensem et alios Islriae schismaticos, qui damnationi trium capitulorum non consentiebant, cap. 1: Mansi, IX, 433. B. Migne, lat. ser. t. 72, col. 715. Деян., V, стр. 410. 1300 Mansi, IX, 433–454. Migne, lat. ser. t. 72, col. 715–738. Деян., V, стр. 410–456. Письмо это признается произведением Григория I, великого, бывшего тогда диаконом и после преемствовавшего Пелагию II (Mansi, IX, 433. A. Μ. l. 72, col. 705, not. с. Деян., V, стр. 410, прим. 1). 1301 Cnf. epist. 3 (5) Pelagii II, quae est prima ad Eliam et episcopos Istriaoe (Mansi, IX 892–893. Μ. l. 72, col. 708): si quis contra hanc fidem (synodi Chalcedonensis) aut sapit, aut credit, aut docere praesumit, secundm corumdem Patrum sententiam, damnatum atque anathematizatum se esse cognoscat. 1302 Epist. Pelagii II ad Eliam Aquilejensem, cap. 20: Mansi, IX, 450. D,E. M. l.72, col. 734. Деян., V, стр. 448. 1303 Cnf. epist. Pelagii II ad Eliam Aquil., cap. 6: «подумайте, согласны ли с пророческим, евангельским и апостольским авторитетом сочинения Феодорита, которые, издав прежде против истинной веры, после своего обращения сам он осуждает?» (Mansi, IX, 438. Е. Μ. l. 72, col, 721. B. Деян., V, стр. 419). 1304 Mansi, IX, 451. А. Μ. 1. 72, col. 735. А. Деян., V, стр. 449. Приведши некоторые выдержки из писем и сочинений Феодорита, папа замечает: «кто не видит, любезнейшие братья, что это полно всякого нечестия? Однакоже известно, что после он в этом исправился и согласился на святом Халкидонском соборе анафематствовать Нестория» (Mansi, IX, 452. А. Μ. l. 72, col. 736. В. Деян., V, стр. 451). 1306 Mansi, IX, 457. А. Деян., V, стр. 458: epist. Gregorii M. ad episcopos Hiberniae de causa trium capitulorum (Mansi, IX, 454–456. Деян., V, стр. 457–459). 1308 Нужно признать несколько неосторожным заявление Мартэна (Pseudo-Synode. Р. 188), что « Церковь осудила более сочинения, чем личность Феодорита» (il est vrai que l’Église а condamné les écrits plutût que la personne de Théodoret). |
| 218 ωλου χρονογραφα ν σνοψει (Иоила краткая хронография). Ed. per L. Allatium. Par., 1651. Venet., 1729. Recognovit Bekkerus. Bonn., 1837. 220 loel, 60–61 Cedr., II, 485, 484–486, 501, 504–505; 62 506, 508, 521, 533–534, 536–539; 63 540, 542, 550, 610–612, 637, 641; 64 642, 644, 647–648, 651, 658–659; 65 659–660. 666–667, 704–705, 731, 734; 66 735, 738. 222 Заглавного листа в ватиканском манускрипте, по которому делались издания, нет; принадлежность хроники Ефрему основывается лишь на словах Алля-ция, который первый привел из нее отрывки в соч. De consensione, в трактате о Георгиях и Пселлах и примеч. к Акрополиту, изданному вместе с Иоилом. 223 Источники для остального времени (Зонара, Хониат, Акрополит) указаны у Mai. Praef., 5; Hirsch. Byz. Stud., 392–396. 224 Ephr., 128 Zon., IV, 125–128; 129 127–128, 130–131, 136; 130 131–132; 131 133, 149; 132 135, 140; 133 148–150; 134 150–152, 154; 135 157, 160–161, 181; 136 163, 167–169, 176, 169–170; 137 170, 178; 138 178, 181; 139 182; 140 183, 191–192, 197; 141 192, 195–196; 142 196–198; 143 198–200; 144 200–202; 145 202, 204–205; 146 215, 218, 220; 147 219–221, 223, 225, 227; 148 219, 224, 228–229, 231; 149 228–230, 232–234. 225 Говорим об этом нерешительно, потому что в некоторых местах, напр, в истории Михаила Пафлагона и Феодоры, Ефрем прибегает к сравнениям и выражениям, встречающимся в хронике Манасси, так что можно полагать, и хроника Манасси имела на него влияние. 227 О времени царствования Михаила Калафата, Константина Мономаха, Константина Дуки и Романа Диогена. 228 Χρονικν σντομον κ διαφρων χρονογρφων τε και εξηγητν συλλεγν και συντεθν υπ Γεωργου Αμαρτωλο (Краткая хроника, собранная и составленная Георгием Амартолом по разнообразным летописям и повестям). Вместе с продолжениями издана под редакцией Муральта, в Записках Импер. Академии наук. Кн. VI. СПб., 1861. 229 О спорных вопросах касательно хроники Георгия и его первого продолжателя с указанием относящейся сюда литературы можно читать у Гирша (Byzant. Stud., I sq.). |
|
|
