В XII веке Туров был достаточно крупным городом, центром удельного княжества. Первое упоминание о Турове содержится в Лаврентьевой летописи под 980 годом. На основании археологических данных предполагают, что крупное поселение на месте Турова могло возникнуть в VI-IX веках. В 1005 году, при князе Владимире, в числе первых шести русских епархий была учреждена и Туровская епархия с. 54]. К середине XII века в Турове насчитывалось от 40 до 80 храмов и монастырей с. 91]. Постриженником одного их этих монастырей и стал будущий Туровский епископ. В монастыре святитель Кирилл углубил свои знания Священного Писания , святоотеческой письменности, истории Церкви, Церковного Устава. Как видно из его сочинений, была ему знакома и апокрифическая литература. Уже в те годы у святителя Кирилла проявился дар учительства. Как пишет о нем автор жития, «мнозем на ползу быть, уча я» с. 70]. Спустя некоторое время после поступления в монастырь святитель Кирилл принимает на себя подвиг столпничества – затворяется в башне. Он был первым из восточнославянских монахов, избравший такой подвиг. 41-е Правило VI Вселенского Собора с. 527] запрещало столпникам (затворникам) оставлять избранный путь, кроме случая «когда сего потребует общественное служение». Пребывая в затворе, в посте и молитве, святитель Кирилл не оставлял своих научно-просветительских трудов: «Во столп вшед затворися, и ту пребысть неколико время, с постом и молитвою паче себе тружаяся, и много божественная писания изложи». Добродетельный и просвещенный инок по просьбе князя и народа был поставлен епископом Туровским. Предположительно это произошло между 1147 и 1169 годами с. 167]. О событиях, предшествовавших поставлению святителя Кирилла на Туровскую кафедру, существуют противоречивые мнения. 1156 год – время изгнания митрополита Климента Смолятича с Киевской кафедры князем Юрием Долгоруким. В тот же год в Киев приехал новый митрополит, Константин, родом грек, поставленный Константинопольским Патриархом с. 292]. Об участии Туровского епископа Иоакима II, возможного предшественника святителя Кирилла на Туровской кафедре, в избрании Климента Смолятича в Киевские митрополиты сохранились противоречивые сведения. В Печерском Патерике в житии святителя Нифонта говорится, что во время избрания митрополита он был на стороне святителя Нифонта Новгородского и выступал против избрания Климента Смолятича без благословения Константинопольского Патриарха. С другой стороны, как указывает митрополит Макарий (Булгаков) , имени Туровского епископа нет среди возражавших против избрания Климента с. 290]. Х. Лопарев в своей работе, посвященной творчеству святителя Кирилла, пишет о Туровском епископе Иоакиме как о стороннике Климента Смолятича, который после удаления Климента был лишен кафедры, и на его место, возможно, был возведен святитель Кирилл. В доказательство своего мнения он приводит тот факт, что поддерживавший Климента Смолятича Черниговский епископ Онуфрий был заменен греком епископом Антонием с. 3].

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Turovsk...

Голова пророка Яхйи,  или святого Иоанна Предтечи Главный центр притяжения всех паломников в Дамаске — Большая мечеть Омейядов, построенная халифом аль-Валидом около 708–714 годов. Еще в IX веке до н.э. здесь был сооружен храм арамейского бога Хадада, а в I–II веках н.э. — античный храм Юпитера Дамасского, который превосходил по размерам современную мечеть. После 379 года (возможно, около 391 года) при римском императоре Феодосии I Великом была построена христианская базилика Святого Иоанна Крестителя. После захвата города арабами почти 70 лет христианам позволялось служить в храме. Но в начале VIII века халиф всё же решил перестроить базилику в мечеть. Потерю храма христианам компенсировали передачей прав владения на четыре церкви в Старом городе. Строили мечеть сирийские и византийские мастера семь лет, используя значительные части стен и колонны античного и христианского храмов. План его протяженного молитвенного зала (136х37 м) с тремя расположенными по оси восток — запад нефами, разделенными двухъярусными аркадами с мраморными колоннами, отражает план базилики.  В юго-восточной части мечети, между арками, в постройке из белого мрамора конца XIX века хранится глава пророка Яхйи, отождествляемого со святым Иоанном Крестителем. История бытования реликвии до VI века неизвестна. Можно предположить, что в Дамаск она могла попасть из Эмессы (ныне город Хомс), где глава Предтечи хранилась в IV веке. По арабским источникам в начале VIII века халиф аль-Валид повелел на месте обнаружения главы в старой базилике установить колонну. Позднее ее заменила деревянная усыпальница, сгоревшая в 1893 году. Доступ в усыпальницу затруднен.  У мечети сохранилось три минарета, один из которых (юго-восточный) назван в честь пророка Исы, как мусульмане называют Иисуса Христа. Он построен в VIII веке и перестроен в 1247 и 1339–1340 годах, а узкая верхняя часть построена при оттоманском правлении. Внутренний прямоугольный двор мечети размерами 122х50 м окружен портиками с аркадами. На высоте от 6,5 м он украшен мозаиками площадью более 500 м2. Мозаики созданы византийскими и сирийскими мастерами одновременно с постройкой мечети (около 710–715 годов). Они реставрировались в XI, XII и XIII веках, а затем были закрыты обмазкой и были расчищены только в 1929 году. Значительная их часть была реконструирована в 1960-е годы. Мастера изобразили райский сад (причем эти образы не противоречат христианским представлениям об Эдеме), а также, возможно, идеализированный процветающий Дамаск и другие ближневосточные города халифата.

http://e-vestnik.ru/history/drevnyaya_si...

Святейший Патриарх Кирилл поблагодарил митрополита Льва за служение на Новгородской земле. «Я хотел бы поблагодарить Ваше Высокопреосвященство за труды, которые Вы несете на протяжении уже многих лет, окормляя новгородскую паству. Вы, как и я, были причастны к истории Православной Церкви в Новгороде в тяжелые 60-70-е годы, и, думаю, радуется сердце Ваше, видя многие перемены, которые произошли при Вашем активном участии в течение минувших десятилетий», сказал Святейший Владыка и вручил митрополиту Льву панагию и крест, изготовленные по случаю 1000-летия преставления святого равноапостольного князя Владимира. В дар Софийскому собору Святейший Патриарх Кирилл передал икону святителя Спиридона Тримифунтского, для храмов Новгородской митрополии напрестольные Евангелия. Верующим были розданы иконки Тихвинской иконы Божией Матери с Патриаршим благословением. Завтра 9 июля, в Неделю 5-ю по Пятидесятнице, праздник Тихвинской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершит Божественную литургию в Никольском соборе Николо-Вяжищского ставропигиального женского монастыря . Софийский собор построен повелением Новгородского князя Владимира, сына Ярослава Мудрого, и епископа Луки в 1045-1050 гг. Это одно из крупнейших сооружений Киевской Руси. С 30-х годов XII века София перестает быть княжеским храмом и превращается в главный храм Новгородской вечевой республики и символ Новгорода. Несколько веков собор являлся религиозным и политическим центром Новгорода. В Софии принимали послов, иностранных гостей, решали важные государственные вопросы. В соборе хоронили видных политических и религиозных деятелей. Древнейший русский православный некрополь сосредоточен в южной части храма. У стен собора собиралось новгородское вече, отсюда уходили воевать новгородские воины, молился и получал благословение перед решающими сражениями святой благоверный Александр Невский. За всю историю Софийский собор неоднократно подвергался крупным перестройкам, несколько изменившим его первоначальный облик. В конце XIX начале ХХ века была проведена первая научная реставрация собора под руководством академика архитектуры В.В. Суслова. Были восстановлены первоначальное посводное покрытие, крестчатая форма столбов в интерьере и значительное число древних окон. Таким образом, архитектура храма максимально приблизилась к формам, задуманным в XI веке.

http://patriarchia.ru/db/text/4951878.ht...

Вот он, белокаменный храм, и мы сейчас его посетим, кроме него здесь еще большой комплекс. Здесь после времен Юрия Долгорукого с конца XII века, с начала XIII века возникает мужской Борисоглебский монастырь. Он существовал как действующий монастырь до XVIII века. Несколько раз он разорялся, а храм Бориса и Глеба пострадал во время нашествия Батыя. Его полчища шли с южной и юго-восточной стороны к Суздалю и переправлялись через Нерль, и, конечно, разорили все села на своем пути, в том числе и Кидекшу. Все деревянные строения сгорели, храм тоже горел. Его восточная сторона обрушилась после пожара, мощные белокаменные своды и мощная белокаменная глава раздавили часть стен. Их, конечно, восстановили, немного изменив форму храма. Из почти правильного куба он превратился в такой немного усеченный, уменьшенный прямоугольник. Ну а верх восстанавливался позже и перестраивался даже из кирпича в XVIII веке. Сохранились остатки позакомарных покрытий, полукружие как раз видно хорошо. И сохранились остатки окон, древних щелевидных окон сделанных, как бойни. И вот большое окно, растесанное в XVIII веке. В начале XVIII века суздальскими епископами жертвуются деньги в этот монастырь, на укрепление его и обустройство. Епископская кафедра существовала здесь до середины XVIII века, последние епископы в конце XVIII века жили и в Суздале, и во Владимире. А с 1799 года резиденция епископов переносится полностью во Владимир, и Суздаль сохраняет свои старые монастырские традиции, значение бывшего монастырского и религиозного центра. Но постепенно все приходит в упадок, и большей частью на средства купцов, местных жителей, восстанавливаются и поновляются храмы. Храм в честь великомученика Стефана, дьякона иерусалимского, был построен в конце XVIII века. Храм действующий.Настоятель, отец Андрей, проживает здесь, дом его находится рядом. Колокольня построена ориентировочно в 70-е годы XVIII века. Через несколько лет после оседания почвы, она стала заваливаться. Конечно, уникальное для нас строение, падающая колокольня, с конца XVIII века сохраняется.

http://pravoslavie.ru/1847.html

К этому времени в Грузии началось современное миссионерское движение. Первая волна этого движения приходится на 1989 год, когда по благословению нашего Патриарха первые группы паломников двинулись по следам святой равноапостольной Нины от места ее предполагаемого входа на территорию Грузии, вдоль Куры до древней столицы Грузии – Мцхета. Я был участником этого перехода, который длился 27 дней, впоследствии ставшим традиционным 40-дневным паломничеством, что стало для меня настоящей школой священства. Мы крестили и причащали тысячи людей, беседовали с ними, возвращали их ко Христу… Это был духовный подъем. А потом настали тяжелые годы, война в Абхазии, и все с ней связанное… Невозможно понять, когда воюют брат с братом… — Я бы хотел вернуться к теме миссионерства — одной из самых важных сейчас и для Грузинской и для Русской Церкви. Обе Церкви высвободились из 70-летнего атеистических тисков, обе идут по пути возвращения своей паствы, воцерковления отвыкших от веры людей. С чего начинали вы, из чего исходили – собирали какой-то материал или опирались на собственный опыт? Ведь ваша епархия особенная – миссионерская. — Да, следует отметить, что миссионерство в наших странах — и в России и в Грузии —  внутреннее, мы пытаемся вернуть народ, который отошел от Церкви. Я уже говорил о начале массового паломничества в 1989 году. Сначала думали, что это будет паломничество, но все обернулось настоящим миссионерством. Пришли однажды в грузинскую деревню, остановились на ночь. Нас приняли, как полагается, распределили по семьям. Утром просыпаемся — собралась вся деревня и первым делом спрашивают: «Можно ли нам креститься?» Что делать, где крестить? В этой деревне был храм XII века, но никакой церковной утвари для совершения Таинства Крещения не было. Вдруг одному из священников вспомнилось, что в древние времена освящали реки и крестили в них людей. Так и сделали, освятили реку и крестили в ней всю деревню. И потом много лет мы ходили и крестили народ, особенно в горных районах. В одну из первых поездок за две недели мне пришлось крестить больше тысячи человек! Мы также совершали Божественные литургии, венчания, причащали больных.

http://pravmir.ru/mitropolit-nikola/

Бодбе Время основания: IV век. Местонахождение: в двух км. от г. Сигнахи, около села Кедели Современное состояние: действующий женский монастырь. Святыни: Мощи св. равноапостольной Нины, которая была погребена здесь, чудотворный источник в честь св. Нины. История: в IX веке был построен главный монастырский храм в честь св. Нины, в нём сохранились фрески того же времени. После монгольского разорения XIII века сведений о монастыре нет, вплоть до XV века, когда он снова обрел славу религионого центра. В связи с персидским нашествием в XVI веке монашеская жизнь здесь прерывается. В следующем столетии монастырь начинает действовать как мужской, известно, что при нём действовала более двух столетий школа. Последний монах скончался в 1837 году, и лишь через полвека по указу императора Александра III обитель возродилась как женский монастырь, который вскоре стал одним из самых крупных в Грузии. В советское время монастырь был закрыт и снова открылся только в 1995 году. Вардзиа Вардзиа Время основания: XII век. Местонахождение: около села Вардзия в долине р. Кура, в 70 км к югу от г. Боржоми. Современное состояние: действующий мужской монастырь. История: Эта пещерная обитель была построена в 1156-1205 годах при поддержке св. царицы Тамары, которая часто молилась здесь. Также здесь подвизался святой Ианн Шавтели. В 1551 г. монастырь был разрушен войсками персидского шаха Тахмаспа, а в конце XVI века его захватили турки, которые сожгли монахов прямо в храме. В XIX веке, после освобождения этого региона русскими войсками, в Вардзиа пришли греческие монахи и возродили здесь монашескую жизнь. В 1938 г. монастырь закрыли и превратили в музей, в 1990-е годы сюда вернулись монахи. Вачнадзиани Время основания: XV-XVI века. Местонахождение: в 8 километрах от деревни Вачнадзиан района Гурджаани. Современное состояние: не действует. Гелати Гелатский монастырь Время основания: XII век. Местонахождение: в пяти км к северо-востоку от г. Кутаиси. Современное состояние: действующий монастырь.

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/4...

Прекрасная сохранность монастыря объясняется тем, что ему всегда покровительствовали цари, жалуя большие суммы на его поддержание. Обитель наиболее процветала с XII по XIV века. Потом произошло сильное землетрясение, и монастырь пришлось изрядно перестроить. Тогда он превратился в неприступную крепость. Однако это не спасло от турков, которые разграбили его и частично разрушили постройки. Возрождение обители началось только в середине XV века. Тогда у турецкого султана удалось получить разрешение на помощь от афонского монастыря Святого Пантелеймона. Решением этого сложного вопроса занимались братья Давид, Теофан и Йоасаф из города Кюстендил. Важным моментом стал перенос в Рилу мощей Иоанна Рыльского, которые хранились в разрушенной турками болгарской столице Тырново. После этого Рильские горы снова стали местом паломничества. Пожертвования на восстановление монастыря поступали, в частности, из Москвы от Русской православной церкви. Помогали также сербская, румынская и греческая церкви. В Болгарию везли иконы, церковную утварь, книги. В период османского ига Рильский монастырь стал местом, где удалось в полной мере сохранить болгарский язык и культуру. Обитель показала пример успешного сопротивления. Впоследствии монастырь дважды горел, но был полностью возрожден. Деньги на восстановление собирали всем народом. Свой нынешний облик он обрел в результате очередной перестройки после пожара 1833 года. Тогда при обители учредили церковную школу. До наших дней из самых древних сооружений сохранились Хрельова башня, трон епископа и резные ворота. В 70-е годы прошлого века Рильский монастырь получил статус национального памятника истории, а чуть позже был взят под охрану ЮНЕСКО. В плане монастырь имеет форму неправильного четырехугольника. Он расположен в крохотной долине, которую со всех сторон окружают горы. Создается впечатление, что обитель полностью отрезана от мира. Если бы не ряды окон монашеских келий в четыре этажа, стены монастыря можно было бы принять за крепостные. В общей сложности постройки занимают площадь около 9 000 кв. метров!

http://sobory.ru/article/?object=27842

Наиболее пристальное внимание Адольф Николаевич уделял псковской живописи. Кроме некоторых икон, выполненных древними псковскими мастерами, им были скопированы фрески 1465 года храма Успения Богоматери в селе Мелетове (под Псковом). Им скопирована также настенная живопись Георгиевского собора XII века в Старой Ладоге. На протяжении 18 лет, начиная с 1975 года, А.Н. Овчинников выезжал в Грузию для выполнения копий-реконструкций росписей древних храмов. В Грузии им скопированы росписи храмов VIII–XIII веков (в Ачи, в Давид Гареджи, в Сванетии, Атени, Бетани, в пещерном храме Сабеэреби). В 2003 году для Николо-Угрешского монастыря А.Н. Овчинниковым была выполнена копия-реконструкция иконы 1380 года, явленной святому Димитрию Донскому перед битвой: «Святитель Николай с житием» из собрания Государственной Третьяковской галереи. Адольф Николаевич призывал копировать, делать списки со святынь для того, чтобы сохранить их. Копии-реконструкции древних икон и фресок экспонировались на 27 выставках в России и за рубежом (в Болгарии, Германии, Грузии, Италии, Корее, Японии) и входят в собрания Государственного Русского музея, Центрального музея древнерусского искусства имени Андрея Рублева, музея в Старой Ладоге, Псково-Изборского музея. А.Н.Овчинников проводил обучение копированию российских и зарубежных специалистов (в том числе монастырских иконописцев), постоянно консультировал по вопросам реставрации, храмовому строительству, истории и философии средневекового искусства. Многие из его учеников выполняют для храмов иконы и настенные росписи. С 1993 по 1999 год он преподавал на кафедре иконописи Православного Свято-Тихоновского богословского университета, проводил занятия и консультации по приглашению Российской академии живописи, ваяния и зодчества Ильи Глазунова. Имел ряд публикаций в журнале Академии акварели Сергея Андрияки. За годы деятельности А.Н. Овчинниковым издано около 70 статей. Фундаментальным изданием следует назвать монографию «Символика христианского искусства».

http://ruskline.ru/news_rl/2021/04/19/um...

Живший в XII веке епископ Иоанн Кейтнесский был наказан графом Харальдом Оркнейским за отказ взимать с местных жителей ежегодную пошлину: ему выкололи глаза и вырвали язык. Епископ приехал к раке святой Тридуаны, взмолился преподобной деве – и ему чудесным образом вернулись зрение и речь! Почитание на острове Папа-Уэстрей и в других местах Озеро и руины часовни св. Тридуаны на о. Папа-Уэстрей (источник: Saintsandstones.net) За пределами Эдинбурга святая Тридуана является покровительницей Кинтрадвелла (Kintradwell) – названного в ее честь местечка округа Хайленд на самом северо-востоке Шотландии (бывшее графство Кейтнесс), где археологи не так давно доказали существование часовни святой Тридуаны в средние века. Древние часовни в честь угодницы Божией также находились в населенных пунктах Лот (Loth) в Хайленде (бывшее графство Сатерленд на севере) и Баллачли (Ballachly) в Кейтнессе. В 1990-е годы благодаря сделанным в Баллачли и его окрестностях раскопкам удалось доказать, что здесь существовали древние церковь, христианское кладбище и кресты, а возможно, и ранний монастырь, действовавший еще до миссии преподобного Колумбы Ионского (Columba of Iona) в VI веке! Некогда освященные в честь святой Тридуаны храмы находились во всех областях Шотландии. В Роскоби близ города Форфар в древности проходила ярмарка в честь этой подвижницы. Но вторым по значимости центром почитания святой Тридуаны является остров Папа-Уэстрей (Papa Westray) – один из более чем 70 Оркнейских островов к северу от побережья Шотландии. Его название в переводе с древнескандинавского языка примерно означает «большой остров священников». Язычники скандинавы, завоевывавшие эти земли в IX–XII веках, часто встречали ирландских пустынников на островах, поэтому давали некоторым из них такие названия. Папа-Уэстрей знаменит средневековой часовней в честь святой Тридуаны – местом, где совершались бесчисленные чудеса исцеления от глазных болезней. Сама святыня находится на коническом холме маленького полуострова на названном ее именем озере Сент-Тредвелл-Лох (St Tredwell’s Loch), вода которого обладает целебными свойствами. Увы, от часовни XII века остались лишь фрагменты стен и другие руины. Сюда веками приезжали верующие с Оркнейских островов и прочих северных земель, прося исцеления души и тела. Это было одно из самых популярных святых мест Оркнейского архипелага.

http://pravoslavie.ru/134709.html

Введение Часть I. На пороге философии Глава I. До эпохи Петра Великого Глава II. XVIII век. Перелом в церковном сознании. Философия Г.С. Сковороды Глава III. Начало светской культуры в России. Философское движение в России в XVIII веке Часть II. XIX век Глава I. Философия в высших школах и её судьбы. Мистицизм начала XIX века. Раннее шеллингианство. Новый гуманизм Глава II. «Архивные юноши». Д.В. Веневитинов, кн. В.Ф. Одоевский, П.Я. Чаадаев Глава III. Возврат к церковному мировоззрению. Н.В. Гоголь. Начало «славянофильства». А.С. Хомяков Глава IV. И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, К.С. Аксаков Глава V. Гегельянские кружки. Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский Глава VI. А.И. Герцен Глава VII. Философское движение в высших Духовных школах в первой половине XIX века. Голубинский, Сидонский, Карпов, Авсенев, Гогоцкий, Юркевич и др.) Глава VIII. Перелом в русской жизни (эпоха Александра II). Начатки позитивизма и материализма в русской философии (Чернышевский и его последователи). Дальнейшая эволюция радикализма в 70-е годы. (Н.В. Чайковский и «Богочеловеки») Глава IX. Полупозитивизм в русской философии XIX века. К.Д. Кавелин, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский, Н.К. Кареев Глава X. Преодоление секулярной установки на почве натурализма и позитивизма. Н.И. Пирогов, Л.Н. Толстой Глава XI. «Почвенники». Аполлон Григорьев. Н.Н. Страхов. Ф.М. Достоевский Глава XII. К. Леонтьев, В.В. Розанов Часть III. Период систем Глава I. Общие замечания. Владимир Соловьев Глава II. Владимир Соловьев (продолжение) Глава III. В.Д. Кудрявцев. Архиепископ Никанор Глава IV. Несмелов. Тареев. Каринский. Мит. Антоний Глава V. Н.Ф. Федоров Глава VI. Позднейшие гегельянцы. Чичерин, Дебольский, Бакунин Глава VII. Неолейбницианство в русской философии. Козлов, Аскольдов, Лопатин, Лосский Глава VIII. Неокантианство в русской философии. Введенский, Лапшин, Челпанов, Гессен, Гурвич, Яковенко, Степун Глава IX. Новейший позитивизм в России и поиски «научной философии». Лесевич, Грот и др., Вернадский, Мечников, dii minores. Часть IV. XX век Глава I. Общие черты последнего периода русской жизни. Материализм. Неомарксизм. Плеханов, Богданов, Ленин, т. наз. «советская философия» Глава II. Религиозно-философское возрождение в XX в. в России. Мережковский и его группа. Религиозный неоромантизм (Бердяев). Иррационализм (Шестов) Глава III. Кн. С. и Е. Трубецкие Глава IV. Метафизика на основе трансцендентализма. Спир, Вышеславцев, Струве, Новгородцев, философские искания И.А. Ильина. Гуссерлианцы (Шпет, Лосев) Глава V. Метафизика всеединства, а) системы А.П. Карсавина и С.Л. Франка Глава VI. Метафизика всеединства, б) о. П. Флоренский и о. С. Булгаков Приложение Заключение  

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Zenkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010