Самое позднее текст мог быть составлен в 1-й пол. II в. до Р. Х. Возможно, он был записан до сформирования кумран. общины. Хотя имя патриарха в отрывке не упоминается, его легко идентифицировать, поскольку он называет Левия своим отцом, а Амрама - своим сыном (4Q542 fragm. 1 ii 9, 11). Текст содержит благословение, данное Каафой сыновьям, подобное священническому (4Q542 fragm. 1 i 1-4), предостережение против браков с язычниками, поскольку это грозит потерей наследия предков (4Q542 fragm. 1 i 4-7), призыв следовать наставлениям патриархов (4Q542 fragm. 1 i 7 ii 1), напоминание сыновьям об их роли в буд. суде над грешниками (4Q542 fragm. 1 ii 1-8), наставление одному Амраму и его потомкам о писаниях предков, переданных сначала Левию, потом Каафу, а теперь Амраму (4Q542 fragm. 1 ii 9-13). Главной темой произведения было наследственное священство. В ВЗ Кааф не является священником. Он был главой семейства, отвечающего за перенесение содержимого ковчега (Числ 3-4). Но его внуком был Аарон, с к-рого началось священство (Исх 28-29; Лев 8-9). О священстве Каафа говорится впервые в арам. Книге Левия (Cantabr. Taylor-Schechter. 16. 94. Col. c 5-7). Запрет браков с язычниками для священников отсутствует в Лев 21. 7, но отражен в апокрифах, связанных с именем Левия (Bodl. Hebr. Genizah fragm. C 27. Col. b 16-17; Test. Lev. 9. 9-10), и в 4QMMT B 75-77. Предание о писаниях, к-рые сохранили потомки Левия, содержится также в арам. Книге Левия (Cantabr. Taylor-Schechter. 16. 94. Col. e 17-18, 23) и в кн. Юбилеев (Юб 45. 15). В основе его, возможно, лежит заповедь об учительской роли священства (Лев 10. 11; Втор 17. 18). Судебные функции потомков Каафа либо связаны с представлениями о роли праведников (ср.: 1 Енох 91; Мф 19. 28; Откр 20. 4), либо указывают на связь священнической и царской власти (см.: Быт 49. 10; арам. Книга Левия, гл. 66-67 (Cantabr. Taylor-Schechter. 16. 94. Col. c 5-7)). Вероятно, «Завещание Левия», «Завещание Каафа» и «Видения Амрама», найденные в Кумране, составляли цикл повествований о патриархах, объединенный общей идеей наследственного священства (м.

http://pravenc.ru/text/182429.html

Снова (ст. 20) слушатели побуждаются (ср. Притч 3.21, 2.2 и др.) к особенно внимательному восприятию наставлений мудрости, которые для исполняющих их являются не только питающими и поддерживающими истинную жизнь духа, но также благотворными для самого тела (ст. 22: мысль подобная выраженной в словах Апостола, «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей», 1Тим 4.8 ). Но чтобы человек получил надлежащую устойчивость в добре и неодолимость со стороны приражений зла, всякому ревнителю мудрости – благочестия необходимо со всею тщательностью, более всяких других сокровищ, хранить свое сердце (евр. лев): «потому что из него источники жизни» (евр. тоцео хаим, LXX: ξοδοι ζως). Сердце, по библейскому представлению служит центром, средоточием как физически органической природы человека ( Пс 21.27, 101.5 ; Ис 1.5 ; Иер 4.18 ), так и душевной и духовной жизни его ( Пс 83.3 ; Иер 11.20, 17.10 ), частнее – не только разного рода ощущений, чувств и эмоций ( Притч 31.11, 5.12, 13.12 ; Суд.16:15 ), но и высших обнаружений духа, как то: решений воли ( 1Цар 14.7 ; 3Цар 8.17 и др.), ведения и силы разумения ( 3Цар 10.2 Суд.16:17 ; Притч 17.16, 15.14, 7.7, 9.4 ), наконец, как центр и носитель нравственной жизни ( Пс 50.12 ; 3Цар 3.6, 9.4 ; Притч 7.10 и мн. др.). В этом последнем значении ветхозаветно-библейское «сердце» ближе всего подходит к христианскому понятию «совесть»; в этом смысле, в смысле чистого нравственного сознания (ср. новозаветное γαθ συνεδησις 1Тим 1.5, 19 ; 1Пет 3.16 ), сердце употреблено и здесь Притч 4.23 (ср. Пс 50.12 ; Иов 27.6 ; 1Цар 25.31 ), как показывают и дальнейшие стихи 24–25, предостерегающие от всякого лукавства, от всякого лицемерия и под. (ср. Притч 6.13, 10.10, 16.30 ; Сир 27.25 , сн. Мф 6.22–23 ), чем извращается нормальное течение нравственной жизни, регулируемой доброй совестью. Только при условии неповрежденности последней, пути нравственной жизни человека могут быть тверды (ст. 26. Сн. Пс 108.133 ; Евр 12.13 ). Ст. 27 представляет сжатое обобщение всех отеческих увещаний к пути мудрости и добродетели и по форме выражения напоминает подобное же увещание законодателя Моисея, Bmop 5.32. LXX удлиняют этот стих сравнительно с еврейским текстом словами: δος γρ τς κ δεξιν οδεν θες, διεστραμμνοι δ εσιν α ξ ριστερν ατς δ ρθς ποισει τς τροχς σου, τς δε πορεας σου ν ερνη προχει. Прибавка эта имеется и в Вульгате, а равно и в славянском и русском – синодальном перев. кн. Притчей (в переводе архим. Макария слова эти отсутствуют). По мысли слова эти представляют повторение и развитие мысли ст. 26–27. Ввиду устойчивости разных код. греческого текста в передаче этого добавления, а также ввиду авторитета Вульгаты, можно думать, слова эти могли находиться и в том еврейском оригинале, с которого был сделан перевод LXX-mu (ср. Franz Delitzsch. Das Salomonische Spruchbuch. Leipzig. 1873, s. 39).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

При всем том исполнение левиратного долга всегда неизбежно было немалой жертвой со стороны деверя. Вступая в левиратный брак с невесткой, он должен был отказаться от продолжения рода своего через первого сына ( Быт.38:9 ), а вместе с тем подвергнуть некоторому расстройству свой наследственный удел, свое материальное благосостояние ( Руф.4:6 ). Сюда могли присоединяться другие соображения, не располагавшие к выполнению левиратного долга; желание деверя самому сделаться наследником имущества брата (в случае выхода невестки замуж за человека другого Израильского колена, ср. Чис.36:3–9 ), отвращение (horror naturalis) к бракам в родстве (ср. Лев.18:16, 20:21 ), наконец, самая принудительность или некоторая фатальность левиратного брака, столь несвойственная и чуждая существу брачного союза. Нередки, поэтому, бывали случаи отказа деверя от левирата с невесткой ( Быт.38 ; Руф.3:13, 4:6 ). Но такой отказ, по господствовавшим тогда воззрениям, почитался делом крайне грубого эгоизма и жестокосердия, поступком не гуманным и противообщественным: отказывавшийся от левиратнаго брака, как нравственного долга, совершал некоторое вероломство в отношении своего умершего брата, родной семьи и всего Израиля, поскольку отрекался увековечить имя умершего брата, члена общего с ним родословного корня, в Израиле; являлся, некоторым образом, врагом и заповеди Божией о размножении человечества и обетований Божиих об умножении семени Авраамова. Общественное древнееврейское мнение клеймило такой поступок пятном позора. Виновный в этом деверь должен был подвергаться общественному позору и посрамлению в виде обряда так называемой «Халицы» или «разувания». Относящееся сюда постановление закона находится во ( Втор.25:7–10 ), служа непосредственным продолжением и дополнением статьи о левиратном браке (там же, ст. 5–6). Читается оно так. " Если деверь не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: «деверь мой отказывается ( ο θλει) восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне». Тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его и если он станет и скажет: «не хочу взять ее», то невестка его пусть подойдет к нему в глазах старейшин и снимет сапог его с ноги его, ( πολσει τ π δημα ατο π το ποδς ατο) и плюнет в лицо его и скажет: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему (у Израиля)». И нарекут имя ему в Израиле: дом разутого» ( Втор.25:7–10 ; ср. Руф.4:7–8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Glag...

В противоположность израильскому отступлению от Иеговы, Иудейское царство остается ему верным в целом чистом культе и всех его подробностях: богоучрежденное священство, правильно совершающее свои обязанности, нормальное и непрерывное совершение богослужения по уставу Моисея, по закону Иеговы (ср. стихи 11–12 5 с ( Исх.27:21 ; Лев.8:35,24:4,6 ; Чис.10:9,14:41 ; Втор.20:4 ) ). 2Пар.13:13 .  Между тем Иеровоам послал отряд в засаду с тыла им, так что сам он был впереди Иудеев, а засада позади их. 2Пар.13:14 .  И оглянулись Иудеи, и вот, им битва спереди и сзади; и возопили они к Господу, а священники затрубили трубами. 2Пар.13:15 .  И воскликнули Иудеи. И когда воскликнули Иудеи, Бог поразил Иеровоама и всех Израильтян пред лицем Авии и Иуды. 2Пар.13:16 .  И побежали сыны Израилевы от Иудеев, и предал их Бог в руки им. 2Пар.13:17 .  И произвели у них Авия и народ его поражение сильное; и пало убитых у Израиля пятьсот тысяч человек отборных. 2Пар.13:18 .  И смирились тогда сыны Израилевы, и были сильны сыны Иудины, потому что уповали на Господа Бога отцов своих. Благоприятный для иудеев исход войны был всецело последствием преданности их Иегове и непоколебимой надежды их на Него. В картине победы, по словам проф. Олесницкого («Ветхозаветный храм», с. 424), «есть нечто напоминающее древнейшую летопись книги Иисуса Навина (ст. 15): действительно, трубный звук священников ((стих 14); ср. ( Чис.10:9 )) и победные клики войска иудейского близко напоминают обстановку падения Иерихона ( Нав.6:3–20 )». 2Пар.13:19 .  И преследовал Авия Иеровоама и взял у него города: Вефиль и зависящие от него города, и Иешану и зависящие от нее города, и Ефрон и зависящие от него города. О положении Вефиля (( Быт.28:19 ) и др.) см. «Толковую Библию», т. I, с. 166 и т. II, с. 45 и 427. Взятие иудеями Вефиля, средоточия Иеровоамова культа тельцов ( 3Цар.12:29 ), было явным свидетельством для обеих враждующих сторон богопротивности этого культа. Иешана (ср. 1Цар.7:12 ) – город Иудина колена; теперь, по предположению К. Ганно, Айн-Синья, верстах в 5 к северу от Бейтина, древнего Вефиля.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Когда Израиль вступил в обетованную землю, жившие на ней народы не просто оказались не на том месте в неподходящее время. Библейская история показывает, что для этих народов наступил день суда. В этом смысле они были, прежде всего, врагами Яхве, а затем уж Израиля. Но их конкретная роль всегда определялась верховной волей Бога. Населявшие Ханаан народы, как и великие империи библейских времен (Ассирия, Вавилон, Египет), могли использоваться Богом для наказания Израиля и суда над ним. Для описания победы Бога над этими врагами используются разные образы, но в основном это образ поддержки. Упор делается поочередно на разгроме врага Богом как Небесным Воителем и на разгроме врага Израилем с предпосылкой, что истинная победа на поле боя невозможна без Божьей помощи. Бог обещает идти с Израилем, сражаться за Израиль и давать ему победу ( Втор.20:4 ). Бог заставляет врага поворачиваться спиной и обращает его в бегство ( Исх.23:27 ), рассеивает его ( Чис.10:35 ) и посылает Израиль в погоню. С Богом во главе пятеро израильских воинов могут прогнать сотню, а сто могут прогнать тьму ( Лев.26:7–8 ). Когда Израиль находится в отчаянном положении, Бог избавляет его от руки врага и спасает от сильного противника ( Чис.10:9 ; Суд.8:34 ; 2Цар.22:18 ; Пс.17:18; 105:10 ). Бог обещает прогнать хананеев от лица Израиля ( Втор.32:21; 33:27 ), изгнать их из земли ( Втор.6:19 ). Израиль возвратит потерянное ( Втор.30:7 ) и получит земли своих врагов. Повторяющаяся тема, связанная с наследованием земли, – предоставление Богом Израилю «покоя» от его врагов ( Втор.12:10; 25:19 ; Нав.23:1 ). Мы часто читаем также, что Бог предает врагов в руки Израиля ( Втор.23:14 ), предает их для казни ( Нав.21:44 ; Суд.3:28 ; 1Цар.26:8 ; ср. Суд.16:23–24 ). Бог изображается сокрушающим голову врагов Своих ( Пс.67:22 ) или низлагающим их ( Пс.59:14; 107:14 ). Враги Соломона «будут лизать прах» ( Пс.71:9 ). Бог обращает врагов в мелкую пыль, и они становятся «как разлетающаяся плева» ( Ис.29:5 ). Враги Израиля исчезнут, как дым ( Пс.36:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Черный цвет . Определение «черный» в Библии редко используется для обозначения цвета ( Лев.13:31, 37 ; Песн.1:4; 5:11 ; Зах.6:2, 6 Откр.6:5 Оно часто ассоциируется с грозным присутствием Бога в темные времена Божьего суда над грехом и злом. В Ветхом Завете картины Божьего пришествия для суда рисуются в черных тонах. В гневе Своем Бог нисходит с неба на темных облаках под ногами; его окружает мрак, когда Он пускает Свои стрелы ( Пс.17:10,12 ). День Господень, день суда за грехи, изображается пророками как «день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:15 ; Иоил.2:2 ). В евангелиях сообщается, что, когда Иисус умер на кресте, понеся Божье наказание за грех, всю землю покрыла тьма ( Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ). Характеристика «черный» относится обычно просто к цвету предмета, однако примерно в четверти случаев этот цвет связывается с Божьим судом. В Библии он не используется как образ греха. Белый цвет . В библейской символике белый цвет используется для противопоставления черному и тьме. Он встречается в сценах избавления от Божьего гнева и подразумевает отсутствие тьмы. Это цвет небесных одеяний, и он символизирует ослепительную чистоту, рассеивающую мрак божественного гнева ( Ис.1:18 ; Дан.7:9 ; Мк.16:5 ; Откр.3:4 ). Он часто используется при описании сияния света в противоположность тьме Божьего гнева, вызванного злом и грехом. Так, в отличие от образа Бога, окруженного мраком и спускающегося для суда (напр., Пс.17:8–12 ), Иисус при преображении на горе показан в «белых как свет» одеждах ( Мф.17:2 ). В Книге Откровение искупленные тоже носят белые одежды ( Откр.3:4; 6:11; 7:14 ; в древних религиях посвященных одевали в белое льняное полотно), сидят на белых конях ( Откр.6:2 ) и получают белые камни, на которых написаны новые имена ( Откр.2:17 ; ср. с ангелами в белом, Ин.20:12 ). Новое небо и новая земля в Откровении показаны белыми и наполненными светом. В них нет ничего черного или темного, ибо темная тень божественного суда никогда больше не падет на новое Божье творение, навеки очистившееся Кровью Агнца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

пастухов... иссохнет. Кара Господня поразит всю землю от пастбищ до покрытой лесами вершины Кармила, достигнет садов и виноградников. О наслании на Израиль засухи за упорство и непослушание см. Лев. 26,19 ; Втор. 28,22–24 . 12,16 Это первая серия предсказаний, направленных против шести языческих народов: сирийцев (1,3–5), филистимлян (1,6–8), финикийцев (1,9.10), идумеев (1,11.12), аммонитян (1,13–15) и моавитян (2,1–3); затем по иронии следуют иудеи (2,4.5) и, наконец, сами израильтяне (2,6–16). 1:3–5 Предсказание суда Божиего над Арамом. 1 за три преступления... и за четыре. Смысл этих слов не следует понимать буквально. Скорее они указывают на умножившиеся «преступления» в данном случае Дамаска. Дамаска. Столица Сирии. Давид поразил сирийцев и поставил там свои охранные войска ( 2Цар. 8,6 ). Во время правления Соломона ( 3Цар. 11,23–25 ) город бы освобожден Разоном, который стал новым царем. железными молотилами. Зерно обмолачивалось путем прокатывания по нему деревянной доски с зубьями или штырями из железа или базальта, вделанными в донную часть. Погонщик управлял упряжкой волов стоя на молотилах. Сирийцы обвиняются в том, что подобным образом они обошлись с Галаадом (ср. 4Цар. 13,7 : «Истреби их царь Сирийский и обратил их в прах на попрание»). 1 И пошлю огонь... и пожрет он чертоги. Ср. 1,7.10.12.14; 2,2.5. У древних народов Ближнего Востока огонь считался орудием кары Божией. В помраченном сознании язычников отразилась истина, открытая в Писании, что истинный Бог будет карать огнем. Азаила. Царь Дамаска (ок. 842–796 гг. до Р.Х.). Основал династию в Сирии, как это предсказывал Елисей ( 4Цар. 8,7–15 ). чертоги. Возможно, под этим словом подразумевались крепости, подобные тем, что строили для себя представители аристократических родов. Венадада. Общий титул царей сирийских, как, например, «фараон», был общим титулом царей Египта. Здесь речь идет о третьем царе, носившем этот титул. 1 сокрушу. Букв.: «обрезать, отсекать». Этот глагол, часто используемый при описании военных действий, означает уничтожение, истребление (напр., Нав. 23,4 ; Суд. 4,24 ; Ис. 10,7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. И уж тем более ни одной из этих двух не устраняет еще одна интерпретация – эсхатологическая. Последняя скорее может представлять собой лишь дополнение и завершение двух первых. Эсхатологической интерпретации придерживается, в частности, итальянский библеист Альберто Соджин, согласно которому речь идет о «популярной эсхатологии», «характеризуемой надеждой на эпоху, в которую Сам Бог установит Свое господство на земле и вверит его навсегда и пред всеми народами Своему избранному народу, совершит вечное спасение, которое историческими событиями раз за разом откладывалось» . В эсхатологической перспективе рассматривает выражение «день Господень» Таргум, парафразируя начало стиха так: «…горе тем, которые желают дня, которому предназначено придти в будущем от Господа». «День, которому предназначено придти от Господа» (ywy ; в том числе еще однажды в Таргуме Амоса – в 5:20. … как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукой о стену, и змея ужалила бы его. Этими тремя образами животных, встреча с которыми для человека смертельно опасна, пророк иллюстрирует абсолютную невозможность избежать «дня Господня».

http://bogoslov.ru/article/1399023

1 почтение. Слава Бога беспредельна ( Пс. 56,6.12 ). Почитать Господа долг Его народа ( Пс. 28,1.2 ). бесславящие. Поведение, противоположное почитанию Господа и страху пред Ним (1,6.7.12.13). Это слово часто встречается в Притчах Соломона (1,7; 15,20; 23,22), где оно переводится как «презирают», «пренебрегают», «не пренебрегай» или «презрит» (23,9). См. 2Цар. 12,9.10 . 1 нечистый хлеб. По-видимому, эти слова относятся к жертвенным животным, см. ст. 8 (слово «хлеб» в Ветхом Завете иногда обозначает всякую жертву вообще, ср. Лев. 21,6 ; Чис. 28,2 ). «Нечистый» означает ритуально нечистое и потому неприемлемое. Оскорбления Богу наносятся не только нарушениями ритуала, но, в еще большей степени, тем отношением к Нему, которое стоит за такими нарушениями ( Быт. 4,3.5 и ком.; Евр. 11,4 ). трапеза Господня. Это выражение применительно к алтарю употребляется в Ветхо Завете только здесь и в 1,12. 1 больное. Закон строго запрещал подобные жертвоприношения ( Лев. 22,22 ; Втор. 15,21 ). 1 велико будет имя Мое между народами. Бог обещает грядущее торжество Его царства славы. Выражение «от востока солнца до запада» часто указывает на Его эсхатологически предопределенное явление всему миру ( Пс. 49,1 ; Ис. 45,6; 59,19 ). на всяком месте. Прославление Бога «на всяком месте» противопоставляется поклонению, которое, по слову Господа, должно быть в Иерусалиме ( Ис. 2,2–4; 66,19–21 ; Зах. 14,16–21 ). Недостойные Бога жертвоприношения, которые совершаются в настоящем, противопоставляются чистым жертвоприношениям в будущем. Обетование, данное в этом стихе, исполняется ныне, когда Христос собирает Свое Царство священников из всех народов ( Откр. 5,9.10 ); окончательно же оно свершится в будущем, когда народы соберутся воедино, чтобы прославить Бога ( Откр. 21,27 ). 1 Я Царь великий. Бог есть не только Отец (1,6; Исх. 4,22 ) и Владыка, и Царь. Представление о Боге как о Царе сформировалось в ветхозаветной религии уже в ранние времена ( Исх. 5,18 ; Чис. 23,21; 24,7 ; Втор. 33,5 ). См. Пс. 92–99 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010