| Область исследовательских интересов: Православное Возрождение XIV-nepboй половины XV вв. – как историко-культурный феномен (Византия. Балканы. Московская Русь). Повышала квалификацию в 1993 году, находясь на учебе в Праге в Центральном Европейском Университете, прослушав курс лекций на английском языке по истории, теории и истории искусства, и архитектуры ведущих историков искусства и архитектуры зарубежья, и философов: «HISTORY AND PHILOSOPHY OF ART AND ARCHITECTURE IN CENTRAL EUROPE» (имеет ряд статей, посвященных чешскому искусству 14-15 веков). Имеет рекомендации зарубежных ученых из Университета в Праге. Работая в музее, Наталья Александровна создала огромный цикл научных тем по мировой культуре и искусству, разработала и осуществила программы по культуре Византии и Древней Руси. АВТОРСКИЕ ПРОГРАММЫ: 1.ИСТОРИЧЕСКАЯ РОЛЬ ВИЗАНТИИ И ЕЕ МЕСТО ВО ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЕ: I.BOЗHUKHOBEHUE И ПЕРВЫЙ РАСЦВЕТ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ (V-VI вв. ) 2.ОТ ФАЮМА ДО КОНСТАНТИНОПОЛЯ (ЕГИПЕТСКИЕ ТРАДИЦИИ В ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ) 3.НОВЫЙ РАСЦВЕТ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ В 11-12 вв. 4.ОТ АНТИЧНОСТИ К СРЕДНЕВЕКОВЬЮ 5.ВИЗАНТИЯ И ДРЕВНЯЯ РУСЬ 6.КУЛЬТУРНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ ВИЗАНТИИ В 14-15 вв 7.ВИЗАНТИЯ И РОССИЯ в 14-15 вв 8.ВИЗАНТИЯ И КАВКАЗ В СРЕДНИЕ ВЕКА 9.КУЛЬТУРНЫЕ СВЯЗИ ВИЗАНТИИ И ИТАЛИИ В 6-14вв. 10 ВИЗАНТИЙСКОЕ ВЛИЯНИЕ В ИТАЛЬЯНСКОЙ ЖИВОПИСИ 13-15вв 2. «ИКОНА-ОКНО В ВЕЧНОСТЬ» 1.ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ИКОНЫ 2.СМЫСЛ И СОДЕРЖАНИЕ ИКОНЫ. ИКОНЫ В ВИЗАНТИИ 12-13 вв. 3.ИКОНОПОЧИТАНИЕ В ВИЗАНТИИ 14 в. 4.РУССКАЯ ИКОНА 14-15 вв. 5.ИКОНА В МОСКОВСКОМ ЦАРСТВЕ 3. «ИКОНА И КАРТИНА» 1.ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИКОНЫ 2. ЧТО ТАКОЕ КАРТИНА. 3.ОТ ИКОНЫ К КАРТИНЕ 4. ИКОНА ИЛИ КАРТИНА? 5.ВИЗАНТИЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ЕВРОПЕЙСКОЙ ЖИВОПИСИ Статьи в ведущих рецензируемых научных журналах, рекомендуемых ВАК Минобрнауки РФ: 1. Ложкина Н.А. Роль основателя Троице-Сергиева монастыря Сергия Радонежского как духовного посредника в диалоге культур Древней Руси и Византии/Н.А. Ложкина//Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. — 2007. — 14. — С. 104–107. — (0,45 п.л.). |
| 6.2. Иерусалим в первые века христианства и в эпоху Вселенских Соборов 6.3. Судьбы Иерусалимского патриархата в арабский, латинский и османский периоды 6.4. Патриархат в XIX – XX вв. Учреждение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847) 6.5. Синайская Автономная Церковь Раздел II. Православие на территории Закавказья Глава 7. Грузинская Православная Церковь 7.1. Возникновение грузинской Церкви. Христианство в Грузии I -V вв. Проблема автокефалии 7.2. Грузинская церковь под арабским и турецким владычеством (VIII – XVIII вв.). Разделение на Католикосаты 7.3. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви. Восстановление автокефалии в 1917 г. 7.4. Современное состояние Грузинской Православной Церкви Раздел III. Балканские Православные Церкви Глава 8. Сербская Православная Церковь 8.1. Христианство на территории Сербии в первые века по Р. Х. Церковь в королевстве Сербском 8.2. Церковь в Османской империи и 8.3. Митрополия – Патриархат в Австро-Венгрии 8.4.Черногорская Митрополия 8.5. Сербская Православная Церковь в ХХ в. 8.6. Современное состояние Сербской Православной Церкви 8.7. Македонская Православная Церковь Глава 9. Румынская Православная Церковь 9.1. Распространение христианства на территории современной Румынии. Церковное устройство до турецкого завоевания 9.2. Румынская Церковь в условиях османско-фанариотского владычества 9.3. Образование румынского государства. 9.4. Сибиуская и Буковинская митрополии 9.5. Румынский Патриархат в XX в. и его современное состояние Глава 10. Болгарская Православная Церковь 10.1. Христианство в Болгарии до завоевания ее Византией 10.2. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат 10.3. Болгарская Православная Церковь в эпоху турецкого господства 10.4. Болгарская Православная Церковь в XX в. и ее современное положение Раздел IV. Православие на Кипре Глава 11. Кипрская Православная Церковь 11.1. Возникновение Кипрской Церкви и её развитие до латинского завоевания 11.2. Латинское господство на Кипре (1191 – 1489) 11.3. Кипрская Церковь в условиях турецкого господства (1571 – 1878) 11.4. |
| Хотя большинство св. отцов III-VI вв. придерживались сакраментального реализма, термин «В.» ни у кого из них не вызывал возражений. Но постепенно он оказался скомпрометирован ложными интерпретациями. Уже в Apophthegmata Patrum (V-VI вв.) среди изречений аввы Даниила Фаранского содержится рассказ о чуде, к-рое произошло со старцем, ошибочно, по мнению автора, утверждавшим, что Св. Дары это не истинное Тело Христово, «но лишь Вместообразное» (Apophthegmata Patrum. Abba Daniel. 7//PG. 65. Col. 157; ср.: Anast. Sin. Hodegus. 23//PG. 89. Col. 297). Впосл. термин «В.» оказался в центре иконоборческих споров. Лидеры иконоборцев заявляли, что только Св. Дары являются подлинной иконой (образом) Христа (см.: Gero S. The Eucharistic Doctrine of the Byzantine Iconoclasts and its Sources//BZ. 1975. Bd. 68. S. 4-22). Видимо, именно необходимость полемики с иконоборцами заставила прп. Иоанна Дамаскина особо остановиться на термине «В.» при изложении учения Церкви о Евхаристии. По его словам, «хлеб и вино не есть образ Тела и Крови Христа, но само обоженное Тело Господа»; комментируя текст анафоры свт. Василия Великого, прп. Иоанн пишет, что Св. Дары называются В. «только до их освящения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13; ср.: De azymis), т. о. он снимает двусмысленность термина «В.», хотя и не объясняет его словоупотребление в III-IV вв., когда этим термином, как правило, обозначались уже освященные Дары (ср., напр.: Cyr. Hieros. Mystag. 5. 20). Позицию прп. Иоанна Дамаскина в отношении термина «В.» занял VII Вселенский Собор (ДВС. Т. 4. С. 538-540), впосл. ее придерживались и поздневизант. экзегеты, напр. блж. Феофилакт Болгарский ( Theoph. Bulg. In Matth. XXVI; In Marc. XIV; In Ioan. VI//PG. 123. Col. 444, 649, 1308); традиционно с этой т. зр. правосл. авторы рассматривают вопрос о времени преложения Св. Даров. На лат. Западе эквивалентные «В.» термины были отвергнуты в ходе споров IX-XI вв. о реальном присутствии Христа в Евхаристии, поскольку понятие «образ» (figura) было противопоставлено понятию «истина» (veritas) (см. также статьи Беренгар Турский , Пасхазий Радберт , Ратрамн из Корби ). |
| Количество использованных гласов произвольно - от одной перемены гласа до использования полного осмогласия. Пример последнего - стихира вмч. Пантелеимону «Всемилостивыи Господе» в Стихирарях БАН. 34.7.6 (XII в.) и РГБ. Ф. 304. 440 (20-е гг. XV в.), гласы в к-рой выставлены по порядку от 1-го до 8-го; на рубеже XV и XVI вв. это песнопение вошло в корпус осмогласников. В М. присутствуют нек-рые тенденции, не перерастающие, однако, в закономерности. Гласовые обозначения проставляются на границах муз. оборотов. Часто обозначения предваряют мелизматические обороты. Очевидно, смена гласа не зависит от гласа, предписанного в Уставе, однако наибольшее число М. принадлежит 8-му гласу (23 песнопения), на 2-м месте - 5-й глас (12 песнопений), М. остальных гласов единичны. Порядок гласов также произволен, но выделяются наиболее употребительные: 8-й, 4-й (12 песнопений), 8-й, 2-й (7 песнопений), 5-й, 1-й (7 песнопений). В разных списках одно и то же песнопение с практически неизменной крюковой строкой может иметь разные гласовые обозначения, что встречается также при двойной фиксации песнопения в одной рукописи. Напр., стихира «В постницех вышним мученик» записана в разд. «Подобьницы» Типографского устава с Кондакарем (Л. 119; XI-XII вв.) с гласовыми обозначениями 3, 6, 5, 2, 6, 2, 3, а в Стихираре РГБ. Ф. 304. I 439 (кон. XIV - нач. XV в.) помещена дважды: в службе свт. Василию Великому (1 янв.; л. 57 об.) с гласовыми обозначениями 3, 6, 5, 6, 6, 3 и в службе свт. Афанасию Великому (2 мая; л. 96 об.) с обозначениями 3, 4, 5, 6. Поскольку списки имеют разночтения, характерные для любых песнопений этого периода, не представляется возможным судить об идентичности или о различии мелодий. Неясно также, какую роль играют гласовые обозначения: заменяют ли они прочтение знаков или лишь уточняют звучания муз. оборотов. С XVI в. большинство М. отличаются регулярным чередованием гласов. Согласно аутентичной терминологии сер. XV в., они носят названия «осмогласник», «из осми гласов», позднее «четверогласник». |
| Ист.: ПСРЛ. Т. 1, 3, 4 (Ч. 1), 6 (Вып. 1), 7, 8, 10, 11, 15 (Вып. 1), 18, 23-28, 30-35 (по указ.); Присёлков М. Д. Троицкая летопись: Реконструкция текста. М.; Л., 1950 (по указ.); РИИР. Вып. 2. С. 26-27, 76-77; Кузьмин А. В. Фамилии, потерявшие княжеский титул в XIV - 1-й трети XV в. (Ч. 1: Всеволож Заболоцкие, Волынские, Липятины)//ГДРЛ. М., 2004. Вып. 11. Прил. 1 (А-В). С. 772-778. Лит.: Леонид (Кавелин). Св. Русь. 770. С. 198-199; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. Прил. 3. С. 555 (15 в.); Голубовский П. В. История Смоленской земли до нач. XV в. К., 1895; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Июль. С. 77-78; Греков И. Б. Вост. Европа и упадок Золотой Орды: (На рубеже XIV-XV вв.). М., 1975; Флоря Б. Н. Борьба моск. князей за смоленские и черниговские земли во 2-й пол. XIV в.//Проблемы ист. географии России: Мат-лы 2-й всесоюз. конф. по ист. географии России. М., 1982. Вып. 1. С. 58-80; Кузьмин А. В. Князья Можайска и судьба их владений в XIII-XIV в.: из истории Смоленской земли//ДРВМ. 2004. 4 (18). С. 107-122. А. В. Кузьмин Иконография Описания внешнего облика Г. С. с небольшими отличиями содержатся под 7 июля в неск. иконописных подлинниках XVIII-XIX вв., где он, как правило, именуется «Всеволодовичем»: «Надсед, кудреват, брада доле Власиевы и поуже, шуба на нем, аки на Владимире, шапка на главе лазорь, заломы черны, испод лазорь, в правой руке крест, а в левой ножны с мечом» (БАН. Строг. 66. Л. 121 об., кон. XVIII в.; аналогичные тексты - ИРЛИ (ПД). Перетц. 524. Л. 182; Филимонов. Иконописный подлинник. С. 62; Большаков. Подлинник иконописный. С. 113). Погрудные изображения Г. С., в княжеской шубе и шапке, с кудрявыми волосами и бородой средней величины, сохранились в составе Соборов рус. святых в правой группе блгв. князей в произведениях поморской иконописи: на образе 1814 г. мастера Петра Тимофеева из старообрядческой Зеленковской моленной в С.-Петербурге (позднее - в собр. ЦАМ СПбДА; в наст. время - в ГРМ; прорись с иконы - Маркелов. Т. 1. С. 463), где святой назван «Всеволодовичем»; на иконе 1-й пол. XIX в. из дер. Чаженьга Каргопольского р-на Архангельской обл. (ГТГ) - с надписью: «Глеб Смоленский» (сохр. частично). |
| В IVV вв. в Западной Церкви возникли «посты 4 времен года», о них упоминает папа Лев I: «закон о воздержании предписан для всех времен года: именно пост весенний совершается в 40-цу, летний в 50-цу [т.е. Троицу], осенний в 7 мес., зимний в 10м»; в качестве основания для этих постов он указывает благодарность Богу за собранные плоды. Действительно, эти посты были христианским преобразованием римских языческих праздников, соединенных с различными периодами земледельческого года (праздника посева, праздника жатвы, праздника сбора винограда). Параллельно и на Востоке годичные посты были доведены до 4. В VI-VIII вв. развился Рождественский пост; его зерном мог быть 4ый из «постов 4 времен года» (на Западе он называется «адвент», что значит подготовление к пришествию (adventus) Спасителя). Церковное предание гласит, что Рождественский пост возник из-за того, что ап. Филипп перед смертью просил небесной кары своим мучителям: за это ему было открыто, что в течение 40 дней он не будет допущен в рай, почему Филипп просил апостолов поститься за него в эти дни. В IX в. появляются первые упоминания об Успенском посте – аналоге Великого поста, но в честь Богоматери. Таким образом, остается вопрос: с чем же связаны ограничения на вкушение мяса (в первую очередь) и молочных продуктов во время поста? Известно, что у древних земледельческих народов мясо вообще употреблялось редко: в основном, это было мясо, принесенное в жертву Богу (или богам у язычников), в праздничные дни. Христиане унаследовали эти обычаи. Где-то до V в. критерием поста было время и кратность принятия пищи: ели один раз в день вечером, после 9го часа. Род и степени ограничения пищи заимствованы из отшельнической практики: так как наиболее распространенной пищей монахов были хлеб и овощи, то она и стала вскоре повсеместной для мирян. Так Церковь на время постов возвращает нас к нормальной райской пище первых людей. Мясо тяжело и приводит к пресыщению и разгорячению, что способствует возбуждению греховных страстей. |
| 265, сер. XVI в.; Doch. 315, XVI-XVII вв.), позднее «украшенной» протопсалтом Великой ц. Феофаном Кариком (впосл. патриарх К-польский, кон. XVI в.) (Xeropot. 291, 1-я пол. XVIII в.; Doch. 310, 2-я пол. XVIII в.; РНБ. Греч. 130, нач. XVIII в.; РНБ. Греч. 711, XVIII в.). В рукописях сохранились различные кратимы Г.: 2-го гласа (Ivir. 977, кон. XV - нач. XVI в.; Cutl. 395 et 396, 2-я пол. XVI в.; Ivir. 964, 1562 г., и др.), 4-го плагального гласа (Xeropot. 287. Fol. 226v-229, 1724 г.) и др. (Doch. 314, XVI в.; Pantel. 1271, XVII-XVIII вв.; Xeropot. 317 и 319, XVIII в.). Г. принадлежат также теретизмы (Xeropot. 287, 1724 г.), матимы (Dionys. 569, 1685 г.; Stauronik. 237, 2-я пол. XIX в.), Δναμις (последняя часть Трисвятого) 2-го гласа (БАН. РАИК. 30, посл. четв. XVI в.). Ряд сочинений визант. периода надписан как творение иером. Гавриила без к.-л. уточнения: ихима 2-го гласа, сокращенная Иоасафом Новым Кукузелем (Cutl. 446, 1757 г.), кратимы (Xeropot. 265, сер. XVI в.), кратима 2-го плагального гласа (Ivir. 972, 1-я пол. XV в.), ирмос 9-й песни канона Недели о блудном сыне «От земнородных кто слыша» 2-го гласа (Lesb. Leim. 258. Fol. 127-128, 1527 г.), ирмосы катавасий Рождества Христова с ихимами (Cutl. 437, 1757 г.), стихира на Вознесение Господне «Отеческих недр не разлучився» 2-го плагального гласа (Lesb. Leim. 300. Fol. 79v - 80v, посл. четв. XV в.), воскресный причастен «Хвалите» 4-го плагального гласа (Ivir . 993, сер. XVII в.; Ivir. 961, кон. XVII в.; РНБ. Греч. 130, нач. XVIII в.). Соч.: Gabriel Hieromonachos. Abhandlung über den Kirchengesang/Hrsg. v. C. Hannick, G. Wolfram. W., 1985. (MMB. CSRM; 1). Лит.: Порфирий (Успенский), еп. Второе путешествие по св. горе Афонской... в гг. 1858, 1859 и 1861 и описание скитов Афонских. М., 1880. С. 162; Thibaut J. B. Les traités de musique byzantine//BZ. 1899. Bd. 8. S. 482; Σββας Σ. Γαβριλ ερομναχος, μελοποις//ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 127-128; Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. T. 1. Σ. 270, 271; Hunger. Literatur. Bd. 2. S. 204-207; Στθης. Αναγραμματισμο κα μαθματα; idem. Χειργραφα. Τ. 1-3; Герцман Е. В. В поисках песнопений Греч. Церкви: Преосвящ. Порфирий (Успенский) и его колл. древних муз. рукописей . СПб., 1996. С. 82-84, 89; он же. Греч. муз. рукописи Петербурга. СПб., 1996. Т. 1-2; MGG. Perstl. Bd. 7. Sp. 327-328. С. И. Никитин Рубрики: Ключевые слова: ЕВСТАФИЙ (кон. XV - нач. XVI в.), мон. из мон-ря Путна на севере Молдавского княжества (ныне на территории Румынии) ИОАНН КУКУЗЕЛЬ [Пападопул] († до 1341), прп. (пам. греч. 1 окт.; во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), маистор (руководитель придворного хора), мон. Великой Лавры на Афоне, визант. мелург и муз. теоретик |
| В 1923 г. в монастыре был устроен музей, занявший Тихвинскую церковь с трапезной. С 1931 г. в трапезной находился киноклуб. Она реставрировалась с 1955 по 1966 гг. и с 1982 по 1990 гг. Община глухих и слабослышащих Тихвинского храма была зарегистрирована в 1991 г. и совершала молебны на территории Симонова монастыря. В 1995 г. остатки монастырского ансамбля были переданы Церкви. Источник: Сушило (XVI-XVII вв.). Согласно сохранившимся документам, оно предназначалось для хранения продовольственных запасов и сушки солода и зерна. Здание сооружено одновременно с трапезной палатой зодчим Парфеном Потаповым (по другим данным Парфеном Петровым) и первоначально было окружено галереей на столбах. Первый этаж здания занимают две одинаковые палаты, на втором и третьем этажах располагаются большие бесстолпные зальные помещения. Казначейские кельи (XVII в.). Казначейский корпус (1620-1630-е гг.) у Водяных ворот - которые были вместо нынешних железных. Симонов монастырь, Восточная улица 4, с.7 Старая трапезная палата (XV-XVIII вв.). Старая трапезная - название ХХ века, Келарский корпус - название XIX в., Хлебная палата - название XVIII в. В 1485 г. построили " келарский " корпус - двухэтажное здание у южного участка стены, бывшее старой трапезной. Оно - одно из самых старых зданий не только самого монастыря, но и вообще Москвы. Стены ограды (1640-е гг.). Частично дошедшие до наших времен новые стены монастыря и некоторые из башен, которые можно увидеть и поныне, были сооружены в 1630 г., при этом в состав новой крепости вошли фрагменты старой крепости, построенной Федором Конем. Окружность монастырских стен составляла 825 м, высота — 7 м. Из сохранившихся башен особенно выделяется угловая башня «Дуло», увенчанная высоким шатром с двухъярусной дозорной башенкой. Две другие уцелевшие башни — пятигранная «Кузнечная» и круглая «Солевая» — построены в 1640-е гг., когда велась перестройка оборонительных сооружений монастыря, пострадавших в Смутное время. Монастырские башни Сторожевая и Тайницкая утрачены. |
| Вероятно, в VI в. в рамках палестинской традиции произошло перераспределение псалмов Псалтири: 8 больших разделов были заменены 20 (т. е. собственно К.), а 57 отдельных частей превратились в 60 «Слав». Возможно, это было связано с появлением новой системы служб суточного круга, предполагающей ежедневное пение Псалтири (см.: Frøyshov (в печати)). В восточносир. и западносир. Псалтирях, организация псалмов в к-рых близка к армянской и различным вариантам иерусалимской (см.: Frøyshov (в печати)), малые разделы также группируются в большие. Восточносир. эквивалент К.- . Они имеют иную подборку псалмов, чем иерусалимские К., и количество малых разделов (т. е. «Слав») в них варьируется от 2 до 4. Западносир. Псалтирь состоит из 15 больших разделов ( ), но, как и восточносирийская, эта система позднего происхождения и не получила широкого распространения. Современное распределение К. по службам и дням недели (или система стихословия Псалтири) - это палестинская традиция, сформировавшаяся в нач. II тыс. по Р. Х. вместе с первоначальными редакциями Иерусалимского устава . Она зафиксирована уже в самых ранних (XII-XIII вв.) его рукописях (Sinait. gr. 1094, 1096; Tbilisi H-1349 и др.). К древнему богослужению Иерусалимской Церкви она восходит лишь опосредованно. Древнейшая (V в.?) форма иерусалимской традиции стихословия Псалтири отражена в арм. системе поочередного исполнения 56 ее разделов (57-й разд., «хвалитные» псалмы 148-150, в эту систему не входил) за ночным богослужением. Число 56 образовано 7 [гублай] в каждом из 8 «канонов»; последняя цифра предположительно связана с зарождением в IV-V вв. в Иерусалиме системы осмогласия , неизвестной сир. литургическим традициям того времени. В VI в., на следующей стадии развития палестинской системы стихословия Псалтири, произошло распределение всех псалмов по 24 службам («часам») дня и ночи. Эта система зафиксирована в Часослове Sinait. iber. 34 (см.: Frøyshov . 2003), принадлежащем к группе литургических книг, к-рые содержат перевод богослужебных книг храма Воскресения Христова в Иерусалиме. |
| Непосредственно к церковной истории, историографии и источниковедению относятся статьи Н. К. Никольского «Материалы для истории древнерусской духовной письменности» (1897. Т. 2. Кн. 1. С. 65-89; 1902. Т. 7. Кн. 1. С. 212-232; Кн. 2. С. 52-75), С. Л. Пташицкого «Письмо первого Самозванца к папе Клименту VIII» (1899. Т. 4. Кн. 2. С. 375-422), В. И. Срезневского «Три письма Посошкова митр. Стефану Яворскому» (1900. Т. 4. Кн. 4. С. 1411-1457), В. Н. Перетца «Слухи и толки о патриархе Никоне в литературной обработке писателей XVII и XVIII вв.» (1900. Т. 5. Кн. 1. С. 123-190), С. Н. Браиловского «Темные места в биографии Сильвестра Медведева» (1901. Т. 6. Кн. 2. С. 203-209) и «К литературной деятельности Гавриила Домецкого» (1904. Т. 9. Кн. 4. С. 17-96), Е. Е. Голубинского «Вопрос о заимствовании домонгольскими русскими от греков так называемой схедографии» (Там же. Кн. 2. С. 49-59), Н. И. Петрова «Воспитанники Киевской академии из сербов с начала Синодального периода и до царствования Екатерины II (1721-1762 гг.)» (Там же. Кн. 4. С. 1-16), П. Н. Жуковича «Брестский собор 1591 г.: (По новооткрытой грамоте, содержащей деяния его)» (1907. Т. 12. Кн. 2. С. 45-71) и «О неизданных сочинениях Иосафата Кунцевича» (1910. Т. 14. Кн. 3. С. 199-231), А. И. Никольского «Катехизис Арсения Мацеевича» (1907. Т. 12. Кн. 3. С. 297-312) и «Несколько слов о житии и сочинениях св. Димитрия Ростовского» (1909. Т. 14. Кн. 1. С. 160-171), Г. З. Кунцевича «Заметка о грамотах митр. Макария» (1909. Т. 13. Кн. 4. С. 212-215) и «Сказание о последних днях жизни митр. Макария» (1910. Т. 14. Кн. 4. С. 155-165), М. Д. Присёлкова «Афон в начальной истории Киево-Печерского монастыря» (1912. Т. 17. Кн. 3. С. 186-197), В. А. Пархоменко «Три момента начальной истории русского христианства» (1914. Т. 18. Кн. 4. С. 371-380), Е. Ю. Перфецкого «Религиозное движение в XVI и нач. XVII в. в Угорской Руси» (1915. Т. 20. Кн. 1. С. 24-77), Д. И. Абрамовича «О трудах митрополита Макария (Булгакова) в области древней русской литературы» (1918. Т. 22. Кн. 2. С. 276-290), а также рецензия Б. А. Будиловича на кн. Г. А. Воскресенского «Православные славяне в Австро-Венгрии» (1915. Т. 20. Кн. 2. С. 289-325). |
|
|
