| Глава 51 Настоящая 51-я глава составляет одно цельное повествование с последующей 52 главой, почему многие экзегеты, обыкновенно, и рассматривают их вместе. Со стороны своего содержания, этот новый отдел пророческих речей Исаии представляет как бы некоторую, если не противоположность, то, во всяком случае, крупную разновидность, по сравнению с предыдущим (48–50): в последнем, преимущественно, излагалось обращение пророка к неверующему Израилю; в настоящем, наоборот, пророк обращается к верному Израилю и старается ободрить и утешить его в предстоящих испытаниях и разочарованиях указаниями на последующее за ними прославление и торжество. Впрочем, как в раннейшем отделе, так и в подлежащем разбору, те или иные судьбы исторического Израиля служат для пророка лишь исходным пунктом его речей; а их главным предметом являются будущие судьбы духовного Израиля, т. е. мессианской эпохи и новозаветной церкви. «Данное пророчество (51-й гл.) предваряется вступлением, имеющим характер ораторского обращения и разделявшимся в свою очередь на три части: ст. 1–2, 4–6, 7–8, из которых каждая начинается словами: «Послушайте Меня» (Ком. СПб. проф. с. 789). 1–3. Одобряющее утешение Богом Его верного Сиона. 4–6. Просвещение чрез него всех народов. 7–16. Торжество Сиона над врагами и его вечная духовная радость под Покровом Всемогущего. 17–23. Восстановление Богом Иерусалима и Божественное воздаяние его врагам. Ис.51:1–3 . Первое обращение к верному Израилю и первое утешение его, основанное на историческом примере, взятом из жизни самого отца верующих – патриарха Авраама. Как некогда патриархальная чета – Авраама и Сарры была одинока и престарела, так что, по естественным законам, уже утратила всякую надежду на потомство и однако, по произволению Божию, стала родоначальницей целого еврейского народа, – так, в силу все той же Божественной помощи, и Сион, лежащий теперь в развалинах и представляющий из себя одинокую, дикую пустыню, может превратиться в роскошный сад и цветущий рай. Ис.51:1 . Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 Введение Предлагаемый перевод книг пророка Иеремии и Плача есть продолжение напечатанного вполне аналогичного перевода книг Притчей (Каз. 1908 г.) и Исаии (Каз. 1909 г.) и составлен по тому же плану и типу, как и предшествующия ему аналогичныя работы. В основу перевода положен нами, как и в вышеупомянутых священных книгах, греческий текст в издании Фильда, составленном по александрийскому кодексу 1 . Этот греческий текст мы нередко сносили и сличали с другими критическими изданиями текста LXX и находящимися в них вариантами 2 и с факсимильными изданиями александрийского 3 и синайского 4 кодексов. Но в начале же своей переводной и текстуальной работы по книге пр. Иеремии, в отличие от ранее переведенных нами священных книг, мы встретились с новым элементом в составе славянского перевода: вульгатой и латинским текстом. Из истории славянского перевода 5 известно, что при первом еще собрании Библии в славянском переводе, при митр. Геннадие, не найдено было в списках славянского перевода значительной части книги пр. Иеремии (1 – 25 и 45 – 51 глл.). Недостававшие отделы были переведены с вульгаты. В Острожском издании книга Иеремии оставлена почти без изменений по Геннадиевскому списку и поправлена немного по вульгате же. Елизаветинские справщики старались приблизить славянский перевод книги Иеремии к греческому тексту LXX, но не могли достигнуть этой близости в той степени, в какой мы находили в книгах Притчей и Исаии. И нынешний славянский перевод книги Иеремии очень близок к вульгате во всех отношениях. Так, расположение глав, особенно во второй части книги (с 26 – 51), сделано по вульгате и еврейскому тексту и отлично от текста LXX. Расположение стихов во многих главах также сделано согласно с вульгатой и еврейским текстом и отлично от текста LXX. |
| Глава 8 Освящение храма Соломонова 1–9. Перенесение ковчега. 10–13. Светоносное облако в храме. 14–61. Речь и молитва Соломона. 62–66. Жертвы и празднества. 3Цар.8:1 . Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. 3Цар.8:2 . И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа («начальников колен, глав поколений» – термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц – по древнехананейскому названию «Афаним» (евр. Этаним – месяц «даров или плодов», или «постоянных ручьев»), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1. Θισρ), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей ( Лев.23:39–43 ), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освящение? Непосредственная связь ( 3Цар.8:1 ) с ( 3Цар.7:51 ), как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по ( 3Цар.6:38 ) храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. 3Цар.7:14–51 ). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: κα γνετο, ς σοντελεσεν Σαλομν τν οκον Κυρου κα τν οκον ατου μετ εκοσι τη; последние слова – явно вставка из ( 3Цар.9:1,10 ), нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев Х ), освящение храма последовало вскоре за окончанием его. |
| Глава 52 1–2. Вторичное обращение пророка к Сиону и Иерусалиму. 3–6. Обнаружение силы Божественного покровительства Иерусалиму чрез его внутреннее бессилие. 7–8. Возрожденный Сион посылает благовестников спасения во все концы земли. 9–12. Торжественно-благодарственный гимн Богу за восстановление и прославление Иерусалима. 13–15. Пролог к следующей главе – о прославлении раньше унижаемого Мессии, явившегося в образе раба. Ис.52:1–2 . Вся эта глава, за исключением только трех последних стихов, представляет собой продолжение предыдущей речи (с Ис.51:17 ст.) – о восстановлении Иерусалима. В частности, два первых стиха настоящей главы, особенно выпукло изображают основную тему речи. Сион в них олицетворяется под видом поруганной женщины, поверженной в прах, одетой в рубище и закованной в цепи; и вот этой-то в конец униженной и обесчещенной женщине пророк возвещает полную, обратную метаморфозу – победоносное восстание, одежды величия и уничтожение всяких следов рабства. Ис.52:1 . Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый. Ис.52:2 . Отряси с себя прах; встань, пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона! «Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Отряси с себя прах, пленная дочь Сиона». Любопытно отметить, что будущее прославление Сиона описывается в таких чертах, которые составляют почти полную антитезу будущему же поруганию Вавилона: «сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле» ( Ис.47:1 ). О том, что здесь нужно разуметь под брачным нарядом Сиона, мы говорили уже выше (см. комм. на Ис.49:18 ). «Иерусалим, город святой! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый.» Иерусалим называется городом «святым» (букв. городом святости или святилища) потому, что в нем был храм (ср. на евр. молен. ieruschalim codesch). Как в городе святом, в нем не должно быть места для необрезанных и нечистых (ср. Иез.44:9 ; Зах.14 – СПб. проф.). Но так как все это пророчество имеет, несомненно, мессианский смысл, то, очевидно, что и в его речи об Иерусалиме, об обрезании и чистоте – не более, как образы или символы для выражения высших идей – духовно-нравственной святости и чистоты, т. е. того самого, что на языке Священного Писания именуется «обрезанием сердца» ( Деян.7:51 ; Рим.2:28–29 ; блаженный Иероним, святой Кирилл Александрийский ). Следует также отметить весьма близкое родство данного пророчества, не только по содержанию, но и по букве, с одними из раннейших (Ис.35ст. см. наш ком.). |
| епископ Димитрий (Вознесенский) Кафизма III XVII Псалом Ст. 1: К исполнению, отрока Господня Давида – как говорил он Господу слова этой песни, в день, в который избавил его Господь от руки всех врагов его, и от руки Саула. Текст этого псалма, с небольшими изменениями, имеется и в XXII гл. 2-й книги Царств Обширный (51 стих) семнадцатый псалом уже самым подробным своим надписанием больше других говорит о своем содержании. Это – песнь искренней, проникновенной благодарной любви к Богу, и описание тех исключительных благодеяний, какие получил Давид от Бога в многотрудной, переполненной искушениями и напастями от врагов, жизни своей. И в то же время это – легкая для понимания песнь, в которой и образы могущества, и величие Божие ясно и сильно сами говорят за себя. Однако в обрисовке подробностей борьбы Давида против врагов сказываются и лично-биографические черты его жизни, как ощутительное отличие ветхозаветных воззрений от наших новозаветных (см. ст. 33–35, 37–43, 48). Все (51) стихи 17-го псалма могут быть разделены на 7 частей. Из них наименьшая 1-я часть (ст. 2–4) представляет собой излияние горячей, осознанной, издавна нараставшей, благодарно-сыновней любви Давида к Богу – Надежде, Прибежищу и Защитнику его, о Котором он знает, что как только в трудную и опасную минуту в преследованиях призовет, хваля, Его на помощь, – то от врагов своих спасется. Болезненно воспоминает затем он во второй части (ст. 5–7), как окружали, захватывая его, болезни смертные, потоки беззакония, болезни адовы, чтобы погубить: но „к Богу моему я воззвал, и Он услышал глас мой от храма святого Своего. И дальше, в 3-й части (ст. 8–16) описывает в возвышенных образах и картинах особенные пути Божественного мироправления, те грозные знамения, в которых, как при законодательстве Синая, является на помощь Господь: и землетрясение, когда двигались основания гор, и огонь и дым, в гневе Его поднимавшиеся в высоту. Во мраке закрова Своего, взойдя на херувимов, на крыльях ветра летит Господь, рассылая стрелы молний Своих и устрашая всех раскатами грома – голоса Его. И открылись основания вселенной, явились источники водные – „от дохновения духа гнева Твоего, Господи. |
| Иерусалим - Новый город. Монастырь св. Модеста. Монастырь. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:приблизительно 200 - 300. Адрес: Иерусалим, Гиват Ханания (Абу Тор), ул. Аминадав угол ул. Ишай. Координаты: 31.76573, 35.22785 Проезд: Городскими автобусами 7, 8, 30, 74 до остановки Хевронская дорога 2 (Дерех Хеврон «бет»). Остановка напротив дома 51 по Хевронской дороге. Перейти дорогу и идти против движения автобуса, на север, 100-150 м. Перед домом 37 свернуть направо и подниматься 250-300 м по ул. Аминадав. В конце подъема, на ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда Городскими автобусами 7, 8, 30, 74 до остановки Хевронская дорога 2 (Дерех Хеврон «бет»). Остановка напротив дома 51 по Хевронской дороге. Перейти дорогу и идти против движения автобуса, на север, 100-150 м. Перед домом 37 свернуть направо и подниматься 250-300 м по ул. Аминадав. В конце подъема, напротив дома 14, улица упрется в ворота монастыря. Ворота, с большой долей вероятности, будут заперты. Следует повернуть направо, на ул. Ишай и идти по ней до первого поворота налево, на ул. Авигаиль. Пройдя около 50 м по ул. Авигаиль повернуть в открытые ворота налево. Ворота также монастырские, однако территория непосредственно за ними явочным порядком перестала быть монастырской: слева за воротами частный жилой дом, справа несколько поодаль – еще два, прямо – синагога. Синагогу следует обойти с любой стороны, и турист окажется, наконец, собственно на монастырской территории Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Храмы монастыря: Церковь Прокопия Чтеца Церковь Модеста, Патриарха Иерусалимского Местоположение монастыря Монастырь находится примерно в километре к югу от горы Сион, через «Долину Енномову», на вершине горы, называемой ныне холмом Ханании (Гиват-Ханания), на высоте 777 м над уровнем моря. Как называлась эта гора в древности – неизвестно, ибо при том, что она описана в двух местах в книге Иисуса Навина (Навин, 15:8, 18:16), название ее там не приводится. Упоминание горы в этой книге связано с межеванием границы между уделами Иудиным и Вениаминовым. |
| Глава 54 По внешней связи образов и фактов настоящая глава, по-видимому, не имеет ничего общего с содержанием предыдущей 53 главы. Эту связь можно и должно находить несколько выше, с Ис.49:18–20 , Ис.51:17 и Ис.52:1 главами, где точно так же говорится о восстановлении обновленного Иерусалима, как центра будущего духовного Израиля. Мысли, выраженные в только что перечисленных главах по частям и под покровом образов, здесь являются предметом особого специального раскрытия, придающего им больший объем, а также большую ширину и глубину. Но если мы вдумаемся во внутренний смысл речей пророка, то нетрудно будет установить связь и настоящей (54 гл.) главы с предыдущей (53 гл.). В заключительных стихах последней главы, в речи о плодах великой искупительной жертвы Мессии указывалось, между прочим, и на то, что Невинный Страдалец, после прославления Его Богом, увидит большое и многочисленное потомство (10) и что Он спасет и оправдает «многих». Вот об этом-то «долгоживотном семени», об этих-то оправданных многих чадах бесплодной прежде матери пророк и хочет вести теперь, логически вполне уместную, специальную речь. 1–6. Пророчество об умножении чад воссозидаемой и воссоединяемой Богом церкви. 7–10. Вечность союза и непоколебимость союза Бога с новозаветной церковью. 11–17. Промыслительные заботы Бога о новой церкви: ее украшение, научение, утверждение в правде и охрана от врагов. Ис.54:1–3 . Идет обычное у пророка Исаии в таких случаях торжественное обращение к субъекту речи (ср. Ис.35:1 ; Ис.48:1 ; Ис.49:1 ; Ис.51:1 ; Ис.52 и др.), хоть недостаточно ясное – к какому именно? Вследствие этого, одни говорят, что это – обращение к язычникам, другие – к уверовавшим из иудеев, третьи – к духовному Израилю вообще, как составившемуся из язычников и из иудеев. Последнее объяснение полнее и лучше других отвечает главной теме данной речи. Ис.54:1 . Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь. |
| Какой православный не ищет духовного совета, устного или письменного? Особенно дорога нам беседа со святым человеком, со старцем. Таких встреч ищут все. Но мы порой не задумываемся о том, что можно неправильно понять слова святых людей. Даже в том случае, если наставление будет адресовано лично нам и мы будем уверены, что вполне его уразумели. Священное Писание дает множество таких примеров. Например, Христос учит апостолов: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16: 6). Они говорят в себе: это значит, что хлебов мы не взяли (Мф.16: 7). И только после разъяснения Господа они узнают, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского (Мф. 16: 12). Закончив цикл притч о Царствии Небесном, Христос спрашивает учеников: поняли ли вы все это? (Мф. 13, 51) Ученики отвечают: так, Господи! (Мф. 13, 51) Но последующие события показывают, что они ничего еще не поняли о Царстве. В данном отношении показательна история Второго послания к Фессалоникийцам святого апостола Павла. Поводом к написанию письма стал дошедший до апостола слух, что христиане Фессалоник, прочитав Первое послание Павла, начали колебаться умом и смущаться, будто уже наступает день Христов (2 Фес. 2: 1–2). Слова Первого послания: мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (1 Фес. 4: 15) были поняты в том смысле, что сам Павел надеется дожить до Второго Пришествия, которое уже очень близко. Такие мысли породили панику среди фессалоникийцев. Люди бросали все свои дела, суетились, не будучи в состоянии продолжать нормальную человеческую жизнь. Узнав об этом, апостол написал Второе послание, где с максимальной точностью пояснил свою позицию. Подобный случай упоминает Павел и в послании к Римлянам. И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых (Рим. 3: 8). Получается, некоторые ошибочно уразумели учение апостола о промысле Божием. Например, рассуждая о законе и благодати, Павел говорил: когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5: 20). Что это значит? «Закон дал бесчисленные заповеди, а так как люди преступили их все, то грех и умножился… Закон послужил дополнением осуждения, а благодать умножением дара» , – толкует Златоуст. Но некоторые поняли эти слова так: «если мои грехи и неверие понуждают Бога явить Свою славу в явных свидетельствах истинности христианства, за что меня судить? Через мое зло рождается добро». Конечно же, Павел не мог не опровергнуть такое нелепое понимание его проповеди. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Колязин. 2. Отроч. 3. Борисоглебский. 4. Ново-Воскресенский. 5. Желтиков. 6. Бежецкий Антониев. 7. Успенский Старицкий. 8. Селижаров. 9. Нилов Столбенский. 10. Кашинский Сретенский. 11. Тверский Рождественский. 12. Клобуков. 13. Кашинский Дмитровский. 14. Капшин. 15. Могилевский. 16. Ржевский Воздвиженский. 17. Пелагиин. 18. Тверский Феодоровский. 19. Войнищский. 20. Отмицкий. 21. Малицкий. 22. Тверский Афанасиевский. 23. Тверский Саввин. 24. Тверский Савватиевский. 25. Нектариевский. 26. Дмитровский. 27. Остроганский. 28. Дудин. 29. Новоторжский Рождественский. 30. Ново-Василиевский. 31. Ново-Николаевский. 32. Ново-Троицкий. 33. Ново-Никитский. 34. Холохолинский. 35. Зоринский. 36. Раков. 37. Оршин. 38. Тутанский. 39. Опекалов. 40. Удомельский. 41. Бежинский Введенский. 42. Бежинский Воздвиженский. 43. Теребенский. 44. Столпенский. 45. Бежинский Макарьевский. 46. Бежинский Покровский. 47. Симеоновский. 48. Видогощский. 49. Перемерский. 50. Волгиноверховский. 51. Знаменский. 52. Ширинский. 53. Забережский. 54. Добрынский. 55. Тверский Архангельский. 56. Тверский Спасский. 1 Макариев Троицкий, в Колязине, основан св. Макарием около 1459 г. Архимандрия с 1655. Ныне первоклассный. [IV, 585.] Игумены Св. Макарий Колязинский † 17 мар. 1483 г.; в лике святых 1521. Пафнутий , около 1485. Пахомий и Венедикт – Оба в начале XVI века. Паисий , 1511. Серапион , 1515. Иоасаф , 1517–22. (На покое в 1525). Евфимий , 1523–27. Пимен . 1530–34. Тихон , 1535–41. Иона , 1541–45. Иннокентий , 1545–51. Гурий , 1554 и 55. Кассиан , 1555. Лаврентий , 1559–63. Вассиан , 1566 и 67. Корнилий , 1569 и 70. Феодорит , 1571–73 (хирот. в епископа Тверского?) |
|
|
