| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН († 9 апр. 715, Рим), папа Римский (с 25 марта 708). Согласно Liber Pontificalis , сын римлянина Иоанна, выходца из Сирии; возможно, брат папы Римского Сисинния (15 янв.- 4 февр. 708), который также был сыном некоего Иоанна из Сирии. Самое раннее упоминание о региональном субдиак. К. относится к 680 г. Папа Римский Агафон (678-681) включил его в число делегатов на созванный в К-поле Вселенский VI Собор (680-681), среди к-рых были также рим. пресвитеры Теодор и Георгий, диак. Иоанн (впосл. папа Римский Иоанн V ), рим. монахи и пресв. Теодор, представлявший Равеннскую кафедру. Папские легаты должны были вручить имп. Константину IV Погонату послание папы Агафона (ACO II. Vol. 2. Pars 1. P. 52-123), а сопровождавшие их епископы - соборное определение против монофелитства , подписанное 125 епископами - участниками Собора в Риме (март 680 - Ibid. P. 122-161). Легаты прибыли в К-поль 10 сент. 680 г. и приняли участие в заседаниях Вселенского Собора (с 7 нояб. 680 по 16 сент. 681). Несмотря на кончину папы Агафона († 10 янв. 681; легаты известили о ней императора 10 марта), их полномочия не были прекращены. От имени покойного Агафона легаты подписали постановления Собора, в основу которых были положены послание папы и определение Римского Собора 680 г. В июне 682 г. легаты доставили в Рим греч. текст соборных деяний, а также послание участников Собора на имя папы Агафона с просьбой утвердить соборные определения (ACO II. Vol. 2. Pars 2. P. 888-894) и ответные послания имп. Константина IV избранному, но еще не рукоположенному папе Льву II (681-683) и епископам, подписавшим определение Собора 680 г. (послания датированы 13 дек. 681 - Ibid. P. 856-867, 894-897). Также в дек. 681 г. император исполнил просьбу папы Агафона о снижении налогов с владений Папского престола в Калабрии и на Сицилии. После рукоположения (17 авг. 682) папа Лев II направил имп. Константину IV послание, одобрив и утвердив постановления VI Вселенского Собора. Выполняя просьбу императора, высказанную в послании от 13 дек. 681 г. (Константин IV просил папу прислать в К-поль апокрисиария, чтобы он «изображал лицо вашей святыни... во всех, какие случатся, церковных делах»), Лев II назначил К. представителем при имп. дворе (послание от 7 мая 683 - Jaff é . RPR. N 2118; ACO II. Vol. 2. Pars 2. P. 866-885; LP. T. 1. P. 359-360). Неизвестно, прибыл ли К. в К-поль; до 708 г. в источниках нет упоминаний о нем. |
| архим. Захария (Захару) V. Путь монашества 1. Монашество как дар Святого Духа Познание пути Божия, которое проистекает из опыта трех периодов духовной жизни, особым образом достигается в монашестве. Испытания указанных трех периодов имеют целью окончательное утверждение верного в благодати божественного усыновления. Также монашеский подвиг ставит целью перед собой стяжание совершенства, которое Небесный Отец ожидает от чад Своего Царства. Следовательно, слово о монашестве неизбежно затрагивает вопрос христианского совершенства таким, как его открыл Христос в Своем учении и в Своей жизни. Христианское совершенство превосходит человеческую меру. Оно не является свойством тварной природы 675 , но есть дар Святого Духа. Оно было явлено в человеческой природе Христа, воспринятой Им от Святой Девы. Это совершенство остается недостижимым в рамках земной жизни 676 . Тем не менее Христос желает, чтобы Его творение – человек – приобрел это совершенство, и поэтому дает его в качестве заповеди 677 . Это совершенство есть прежде всего совершенство Божественной любви. Старец Софроний отождествляет его с «большей любовью» 678 жертвы Христовой. Он останавливается вниманием на образе Христа, Который в одиночестве восходит на Голгофу и претерпевает крайние страдания, чтобы освободить людей от смерти и даровать всем вечную божественную жизнь 679 . Как «предельное совершенство» 680 определяет Старец совершенство любви Христа, Который опрокидывает пирамиду всего тварного бытия и помещает Себя в ее вершине, оказавшейся внизу. Таким образом, Христос берет на Себя грехи всех людей и несет проклятие поразившей их смерти. Это совершенство имеет началом Крест. Оно есть совершенство «широты, и долготы, и глубины, и высоты» непостижимой любви Христовой 681 . Оно есть вечное Действие схождения Христова в преисподние места земли и Его восхождения превыше всех небес. Этим деянием собезначальный Отцу Единородный Сын обнял небо и землю, и преисподняя 682 . Схождение и восхождение Христовы являются источником всех даров Святого Духа. Эти дары небесны 683 . Они вводят причастных им «в меру полного возраста Христова» 684 . |
| Где были пределы местной церкви? По каким основаниям определялась ее область? На это труднее, чем думают, дать ответ, обнимающий все разнообразные случаи. Вообще, когда церковь возникала в главном городе муниципии (civitas 682 ), т ο ее область совпадала с границами этой муниципии. Однако это не везде было так. Виеннские христиане, наприм., первоначально, кажется, были очень тесно связаны с лионскими. В Исгийнии в середине III века один и тот же епископ управлял христианами Леона (Legio) и Асторги (Asturica), и в течение многих веков они оставались нераздельными. В провинции Скифии, где было довольно много городов, никогда не было другого епископа, кроме как в Томи 683 . В той части Фракии, которая прилегает к Босфору и из которой образована была при Диоклетиане провинция „Европа“ 684 , в 431 г. было всего лишь 4 епископа, имевших каждый в своим ведении население двух округов. Александрийская церковь до начала III века была единственной церковью в Египте, имевшей своего епископа: есть признаки, что таково же было положение римской церкви в Италии и лионской в кельтской Галлии. Это, разумеется, не значит, что все христиане в Египте, Италии или кельтской Галлии были сосредоточены только в Александрии, Риме и Лионе. Они были рассеяны почти по всей стране группами, которым удалось лишь постепенно организоваться и получить собственное церковное управление. Но и в таком случае, понятно, что филиальные церкви не могли становиться на совершенно равную ногу е церковью-матерью. Зависимость в разных местах выражалась различно. В некоторых местах новым общинам не дали той полной организации какая была у родоначальной церкви; ее епископ продолжал быть их епископом; он управлял ими чрез посредство особого пресвитера или даже диакона. В других местах, где городов было мало и младшие церкви находились в местечках и деревенских селениях, там их глава принимал титул хорепископа 685 . На эльвирском соборе выступали пресвитеры таких городов, в которых как будто никогда не было епископов. Равным образом на греческих соборах IV века часто встречаются хорепископы, обыкновенно из Сирии или восточных, областей Малой Азии. Даже там, где все местные церкви, в больших и малых округах без различия, имели каждая полную иерархию, – напр., в Нижней Италии, в Африке, в Египте, – их епископы были всегда более или менее подчинены епископам старшей церкви, от которой они произошли. |
| Р Раковина Раковина перламутр. «Запона кораблем с раковиною» 679 . – У пищали «ложе с костьми и с раковины; – ложе черепаховое с раковины». – «Арчаг, в луках и в известях втираны раковины» 680 . Ратовище. См. Копье, Рогатина. Репей Репей 1) маленькая металлическая, зубчатая чашечка, в которую вставлялся драгоценный камень или жемчужное зерно: «у чюдотворца в венце яхонт червчат да два алмазцы в репьях, да четыре жемчюги на спнях; да в цате яхонт лазорев да два яхонты червчаты в репьях, да четыре жемчюги на спнех» 681 . – 2) узор в виде зубчатых листиков или цветочков. На саадаке «репьи серебряны золочены, резаны на проем» 682 . – В середке некоторых знамен царя Михаила Федоровича были репьи тафты белой, желтой и зеленой 683 . – «Камка с травки и с репейки» 684 . – 3) металлическое украшение при конце навершья у воинского колпака 685 . Решма Решма – конское металлическое украшение в виде круглых и продолговатых бляшек или пластинок, прикреплявшихся на переносье узды 688 . Ровдуга, Ролдуга Ровдуга, Ролдуга=Ирха. «Лоскут ровдуги красной». – Ровдужный сделанный из ровдуги. «Кожан ровдужной крашеной; другой кожан ровдужной» 689 . – «Рукавки теплые перстчатые ролдужные» 690 . Рогатина Рогатина – широкое, плоское, на обе стороны острое копье, насаженное посредством тулеи (трубки) на скепище или короткое ратовище с металлической оковкой, которая называлась подтоком. Рогатины были боевые, которые употреблялись пешими воинами, и охотничьи, с которыми ходили на медведей. Между тульей и пером боевой рогатины иногда делалось яблоко и привешивалась кисть; охотничьи рогатины имели и в старину, подобно нынешним, отроги и тульи. В Лаврент. сп. Летописи под г. 6657: «един от Немчичь видев и (князя Андрея Георгиевича), хоте просунути рогатиною, но Бог сблюде и» 691 . В Никон. сп. под 6952 г.: «Приидоша на них (Татар) Мордва на ртах с сулицами и с рогатинами и с саблями, а казаки Рязанския такоже на ртах с сулицами и с рогатинами и с саблями з другие стороны, а воеводы великого князя Василия Васильевича с своею силою, а пешая рать многа собрана на них с ослопы и с топоры и с рогатинами» 692 . – В описи казны Бориса Федоровича значатся рогатины Англинские, Немецкие, Московские: «Рогатина Аглинская, по скепищу 4 пруты железных, гвоздье медяно. – Рогатина Немецкая, травы резаны на проем и золочены; у ней кисть шолк червчат с золотом, скепищо деревянное чорно, тощое, грановито. – Рогатина Московская, наведена золотом, на туле подпись слова имя Бориса Федоровича, скепищо вязовое» 693 . Рог |
| Св. Григорий Богослов принадлежит к числу тех святых отцов Церкви, имя которых замечательно единодушно славят Восток и Запад. Глубоко просвещенный пастырь христианской Церкви, серьезный богослов-философ, возвышенный поэт, христианин, сиявший благочестием жизни, он возбуждал благоговение и уважение к себе уже у своих современников. « Григорий Назианзин – это уста Христовы, сосуд избранный и колодезь глубокий», – восторженно писал о нем св. Василий Великий . «В богословии Григорий был велик», – отзывается о Григории Назианзине слушавший у него уроки Священного Писания красноречивый и ученый Евагрий, впоследствии нитрийский пустынножитель 680 . Блаженный Иероним, муж, знаменитый ученостью и обширными познаниями в христианстве, несмотря на свои пятьдесят лет, несмотря на не покидавшее его никогда сознание собственного достоинства и авторитета, оставляет свои сирийские пустыни и спешит в Константинополь, чтобы послушать знаменитого Григория Богослова . С чувством глубокой благодарности он вспоминает его и впоследствии во многих своих сочинениях как великого учителя, катехета, ученого, знатока Священного Писания 681 . Руфин, епископ Аквилейский, не находит слов, чтобы восхвалить Григория Назианзина . «Григорий, – говорит он, – муж превосходный во всех отношениях, славный словом и делом. Нет ничего честнее и святее его жизни, славнее его красноречия, чище и правее его веры, полнее и совершеннее его знания, так как он один только таков, что о его вере не могли, как обыкновенно бывает, спорить и не согласные между собой партии, и та его заслуга пред Богом и Божьими церквами, что кто осмелится допустить в вере что-либо не согласное с Григорием, тот тем самым уже обличает себя в том, что он – еретик. Ясный признак, что человек держится неправой веры, если он не согласен в вере с Григорием» 682 . «Ужели тебе кажется недостаточным авторитет восточных епископов в лице одного Григория? – спрашивает Пелагия другой учитель Западной Церкви, блаженный Августин .– Ведь это такая личность, что он сам не говорил ничего, кроме всем известного в христианской вере» 683 . |
| Антон Анатольевич Горский Глава седьмая. Отцовская стратегия, собственная тактика: Василий Дмитриевич (1389–1425) Василий Дмитриевич стал первым великим князем владимирским, который взошел на свой стол без того, чтобы по смерти предшественника лично съездить за ярлыком в Орду. Очевидно, в Москве были уверены, что у Тохтамыша просто не будет других вариантов, поскольку никто из русских князей не осмелится оспаривать у Василия великое княжение. В 1391 г. на территорию Орды вторглась армия Тимура. Тохтамыш потерпел серьезное поражение, но жизненно важные центры его государства не подверглись разорению (Тимур не переходил на правобережье Волги) 678 . А в следующем году великий князь Василий Дмитриевич добился крупного успеха – ему удалось овладеть нижегородским княжением. Нижегородским князем в это время оставался Борис Константинович. С конца 1388 г., как говорилось выше, он находился в Орде и вернулся в Нижний только в 1391 г. Источники молчат о каком-либо «пожаловании» полученном Борисом от хана, но можно допустить, что «волости», которых он «соступился» племянникам в 1388 г., были ему возвращены, так как позднее, в 1393 г., уже после утери Борисом Нижнего Новгорода, он сохранял владения в Посурье 679 . По поводу того, как происходило присоединение Нижнего Новгорода к владениям великого князя московского, среди исследователей существует расхождение во мнениях, связанное с тем, что одни летописи говорят об одной поездке Василия в Орду с целью получения Нижегородского княжества, а другие – о двух. Н.М. Карамзин и С.М. Соловьев представляли присоединение Нижнего как однократный акт – в 1392 г. Василий Дмитриевич поехал к Тохтамышу, получил ярлык на Нижний Новгород, и осенью того же года Борис Константинович был сведен с нижегородского стола 680 . А. В. Экземплярский , поначалу разделивший такую трактовку событий 681 , позже склонился к мнению, что после овладения Нижним Василий совершил еще одну поездку к Тохтамышу; если в результате первой он получил ярлык на Нижегородское княжение, то теперь хан «утвердил» за ним Нижний Новгород 682 . Тезис об «утверждении» Нижегородского княжения за Василием в результате второй поездки был повторен А.Е. Пресняковым, причем возвращение великого князя из нее он отнес к 1394 г. 683 Л.В. Черепнин высказался в пользу тезиса, что имела место одна поездка Василия в Орду 684 . Из такого же представления исходит В.А. Кучкин 685 . Я.С. Лурье, напротив, развил точку зрения о «двухэтапности» присоединения Нижнего Новгорода: приехав в Орду в первый раз, в 1392 г., Василий ярлыка не получил, а только заручился поддержкой какой-то части татарской знати; с ее помощью он захватил Нижний; после этого, в 1393 г., Тохтамыш задним числом выдал Василию ярлык 686 . |
| Беседа LIX «И прииде Иаков в Салим, град Сикимск,... и купи часть села... у Еммора, отца Сихемля, стома агнцы. И постави тамо жертвенник, и призва Бога Израилева» ( Быт.33:18–20 ). 1. Вчера видели вы и безмерное человеколюбие общего всех Господа, и любомудрие учеников, и неразумие иудеев; видели, с каким незлобием обуздал Он бесстыдную дерзость их, оправдывая своих учеников, и показал, что сами они, думая защитить закон, не знают и цели закона и, когда уже воссияла истина, хотят еще сидеть в тени; видели, как Он с самого начала старался уничтожить законнические притязания 682 , вразумляя иудеев, что, по явлении солнца правды, уже не может иметь силы сияние светильника, потому что блеск солнечного света закрывает его и делает ненужным 683 . Вы понимаете, как можно всегда праздновать и быть свободным от наблюдения времен. Для того и пришел Господь наш, чтобы освободить нас от необходимости (соблюдать) известные времена 684 и направить нас к высшим стремлениям, чтобы мы имели отечество на Небе, будучи людьми, подражали жизни Ангелов и презирали все дела человеческие. Но теперь, если угодно, возвратимся к продолжению преждепрочитанного из слов блаженного Моисея, и из этого предложим вам трапезу. Помните, что мы остановили беседу на том, как Иаков, прибыв из Месопотамии и встретившись с своим братом, потом отделившись от него, когда Исав направился в Сиир, поставил кущи на том месте, которое по этому случаю назвал Кущами. Обращаясь затем к дальнейшим событиям, мы должны, по мере сил наших, преподать вам духовное назидание. Достигнув наконец безопасности и освободившись от всякого беспокойства, «прииде, – сказано, – во град Сикимск,... и купи часть села... у Еммора, отца Сихемля, стома агнцы. И постави тамо жертвенник, и призва Бога Израилева». Не пройдем без внимания того, что заключено в этом Божественном Писании. Если люди, выкапывающие из земли частицы золота, переносят всякий труд и преодолевают всякие трудности, чтобы отделить золото от земли, тем более нужно нам углубляться в изречения Духа, и, извлекши из них пользу, выходить отсюда. |
| Псалом 140 Псалом Давиду. «И сей псалом, – говорит бл. Феод., – заключает в себе одну мысль с предыдущим. Гонимый (т.е. Давид) Саулом умоляет Бога». Св. Златоуст говорит, что отцы установили читать этот псалом каждый вечер, как спасительное врачевство, и средство для очищения грехов. «Между тем, нельзя сказать, чтобы псалом этот был ясен». 1 . С Евр.: «Господи! к Тебе взываю; поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе». 2 . Да исправится 679 молитва моя яко кадило 680 пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя. С Евр.: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих, как жертва вечерняя». Другие вместо: исправится – перевели: «да поставится, да уготовится» 681 . Указывается на принесение в ветхозаветном храме фимиама и вечерней жертвы, которая состояла из сожжения однолетнего, без порока, агнца, с мучным даром и возлиянием вина. Это были приятные жертвы Господу ( Исх. 29:39–41 ). А как для фимиама требуется огонь, так и для нашей молитвы требуется в душе огонь святой ревности; фимиам должен быть чист, состоять из лучших благовоний, так и молитва должна быть чиста, благоухать добрыми делами и чувствами святыми. Как агнец должен быть без порока, так руки, при воздеянии, должны быть чисты от скверных дел. Под. обр. Злат. Тогда молитва наша действительно исправится – примет должное направление, устремится к небу, примется Господом. Псалмопевец упоминает не об утренней, а вечерней жертве, конечно, потому, «что вечерняя жертва, как замечает св. Злат., довершает собою священнодействие и, по совершении ее, дневное служение». 3 . Положи, Господи, хранение 682 устом моим, и дверь ограждения 683 о устнах моих. С Евр.: «Положи, Господи, охрану устам моим; и огради двери уст моих». Поскольку язык человека есть, по выражению св. Апостола Иакова, неудержимое зло, и языка никто из людей сам собою удержать не может ( Иак. 3:6 ); то св. певец молит Господа даровать стражу, т.е. просвещенный верою разум, который, как добрый дверник, мог бы с точностию и великою осмотрительностию открывать и закрывать уста, знать, что нужно говорить и чего не говорить, когда и как следует; просит даровать дверь ограждения, т.е., по Афан. – силу воздерживать язык; по Злат. – «мысль, которая грозно стоит и держит в руках огонь, готовый сжечь употребляющих уста безрассудно». |
| Рабгузы в двух местах упоминает о Хызре в рассказе о Моисее и в рассказе об Илии. В Коране же есть собственно одно место, которое Корана относят в Хызру. Это 59–81 стихи 18-й главы Корана. Притом Бяйзави, напр. говорит, что под неизвестным спутником Моисея одни разумеют именно Хызра, другие же – Елисея, а иные – Илию. Рабгузы также приводит несколько мнений о Хызре, из которых видно, что некоторые мухаммеданские ученые считают его только благочестивым мужем, a не пророком, другие же утверждают, что Хызр происходил из народа самой отдаленной, полярной земли и был послан к сынам Израиля 678 . Но как бы там ни было, Хызр пользуется почетом у мухаммедан и вместе с Илией почитается таинственною и могущественною личностью. Хызра мухаммедане считали одним из сорока невидимых людей, покровителей рода человеческого, из которых самый старший носит название: кутбу-ль-актаб, звезда звезд, полярная звезда. Каждое утро эти невидимые покровители мира молятся на гроб Мухаммеда и расходятся потом по земле, чтобы подавать людям помощь в самое время, когда их призывают 679 . В известные дни месяца они находятся в известных странах мира. Хызр жив и в настоящее время, потому что напился живой воды из источника, открытого Александром Македонским, и находится на земле 680 . Самое имя: Хызр значит: зеленый, потому что на том месте, где посидит он, зеленеет земля 681 . Мы думаем, что представление мухаммедан о Хызре, как о лице таинственном и невидимом, возникло под влиянием распостраненного во время Мухаммеда на Востоке рассказа об одном отшельнике, который молил Бога даровать ему знание судеб Божиих и наложил на себя ради этого пост. Бог вложил ему наконец мысль идти и посетить ветхого днями старца, жившего вдали от отшельника, с которым и должен был поговорить пытливый отшельник. Рассказ этот, занесенный в Пролог 682 и Патерик 683 был, очевидно, известен и Мухаммеду, который и приложил его к Моисею. Для доказательства своей мысли сопоставим некоторые места Корана и рассказа Рабгузы с раз- сказом Пролога. |
| М.В. Корогодина Глава 6. Порча чужого имущества В исповедных вопросниках присутствует всего несколько статей, говорящих о сознательной и целенаправленной порче чужого имущества. В основном это статьи о поджоге, но есть и такие вопросы, которые читаются в одном-трёх текстах и показывают, что данная тема волновала составителей покаянных текстов. 1. Поджог «Зажже дом или гумно?» наиболее распространённая статья из тех, что касаются порчи чужого имущества. Перечень того, что могло подвергнуться поджогу, обширен: стог, двор, овинник, огород, «град или село», «жито», «хлеб», «или иное что». Как и в статьях на другие темы, в некоторых текстах уточняется, не был ли совершён грех чужими руками: «сам или велел кому», «не посылывал ли кого жжещи кого». 680 Причины поджога примерно одинаковы: «гневы», «по сердцу на кого». Епитимья встречается редко; в епитимийном правиле Вопрошание исповеданию «зажигателям домом и гумном» полагается епитимья 5 лет поста. 681 Помимо Вопрошания исповеданию епитимья присутствует только в одном исповедном вопроснике, составленном в XV в. в Кирилло-Белозерском монастыре, и измеряется она тремя годами поста. 682 2. Битье скота «Скотину чужую заклал или ударил?» 683 – вопрос не относится к числу широко распространённых. Происходящее характеризуется разными глаголами, хотя смысл их одинаков: «бивал», «убила», «клял». Причины избиения скотины также близки: «по гневу», «по зависти», «по насердию». Чаще всего страдала чужая скотина, хотя в некоторых случаях тот же вопрос задаётся и относительно собственного скота. Это заставляет нас задуматься о причинах возникновения подобного вопроса. Действительно, задавая вопрос об избиении чужого скота, составитель, казалось бы, подразумевает желание причинить ущерб хозяину животного. Однако вопрос, касающийся избиения собственного скота, не может иметь такого объяснения. Вряд ли можно видеть в подобном вопросе попытку защитить само животное: это подразумевало бы слишком большую степень одушевления бессловесной твари, невозможную в XIV –XII вв. Скорее духовник обращал внимание на причину подобного поведения – на гнев, овладевший человеком, и рассматривал побои и проклятия, сыпавшиеся на животных, как зримое проявление гнева. 3. Порча нив и скота |
|
|
