| Как нам реорганизовать… православие в Америке? 800 тысяч человек в США называют себя православными. Но эти сотни тысяч — всего… 0,64 процента населения страны. О перспективах миссии в Америке мы беседуем с председателем комитета по каноническому региональному планированию Епископской Ассамблем архиепископом Николаем (Кондреа). 3 апреля, 2012 800 тысяч человек в США называют себя православными. Но эти сотни тысяч — всего… 0,64 процента населения страны. О перспективах миссии в Америке мы беседуем с председателем комитета по каноническому региональному планированию Епископской Ассамблем архиепископом Николаем (Кондреа). Архиепископ Румынской Архиепископии в Америке Николай (Кондреа) председатель комитета по региональному каноническому планированию Ассамблеи канонических православных епископов в Северной и Центральной Америке. Сорок шесть православных епископов разных юрисдикций управляют в США каждый своей православной паствой. Кафедры большинства иерархов находятся на среднем западе и северо-востоке США. Некоторые американские города являются кафедральными для епископов разных юрисдикций. Трое имеют кафедры в Сан-Франциско, Детройте и Питтсбурге, а в Большом Нью-Йорке и Чикаго паствой управляют по 8 архиереев. Для православного россиянина такое положение дел покажется более чем удивительным. Но не для жителя Америки, где две с половиной тысячи приходов 15-ти православных юрисдикций составляют русские и украинцы, белорусы и сербы, болгары и карпатороссы, румыны и поляки, грузины и армяне, американцы, ливанцы, сирийцы, албанцы… . Согласно последней переписи населения (2010 г.) около 800 тысяч человек называют себя православными. Половина их состоит в Греческой Архиепископии. Эти сотни тысяч — всего… 0,64 процента населения страны. И хотя православных здесь относят к представителям так называемых маргинальных групп, имена американских «маргиналов» известны сегодня не только в православном мире: святители Тихон, Патриарх Всероссийский и Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, преподобные Герман Аляскинский и Рафаил Бруклинский, священномученик Александр Хотовицкий, строитель Свято-Николаевского Патриаршего собора в Нью-Йорке… Это только прославленные святые, несшие свой апостолький труд на североамериканском континенте. |
| Часть первая. Историческая Глава первая. Последнее путешествие святого Апостола Павла Вступление Перед написанием первого послания к Тимофею св. Ап. Павел совершает, как видно из 3 ст. I гл. этого послания, путешествие откуда-то в Македонию; из того же стиха усматривается, что незадолго перед написанием послания, Тимофей был вместе со своим учителем и получил от него особые поручения. Какое же, именно, путешествие совершал в это время Апостол? Существует четыре передположения, относительно этого путешествия. По первому передположению, об этом путешествии Ап. Павла говорится в Деян. 19:21–22 . Такого взгляда держатся Мозгейм, Визелер, Шрадер, Рейтмар, Фридлиб 18 . По второму – в Деян. 20:1–2 . Это предположение высказано Феодоритом, с которым согласен и Гуг 19 . По третьему – в Деян. 20:3–5 . Такой взгляд защищается Бертольдом, Маттиесом, Ганебергом и др. 20 По четвертому передположению, Апостол говорит в данном случае о путешествии, совершенном им в промежуток между первыми его римскими узами и вторыми.Такое предположение высказано Визингером 21 и нельзя, как будет показано ниже, не признать его справедливым. Штош 22 не только защищает это мнение, но и делает некоторые передположения, относительно самого путешествия 23 . Действительно, Апостол был освобожден из первых римских уз; это доказывается общеисторическими данными, свидетельствами апокрифов, св. отцов, Климента Римского и фрагмента Муратория. Общеисторические данные Баур утверждает, что освобождению Ап. Павла из первых римских уз не соответствуют «положительные исторические данные» 24 . Этими историческими данными он и его последователи считают гонение христиан при Нероне после пожара в 64 г. Они думают, что это гонение застало Ап. Павла в узах и отсюда выводят, что Ап. Павел потерпел мученическую кончину вместе с другими, именно, в это гонение. Нельзя не согласиться с тем, что Ап. Павел только при особой Божией помощи мог избежать смерти в ужасный 64-й год, если он в это время был не только в узах, но даже просто в Риме. Но был ли он в это время в столице и те двухгодичные узы, описанием которых заканчивает св. Лука свое повествование, не кончились ли ранее пожара 64 года? Этот вопрос легко разрешится, если будет определено время, когда, именно, Ап. Павел прибыл в Рим под стражей сотника Юлия, передан им военачальнику 25 и стал жить в гостинице 26 с воином, стерегущим его 27 . |
| Основные сведения о М. содержатся в сборниках древнегруз. летописей «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли; МК) (V-VII вв.) и «Картлис Цховреба» (Жизнь Картли; КЦ) (VII-XI вв.), передающих многовековые сведения о М. Синайская редакция МК (до X в.), повествуя о временах М., указывает свой источник (Святая Нина. 2015. С. 22). Все источники подчеркивают, что повествование о принятии христианства М. было создано уже в IV в. современницами царя придворными дамами св. Саломеей Уджармской и св. Перожаврой Сивнийской , к-рым об этом перед своей смертью рассказала равноап. Нина (КЦ. 1955. Т. 1. С. 64-130; в рус. пер.: Обращение царя Мириана и с ним всея Картли св. и блаженной матерью нашей апостолом Нино// Леонтий Мровели. 2008. С. 44-52). Жизнь М. также описала ученица св. Нины св. Сидония . Ее рассказ сохранился в шатбердской (челишской) и синайской редакциях МК: в шатбердской - соч. «Описание Сидонии, которая присутствовала и описала обращение царя Мириана и воздвижение креста» ( Леонти Мровели. 1955. С. 89), в синайской - соч. «Сидония, дочь Авиафара, описала обращение царя Мириана» (Там же. С. 47) (в рус. пер.: Рассказ женщины Сидонии, к-рая была ученицей Нино и которая видела и описала обращение царя Мириана чудом, и мольбы Нино о признании Христа, воздвижении креста, строительстве церквей и сотворении в них чудес// Леонтий Мровели. 2008. С. 57-64). В этих же источниках помещены сочинение самого М.- «Письмо, которое написал царь Мириан перед смертью» ( Леонти Мровели. 1955. С. 53) и эпистолярный материал, связанный с М. и с событиями Крещения Картли, напр. «Письмо, которое написали Римский патриарх и Бранджский царь царю Мириану и народу Картли» (Там же. С. 177; в рус. пер.: Послание, написанное патриархом Римским и царем бранджей к Нино и царю Мириану и ко всему народу Картли// Леонтий Мровели. 2008. С. 64-66). По исследованиям грузинского историка М. С. Чхартишвили, в основе МК лежит летопись IV в., к которой позже были добавлены хроники разных веков включительно до X в. Этим источником как историей основания ГПЦ до X в. пользовались монахи грузинской общины Екатерины великомученицы монастыря на Синае . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Митрополит Аристарх: Халатность и безответственность обернулись трагедией В Кемерово в результате пожара в торговом центре «Зимняя вишня» погибло 64 человека 26.03.2018 781 Время на чтение 6 минут Следственный комитет подтвердил гибель 53 человек в результате пожара в торговом центре «Зимняя вишня» в Кемерово, сообщает РИА Новости со ссылкой на официального представителя ведомства Светлану Петренко. Позже по сообщению Первого канала стало известно, что количество жертв возрасло до 64 человек. Пожар в четырехэтажном ТЦ начался в воскресенье, 25 марта. Следователи возбудили уголовное дело по статьям 109, 219 и 238 Уголовного кодекса («Причинение смерти по неосторожности», «Нарушение требований пожарной безопасности, повлекшее по неосторожности смерть двух и более лиц», «Оказание услуг, не отвечающих требованиям безопасности». — Прим. РИА Новости). Его передали в центральный аппарат СК. Кроме того, в Кемерово отправили следственную группу из Москвы . Сообщалось также о четырех задержанных. Неподалеку от места трагедии, в здании школы 7 расположился оперативный штаб по тушению пожара. Вместе со спасателями и психологами в штабе находились священнослужители Кемеровской епархии, сообщает пресс-служба Кузбасской митрополии . Руководитель отдела церковной благотворительности и социального служения протоиерей Геннадий Князев и протоиерей Сергий Адодин. Священники исповедовали желающих, общались с нуждающимися, ободряя и поддерживая их. Ночью совершались молебны, в которых выражалась надежда на милость Божию, а также не прекращалась молитва о тех, кто погиб в результате пожара. В течение дня, 26 марта, в штабе продолжится дежурство священнослужителей и активистов православного волонтерского движения, будет оказываться помощь всем нуждающимся. По благословению митрополита Кемеровского и Прокопьевского Аристарха, главы Кузбасской митрополии, 27 марта во всех храмах региона священнослужители совершат панихиды по погибшим в результате пожара. Также заупокойные богослужения во всех храмах Кузбасса будут совершены 31 марта, в Лазареву субботу, 2 апреля, в девятый день после трагедии, а также 3 мая, в сороковой день. Во всех храмах митрополии также будут молиться об упокоении усопших после каждого богослужения за исключением периода Страстной и Светлой седмиц, когда Церковь заменяет общую церковную молитву частной в связи с богослужебными особенностями. |
| Епископ Рима Е. Гергей. История папства Что нам конкретно известно о формировании римского епископата и его ранней истории? Первым епископом Рима, согласно католическому учению, был сам Святой Петр, но основание римской церкви он должен был разделить с Павлом. Исторически, по-видимому, Павел в противоположность Петру был римским гражданином и прибыл в Рим в 61 году. О Петре же мы знаем, что он проповедовал в Антиохии, а оттуда приехал в Рим, но, несомненно, после Павла. Легенда о римской встрече Петра и Павла, об их совместных деяниях и мученичестве является символом объединения христианских направлений. С римскими деяниями Петра связана прекрасная легенда «Quo vadis?» . Спасаясь от преследований Нерона, Петр по совету своих почитателей хотел оставить Рим. Темной ночью он отправился из своего потайного убежища в сторону Аппиевой дороги. У городских ворот на Via Appia он встретился с Иисусом, который шел в город с крестом на плече. «Domine , quo vadis?» - спросил он у Христа, пораженный. На это Иисус ответил: «Я пришел в Рим, чтобы снова оказаться распятым на кресте». Петр понял смысл этих слов и, устыдившись, отвернулся. На этом месте воздвигнута знаменитая капелла «Quo vadis». В 64 году жертвами преследования христиан, которое устроил Нерон сразу после пожара Рима, по-видимому, пали оба апостола, однако ясными и однозначными сведениями об их судьбе мы не располагаем. Несмотря на все противоречия, несомненно, что Петр никогда не мог быть епископом Рима - ведь в 60-х годах еще не сложилась епископальная церковь. Однако значительная часть исторической литературы считает вероятным, что Петр тоже прибыл в Рим и вместе с Павлом пал жертвой преследований (у нас нет оснований оставлять без внимания послание Климента, согласно которому Петр погиб в 64 году в Риме). Для доказательства и понимания складывающегося примата и учительского верховенства римских епископов, обозначенных в их посланиях о вере, совершенно не обязателен факт римского епископства Петра. Другой вопрос, что легенды, возникшие вокруг Петра для подтверждения примата римского епископа, сами по себе стали силой, формирующей историю. Если мы станем всецело связывать это главенство, первенство с личностью Петра, то тогда было бы логично на основе доказуемых деяний его в Антиохии, а также деятельности по организации церкви рассматривать именно этот город лидером христианства. Рим же еще до возникновения легенд возвысился над Антиохией, став центром западного христианства, ибо Рим был тогда центром мира, экономическим и политическим центром империи. И первенство (примат) римского епископа в рамках всей церкви обусловливалось руководящей политической ролью Рима. |
| архим. Иов (Гумеров) Соборные послания Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2: Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Творения святых отцов Соборное послание Иакова Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG 64. col. 1039–1052. Этот комментарий на Послание Иакова помещен в конце всех писаний свт. Иоанна Златоуста , в Прибавлениях. Толкование не слишком пространное, последовательно объясняется стих за стихом, обнимает все Послание Иакова. Кирилл Александрийский , свт. PG 74. col. 1007–1012. Толкование на отдельные стихи Послания Иакова. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125. col. 1133–1190. Доступен в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 165–191. Довольно подробный, последовательный комментарий на все Послание Иакова. Первое соборное послание Петра Дидим. PG 39, col. 1755–1772. Подробные комментарии Дидима Александрийского на 1 Петр: сохранились по большей части в латинском переводе с греческих схолий. У Миня приводится латинский текст по изданию Frederick Luck, Gottingen. Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. PG 64, col. 1053–1058. Краткий комментарий на 1 Петр помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. А. Сгатег’а. Кирилл Александрийский , свт. PG 74. Комментарий на избранные стихи из 1 Петр. Икумений. PG 119. Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125–126. Есть в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский . Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 191–222. Подробный, последовательный комментарий на все 5 глав Первого послания Петра. Десницкий А. С. Что и кому Христос возвещал в «в темнице»? (Интерпретация 1Петр 3. 19 ) Второе соборное послание Петра и Послание Иуды Климент Александрийский , свт. PG 9, col. 731–734. Очень краткий комментарий на Соборное послание Иуды, только на латинском языке. |
| Значение ветхозаветных образов в осмыслении ступеней аскетической лествицы (πρξις, θεωρα, θωσις) прп. Максима Исповедника Источник В статье рассматриваются избранные толкования Ветхого Завета преподобного Максима Исповедника и их связь с его представлением о духовном познании и этапах аскетического делания. Подробно анализируются три ступени духовной жизни, преображающие падшего человека: πpξις (делание), θεοpα (созерцание) и θωσις; (обожение). Христианство представляет человека как существо падшее, но, тем не менее, стремящееся к преодолению своей падшей природы, к обожению (θωσις). Каждый человек, по мысли преподобного Максима Исповедника , имеет внутреннюю потребность жить в соответствии с логосом нашей природы, т. е. замыслом о ней Бога, потребность, которая не исчезла и с грехопадением и ощущается нами благодаря мукам совести. Эта потребность удовлетворяется через аскезу (спасающую нас от страстей), труд (утверждающий нас в добродетели) и учение (просвещающее нас ведением Бога). Восстановление и преображение падшей человеческой природы, таким образом, происходит постепенно, подобно восхождению по ступеням лестницы. Учение о трех ступенях духовной жизни (делании, созерцании и обожении) у прп. Максима Исповедника излагается следующим образом: «...посредством делания мы научаемся повелевать страстями и исцелять болезни души. Посредством созерцания мы восстановим наше естество сообразно с ним самим. Посредством проповеди Слова мы явимся огнем для внимающих, с одной стороны, будто огонь испепеляя их страсти, а с другой, просвещая их» 73]. Задачи и особенности изучения Священного Писания у прп. Максима связаны с его представлением о духовном познании и ступенях аскетического делания. Восхождение в умозрении от буквы и плоти «вещи» к ее логосу, составляющему истинное бытие этой вещи, то есть созерцание ее такой, какой ее замыслил Бог (а в святых этот замысел совершенно исполнен), характеризует принцип умозрений в Духе, относящихся у прп. Максима как к созерцанию творения, так и к созерцанию смыслов Священного Писания. Толкование библейских текстов у преподобного становится опытом богопознания: «Тот, кто с помощью дебелых примеров и речений, соответствующих способности слушающих, преподносит [им] нравственное научение Слова, делает это Слово плотью. А тот, кто с помощью возвышенных умозрений излагает таинственное богословие, делает Слово Духом» c. 64]. Нравственно-назидательная экзегеза имеет важное воспитательное значение, однако Бог Слово открывается только монашеской экзегезе Священного Писания. Толкования преподобного лишено всякого психологизма, оно развивается в аскетико-антропологической сфере, где важно отношение человека к Богу. Постепенно опыт подобной экзегезы утрачивается Церковью, и Максим Исповедник становится едва ли не последним, как полагает Г. Беневич, представителем аллегорического, анагогического и типологического методов толкования Священного Писания с. 64–70]. |
| Иоанн Датский (вторая половина VII в. – около 753 г.) Иоанн Дамаскин – философ, полемист, поэт. Он родился и долгое время жил в Дамаске, находившемся под властью сарацин, занимая пост градоначальника Дамаска и первого министра халифа при его дворе. Когда византийский император Лев III Исавр (717–741 гг.) издал в 726 г. первый указ, запрещавший почитание икон, Иоанн встал на защиту иконопочитателей; он выступал против императора–иконоборца и в устных проповедях, и в письменных посланиях. Это не понравилось Льву, и он решил уничтожить Иоанна: направил халифу подложное письмо, написанное будто бы рукой Иоанна, в котором сообщалось, что градоначальник Дамаска намерен предать свой город византийскому императору. Халиф жестоко наказал Иоанна, приказав отрубить ему правую руку, но потом, узнав правду, снял с него обвинение и просил остаться при дворе. Но Иоанн не согласился и удалился в иерусалимский монастырь Саввы Преосвященного, где жил до самой смерти. Там он написал много церковных песнопений (в том числе 64 канона), в которых ярко сказался его поэтический дар, за который он был прозван «Златострунный». Современники Иоанна и потомки на протяжении многих веков считали его поэтические произведения лучшими образцами церковных песнопений, а Карл Великий приказал ввести октоих Иоанна в богослужение западной церкви. В монастыре Иоанн написал несколько философско–богословских сочинений, главное из которых – «Источник знания». Для своего времени это была попытка сделать полный свод наук, включая, разумеется, и богословие; в этом обширном сочинении Иоанн, по его собственным словам (гл. 1), не намерен отбрасывать «умений языческих мудрецов», в надежде и у них найти «что–либо пригодное и душеполезное». Действительно, в первой части трактата Иоанн довольно точно воспроизводит свои главные источники – части из трактатов Аристотеля и Порфирия; лишь иногда он вносит в них более или менее значительные изменения и дополнения с целью более удобного перехода к изложению христианских догм. Так, вместо аристотелевского разделения субстанции на первую и вторую он вводит термины «ипостась» и «индивид». Интересны его рассуждения о грамматических и логических категориях – о сказуемом (гл. 16), о термине, посылке и силлогизме (гл. 64). При построении богословских рассуждений Иоанн не случайно придает огромное значение логике; именно логика, по мнению Иоанна, должна составить основу догматики, так же, как она легла в основу философии языческой, и особенно позднеязыческой. Эту мысль развивали позднейшие теоретики христианского богословия, особенно западные. |
| Крэйг Кинер (протестант) ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА ВВЕДЕНИЕ Авторство. Предание ранней Церкви приписывает авторство этого Евангелия Иоанну Марку ( Деян. 15:37 ; Кол. 4:10 ; 1Пет. 5:13 ), который, как считалось, получил информацию от Петра. Кроме того, с самого зарождения христианства по всей Римской империи ходили евангелия, приписываемые самым разным авторам, и хотя эти евангелия не были богодухновенными, их широкое распространение указывает на древность этого предания. Поскольку данных, противоречащих этой точке зрения, нет, Марк считается наиболее вероятным кандидатом на авторство данного Евангелия. Время создания и непосредственный адресат книги. Обычно полагают, что Марк написал свое Евангелие для римских христиан во время великих гонений около 64 г. н. э. (дополнительные сведения см. в коммент. к 1 Пет.). Место написания. По этому поводу существуют разные мнения: называют Галилею, Александрию, но чаще всего – Рим. Евангелие от Марка обращено к христианам, жившим за пределами Палестины и имевшим в основном языческое происхождение, поэтому наиболее вероятно, что оно было написано в Риме (в пользу этой точки зрения свидетельствует и ранне христианская традиция), хотя об этом нельзя говорить с полной уверенностью. Жанр. См. введение к Евангелиям в данном комментарии. Цель книги. Те, кто слушал чтение Марка в церкви, уже знали множество историй об Иисусе, Которого они почитали как Господа. Объединив эти истории, Марк создает своего рода биографию Иисуса, следуя в построении сюжета образцу греческих трагедий, – за исключением счастливого конца, характерного для еврейских историй с их неизменным утверждением верности Бога. Обычно древние биографы пытались преподать на примере своих героев определенные нравственные уроки, и Марк в этом отношении не исключение: он хочет, чтобы его братья-христиане поняли, что призыв Христа означает для них не только обретение силы, но и неизбежные страдания в борьбе с силами сатаны. Марк писал для людей, которым необходимо было напомнить, что Бог слышит их молитвы и действует через их свидетельство и веру; но в то же время они должны были осознать, что верность призванию может стоить им жизни в случае гонений. И наконец, на примере учеников, чья несостоятельность особенно ярко показана в Евангелии от Марка, им внушалась мысль, что если они еще не готовы к радикальному изменению своей жизни, требуемому словом Господа, то Он все равно будет терпеливо работать с ними, помогая достичь уровня абсолютной преданности. Все это говорит о том, что наиболее вероятной ситуацией в истории ранней Церкви, в которой Марк мог создать свое Евангелие, был период гонений на римских христиан при Нероне, начавшийся в 64 г. н. э. |
| Милостыня Делай добро, и от плода трудов твоих, который дает тебе Бог, давай всем бедным просто, нимало не сомневаясь, кому даешь. Всем давай потому, что Бог хочет, чтобы всем было даруемо из Его даров. Берущие отдадут отчет Богу, почему и на что брали. Берущие по нужде не будут осуждены, а берущие притворно подвергнутся суду. Дающий же не будет виноват; ибо он исполнил служение, какое получил от Бога, не разбирая, кому дать и кому не давать... (св. Ерм , 94, 182). ...Как водою спасительного крещения погашается огонь геенский, так милостынею и делами правды утушается пламя грехов (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 269). Источник. ...Через милостыни молитвы наши соделываются действенными... милостыня освобождает жизнь от опасности... милостыня избавляет душу от смерти (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 272). Источник. От милости рождается надежда; немилостивый чужд добродетели (прп. авва Исаия , 59, 93). Милостыня, с разумом творимая, рождает презрение (имущества) и руководит к любви; а немилостивость означает, что нет в человеке добродетели (прп. авва Исаия , 89, 349). Милостыня, поданная без смирения, не приемлется на небе, и жертва, принесенная без смирения, не угодна Святому Духу (прп. авва Исаия , 92, 116). Мертвым помогают приношения, совершаемые живыми (прп. авва Исаия , 93, 422). Источник. ...Творящий милостыню, чтоб прославлену быть людьми, берет мзду; он уже не милостынодаятель, он не щедр (свт. Василий Великий , 6, 372). Источник. Кто имеет у себя больше, нежели сколько потребно на нужды житейские, тот обязан все сие употреблять на благотворения, по заповеди Господа, Который и даровал нам все, что ни имеем (свт. Василий Великий , 7, 352). Источник. Нет пользы от благотворительности, о которой трубят трубою... (свт. Василий Великий , 8, 6). Источник. ...Хлеб, поверженный алчущему, впоследствии приносит стократную пользу (свт. Василий Великий , 8, 79). Источник. ...Благодеяние нуждающемуся, сделанное из неправедных прибытков, неприятно Богу... (свт. Василий Великий , 8, 336–337). Источник. |
|
|
