| Пространная история Иерусалимской Церкви. Период II. Часть 1 (638-1099) (версия для печати)/Православие.Ru Пространная история Иерусалимской Церкви. Период II. Часть 1 (638-1099) Православие.Ru , 18 апреля 2002 г. / Состояние Иерусалимской Церкви при первых халифах С завоеванием арабами Палестины для Иерусалимской Церкви начался новый исторический период, ознаменовавшийся полной политической властью иноверцев. В первые годы владычества отношение арабского халифата к христианской Церкви было достаточно благоприятным, ибо халиф Омар I (634-644) вошел в Иерусалим не как варвар-завоеватель, а как благочестивый паломник. Заключив с Иерусалимским патриархом Софронием (634-638) договор, на основании которого в последствии определялись отношения арабского халифата к христианам Палестины, Омар I закрепил за ИПЦ Святые Места, имеющие археологическую ценность храмы, монастыри и жилища христиан. Необходимо отметить, что мусульмане почитали Иерусалим как Святой Город и, когда случалось, что путь в Мекку по различным причинам становился непроходимым, то совершали паломничество (хадж) именно сюда. Почитая Христа за пророка, они с благоговением относились к местам, связанным с Его именем. Согласно мусульманскому закону все жители империи, не исповедующие ислам, в качестве наказания облагались поголовным налогом (харадж), который составлял 4 динария в год. Не желающих подчиняться либо казнили, либо продавали в рабство. От уплаты хараджа человек избавлялся в трех случаях: если он принимал ислам, если продавался в рабство либо, если умирал. Характерно, что священнослужители и монахи, согласно договору с Омаром I этим налогом не облагались. Невидящих свет ислама и пребывающих в своем неведении мусульмане называли «зимми». Жизнь «зимми» могла быть отнята за поношение Корана, Пророка или ислама, совращение мусульманки, за проповедь иудейства или христианства и т.д. Примечательно, что при этом мусульманам разрешалось брать в жены иудеек и христианок, не принуждая их изменять вероисповедание. |
| Житие Марии Египетской Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова Византийское Житие Марии Египетской атрибутировалось (как считают – ошибочно) иерусалимскому патриарху Софонию I (634–644). Время возникновения славянского перевода Жития – предположительно X в., но старший русский список его датируется XIV в. (это сборник ГИМ, Чудовское собр., 20). В последующем Житие получило на Руси широкое распространение: оно переписывалось в сборниках, входило в состав Торжественника и Постной триоди, включено и в состав Великих Четий Миней. Известно несколько вариантов перевода, соотношения которых пока не изучены. Житие повествует о судьбе раскаявшейся блудницы, которая, искупив жесточайшей аскезой грех распутства, смогла превзойти в святости даже благочестивого монаха Зосиму. Мария любодействовала не ради куска хлеба, а снедаемая неутолимой жаждой сладострастия, и тем поразительнее искренность ее раскаяния и глубина духовного преображения: сорок семь лет скитается она в пустыне, страдая от голода и жажды, палимая солнцем и замерзающая холодными ночами, лишенная не только крова, но и давно истлевшей одежды. Как это обычно в рассказах об отшельниках, Мария борется с искушениями, но вопреки традиции агиографических рассказов ее преследуют не бесы в облике зверей или фантастических чудовищ, а всего лишь собственные греховные мысли: ей снова хочется вина и вкусной снеди, ее губы против воли повторяют слова фривольных песенок, и тогда несчастная отшельница исступленно молит Богородицу оградить ее от подобных воспоминаний. В описании многолетней борьбы Марии с собственным греховным прошлым проявляется нечастый для средневековой агиографии подлинный психологизм. Жизнь Марии – как и подобает житию святой – окружена чудесами: впервые встретив Зосиму, она называет его по имени и сообщает ему подробности его жизни; молясь, Мария цитирует Писание, хотя никогда не слышала духовных пастырей; не знающая грамоты, она в предсмертный час смогла начертать на песке слова своего завещания... Так потрясенный Зосима, а вместе с ним и читатель Жития убеждается в особой божественной благодати, ниспосланной Марии. |
| Произведения святителя Софрония, патриарха Иерусалимского, в Триоди постной Свт. Софроний Иерусалимский. Греция. XVI в. Значительное количество древнейших песнопений Триоди постной находится в последовании святых страстей. Их вместе с тропарями часов Великого пятка приписывают святому Софронию, патриарху Иерусалимскому (634–644). Но в полном составе усвоить ему эти песнопения не представляется возможным, ибо источники содержат разные сведения по поводу авторской атрибуции в службах Страстной седмицы. Сами чины нощи и часов Страстной пятницы существовали задолго до святого Софрония, равно как и после него претерпели значительные редакции и корректуры. Обе эти службы появились в Иерусалиме в конце IV века. В древности между тем и другим чином существовала неразрывная связь. В основе последования святых страстей лежит особого рода бдение, состоявшее из процессий по различным местам около Иерусалима, которые в эту ночь посетил Христос. Евангелия его касаются лишь тех событий, которые происходили в ночь с четвертка на пяток, что соответствует первым пяти Евангелиям святых страстей, читаемым в настоящее время. Зачал же о страданиях, смерти и погребении Христа, как это бывает теперь, тогда не полагалось. Для них существовала особая служба, начинавшаяся с 6 (12) часов дня Великого пятка, соответствующая современным часам. На ней читались псалмы, места из Пророков, Апостола и Евангелия, повествующие о страстях. Эта служба затягивалась до 9 (3) часов по полуночи, до вечерни, на которой полагалось Евангелие о снятии с Креста и погребении Господа. Таким образом, древнее иерусалимское богослужение Великого пятка точно соответствовало ходу событий этого дня в жизни Спасителя. Подобный порядок сохранялся приблизительно до IX–X веков. Позднее чин страстей подвергся серьезной трансформации, и в начале XIII столетия бдение получило вид, максимально приближенный к настоящему. Так, количество Евангелий увеличено до 11 (понятно, что нет последнего), причем прибавлены Евангелия о таких событиях из жизни Христа, которые происходили в пяток. Несколько изменены и места процессий: бдение начиналось на Сионе, после первого Евангелия отправлялись на Елеон, после третьего – в Гефсиманию, после четвертого – на место отречения святого Петра, после пятого – на Лифостротон к юстинианову храму Святой Софии, после шестого – к середине святого вертограда (ныне в храме Воскресения), после седьмого – к Голгофе, перед которой бдение и заканчивалось. |
| Михаил Рождественский Глава 1. Развитие исламского права «Пророческая» миссия Абд аль-Касима Мухаммеда ибн Абдуллаха (570–632 гг.) началась в 6ю году и продолжалась вплоть до его смерти 8 июня 632 года (в другой (лунной) интерпретации 12 числа месяца раби уль-авваль 633 года). Это был первый период формирования права. В этот период единственным источником права был Коран, ниспосылаемый Мухаммеду по частям. Коран был как бы основой для богоугодного образа жизни мусульман, а пример этой богоугодной жизни, ее реализацию на практике члены общины видели в делах и поступках посланника (сунна), которому, согласно Корану, «повеле- но Аллахом непременно быть первым (мусульманином), предавшимся Аллаху» (К.39Л2). «Откровения», получаемые Мухаммедом, можно разделить на два основных периода. «Откровения» первого периода формирования Корана (мекканского 6ю- 622 гг.) делали акцент на вероучительных (иман) моментах. Предписывалось верить в Аллаха как единственного (таухид) Бога. Рассказывалось о будущей жизни, о блаженстве рая и ужасах ада. Приводились в пример предшествующие народы, уничтоженные за свое неверие. Также в этот период было указание на обязательную пятикратную молитву (салят). Ввиду своей связи с учением о единобожии, предписание о молитве является единственным из столпов ислама, данным в мекканский период. После бегства Мухаммеда в Медину (хиджра – 622 г. начало мусульманского летоисчисления) ислам стал быстро распространяться. Мухаммед был провозглашен предводителем, а его община стала превращаться в государство. Ввиду чего и «откровения» второго (мединского) периода приобрели соответствующий характер. Именно в этот период было ниспослано большинство общественных и экономических законов. Впервые появляется повеление вести войну с «неверными» и принуждать многобожников к принятию ислама. Даются указания относительно иудеев и христиан, с которыми мусульмане впервые вступили в контакт в Медине. Второй этап развития права начинается после смерти Мухаммеда (632г.) и включает в себя эпоху «праведных халифов». Их было четверо: Абу Бекр (632 – 634 гг.), Омар (или Умар) (634 – 644 гг.), Осман (644 – 656 гг.), Али (656 – 661 гг.) Со смертью Мухаммеда закончился «пророческий» период, а значит, прекратилась и практика замены «откровений», поскольку с его смертью уже ничего не могло быть аннулировано и изменено. Ввиду этого для разрешения многочисленных проблем халифы начинают использовать новые методы дедуктивного характера. Появляется иджма, т.е. согласованное мнение сподвижников Мухаммеда (сахаба), а также кийяс – суждение по аналогии. «Кияс – «попытка сравнения» появившихся проблем с прошедшими, стремление найти общее между ними и соответствующим принятием решения» 7 . Таким образом, халифы заложили практическое начало процессов, которые позже легли в основу правообразования, естественно, после Корана и сунны. |
| Глава V. Сношения Москвы с Турцией и Крымом. Прибытие Максима Грека в Россию. Его назначение. Защита прав патриарха. Обзор великокняжеской библиотеки. Переводная деятельность М.Грека. Критическое отношение его к прежним переводам. Требования М.Грека от переводчиков и исправителей книг. Значение М.Грека в истории русской письменности. Недовольство, вызванное его исправлениями § I Торговые интересы значительно облегчили сношения России с Востоком. Таким образом, Крым и Константинополь снова делаются обычными местами посещения русскими с церковными и торговыми целями. Иван III дружил с Менгли-Гиреем и находился с ним в постоянных сношениях.Через Крым проезжали в Москву итальянцы и тем же путем возвращались на родину 633 . В свою очередь, и послы московские стали ездить в Италию через Крым для найма мастеров 634 , так как через Польшу их не охотно пропускали на Запад. Иван III имел в Крыму постоянных посредников и поверенных, которым поручал вести свои дела, даже семейного характера 635 , как сватовство сына к дочери мангупского князя 636 . Кафа (Феодосия) служила обыкновенным местопребыванием московских гостей, которые часто терпели здесь насилия и грабежи, но торговые интересы влекли сюда более предприимчивых людей 637 . С 1484–1491 г. Иван III постоянно сносился с там. кн. Захарией (Схария Гуил Гуреис) и отправлял к нему послов с разными поручениями 638 . При Василии Ивановиче сношения с Крымом продолжались: хан Менгли-Гирей называет его, как и отца, своим «другом и братом» 639 . Первое время сношения эти поддерживались и при Магмет-Гирее. Продолжались дружественные сношения и с Турцией, в которых торговые интересы выступают на первый план, хотя они сопряжены были с большими случайностями в степи, в Крыму и в самой Турции, часто вопреки установленным условиям о защите и покровительстве торговым людям. О посольстве к султану Селиму I, в связи с делом Максима Грека , мы упоминали выше. Выполнив поручение, Коробов возвратился в Москву в феврале 1516 г. 640 . Посольство не долго оставалось на Афоне, так как, по донесениям из Крыма, уже в июне их ожидали обратно. По выполнении своей миссии, послы отбыли тем же путем на Конст-ль. В августе они были уже в Кафе 641 . Из времени их путешествия известно еще о пребывании в Перекопе, где останавливались посланные по своим делам 642 . Максим Грек , по поводу своего пребывания здесь, воспользовался впоследствии одним татарским обычаем, виденным им, для своего обличения 643 , о чем скажем ниже. По тогдашнему опасному пути обыкновенно послы и купцы ездили вместе. Таким образом, кроме послов и названных выше лиц («едет к тебе государь Максим Грек старец сам-третей» и т. д. и «митрополит сам-друг от патриарха»), с послами от крымских цариц и царевен с провожатым отправились в путь 17 чел. и торговый человек кафинец 644 . Впоследствии Максим Грек писал, что он в пути много трудов и бед претерпел пока достиг Москвы 645 . В начале 1518 г. караван выехал из Крыма. § II |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРАБЫ-ХРИСТИАНЕ Условный термин, обозначающий арабоязычных христиан. Проникновение христианства в среду племен Аравии началось в IV в. и шло по разным направлениям. Наибольшее влияние христ. религии испытали араб. племенные объединения, кочевавшие у сиро-палестинских границ Византийской империи, состоявшие с ней в союзных отношениях и охранявшие визант. земли от набегов бедуинов - вассалов Сасанидского Ирана. В этом регионе христианство распространялось прежде всего в форме монофизитства. Араб. цари племени Гассанидов в VI в. сыграли заметную роль в истории становления монофизитской Церкви. На вост. окраине Сирийской пустыни в IV-VI вв. сложилось араб. гос-во Лахмидов , находившееся в союзных отношениях с Ираном. Хотя большинство царей этой династии оставалось язычниками, христианство в VI в. пустило прочные корни в среде лахмидских племен. Др. ареалом распространения христианства у арабов стал район Персидского зал., куда проникали морским путем несториане из Месопотамии. В IV в. здесь возникли две митрополии, охватывающие территории совр. Бахрейна, Катара и прилегающих районов вост. и юго-вост. побережья Аравии. Несторианское присутствие в регионе продолжалось до кон. VII в., а возможно, и дольше. Третий очаг христианства сложился на юго-западе Аравийского п-ова, в Йемене , где существовала высокоразвитая городская и земледельческая цивилизация. Христианство в форме монофизитства, отчасти Православия проникало в эту страну с визант. торговыми караванами. В Йемене существовала мощная иудейская община, соперничавшая с христианами. В 20-х гг. VI в. это противостояние вылилось в кровавую гражданскую войну, сопровождавшуюся истреблением значительной части йеменских христиан (см. Награнские мученики ). В итоге победили христиане, поддержанные войсками христ. Эфиопии (см. Химьяро-эфиопские войны ). В течение большей части VI в. Йемен находился в зависимости от Эфиопии, в 70-х гг. VI в. попал под контроль персов, а в 630 г. подчинился Мухаммаду . Несмотря на гарантии неприкосновенности, данные при этом христ. общине Награна , халиф Умар (634-644), следуя завету Мухаммада сделать всю Аравию мусульм. страной, депортировал христиан в район Куфы; в течение следующих 100 лет эта община постепенно исчезла. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЖИЗЬЯ Джизья, подушная подать с иноверцев в исламских странах. Происхождение термина обычно связывается с корнем «джаза-» (возмещать, компенсировать), однако нек-рые исследователи этимологически возводят его к визант. административно-фискальному понятию «демозия». Подушная подать существовала и в Византийской, и в Сасанидской империях, т. о., исламское гос-во лишь воспроизвело фискальный институт, освободив единоверцев-мусульман от выплаты «унизительного» налога. Термин «Д.» встречается в Коране, где правоверным предписывается сражаться «с теми, кто не верует в Аллаха и в Последний день… и не подчиняется религии истинной - из тех, кому ниспослано Писание, пока они не дадут откупа [джизьи] своей рукой, будучи униженными» (IX 29), но даже средневек. правоведы сомневались в том, что в данном случае подразумевается определенная подать, а не просто воздаяние. В ранних исламских источниках подушный налог с немусульман обозначался термином «джалийя» от араб. глагола «джала» (уходить, странствовать), что было связано с указом халифа Умара I (634-644) об изгнании христиан и иудеев с Аравийского п-ова. В сведениях, относящихся к VII в., Д. постоянно смешивается с земельным налогом (хараджем), поскольку все подати с завоеванной территории рассматривались как дань с иноверцев. В результате смешения понятий появляются такие поливалентные термины, как «харадж с головы» или «поземельная джизья». В VIII в. происходит окончательное выделение Д. в особый налог. В этот период исламское законодательство определяет Д. как подать, уплата к-рой обусловливает обретение немусульманами статуса покровительствуемого населения (зимми), т. е. права пользоваться на земле ислама безопасностью жизни и имущества, а также свободой вероисповедания. Кроме того, выплата Д. рассматривалась как своеобразный откуп от несения военной службы, в то время как мусульмане должны были по призыву властей выступать с оружием в руках на борьбу с врагом. От Д. освобождались христиане, воевавшие в мусульм. армии, женщины, несовершеннолетние дети, старики, инвалиды, умалишенные, нищие и рабы. Ни мусульм. богословско-правовая мысль, ни отдельные правители не имели единой позиции по вопросу о взимании Д. с монахов и духовенства. Т. о., Д. не платили те категории населения, право на жизнь к-рых должно было, хотя и с нек-рыми оговорками, соблюдаться во время джихада . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАДИ [кадий, казий; араб. «назначающий», «приговаривающий»], общепринятое название мусульм. судьи-чиновника, назначаемого правителем и отправляющего правосудие на основе шариата . Первые К. были назначены халифом Омаром (Умаром) I (634-644) в Медине, Басре, Куфе. После этого К. стали назначаться в крупные города и области, а во время военных походов - и в войска. Назначать К. мог только халиф, к-рый был носителем высшего правового авторитета. Только правителю можно подать жалобу на решение К., что могло привести к отставке чиновника. Во 2-й пол. VIII в. была учреждена должность верховного К.- кади аль-кудат, которому было поручено от имени халифа назначать всех К. халифата и принимать апелляции на их решения. С возникновением независимых от халифата мусульм. гос-в их правители стали сами назначать К. и К. аль-кудат. Однако в глазах народа и мн. факихов их назначение не было действительным без утверждения халифа, и порядок испрашивания такого утверждения сохранялся до XII в. В Египте при Фатимидах и Айюбидах были К. аль-кудат от каждого мазхаба , к-рых при необходимости приглашали к султану как советников. В османской Турции К. назначали сами султаны как носители высшего правового авторитета, функции же К. аль-кудат исполнял верховный муфтий , носивший титул шайх аль-ислам. Должность К. мог (и может) занимать любой полностью дееспособный мусульманин с незапятнанной репутацией, обладающий способностью трезво мыслить, хорошим знанием шариата и не имеющий явных физических недостатков. Если такой человек не находился, то при соблюдении остальных условий К. мог быть назначен человек, имеющий какой-то физический недостаток, но такое назначение либо носило временный характер, либо для К. находили помощника, «компенсирующего» его физический недостаток. Известно также много случаев, когда на должность К. назначался неграмотный человек за его благочестие, мудрость и честность. Поскольку К. состоял на службе у всей общины, содержание ему выдавалось из гос. казны. Его должно было быть достаточно для того, чтобы К. мог быть беспристрастным перед обращающимися к нему сторонами и не принимать от них ни денег, ни подарков, ни услуг. Для богатого человека было достойнее исполнять должность К., отказываясь от содержания. Известны также К., к-рые зарабатывали на жизнь трудом или имели небольшую торговлю, но также отказывались от содержания, чтобы сохранить независимость не только от тяжущихся сторон, но и от властей. Вместе с тем были К., к-рым халифы устанавливали огромное содержание, другие «прославились» взяточничеством и бесчинствами, наконец, на должность К. назначали и за деньги. Но это чаще всего имело место в кризисные периоды, когда центральная власть ослабевала. Из своего содержания К. должен был оплачивать необходимый ему штат секретарей, переводчиков, посыльных и т. д. |
| Зоричи (Сморки). Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Зоричи (белор. Зорычы), старое название - Сморки (белор. Cмopki) - деревня в Велятичском сельсовете, в 35 км на восток от города Борисов, в 106 км от Минска. На востоке течет река Нача, через деревню течет ручей (приток реки Нача). Известна с 1800 г. как село Сморки: 65 дворов, 644 жителя, центр имения, деревянная церковь Успения Богородицы, водяная мельница и рядом хозяйский двор, собственность казны, центр Сморковского староства в Борисовском повете. В войну 1812 г. деревня разрушена французами, а церковь сожжена. В 1816 г. село пожаловано на 12 лет статскому советнику Ярцеву. В 1842 г. построена деревянная Успенская церковь (сохранилась до наших дней, памятник архитектуры). В 1897 г. было 144 двора, 1104 жителя, школа, церковь, магазин, питейный дом, в Велятичской волости Борисовского уезда. Церковь в деревни Сморки (так до 1978 г. назывались Зоричи), согласно исследованию диакона Михаила Сидорова, возведена на казенные деньги в 1842 г. Она построена на месте Успенского храма, сожженного французами во время войны 1812 г. Интересно отметить, что в Сморках во время Великой Отечественной войны несколько месяцев располагался штаб французского легиона, сражавшегося на стороне вермахта, но эти французы церковь не тронули. В конце 19 в. приходская Успенская церковь в селе Сморки была 5-го класса, деревянная. Штатного годичного жалованья причту 236 р. Земли усадебной, пахатной и сенокосной до 50 десятин. Прихожан мужского пола 585 душ и женского - 634 души. К церкви принадлежала кладбищенская Козьмо-Демьянская церковь в деревне Дроздино, деревяная, построенная прихожанами. Успенская церковь в селе Сморки - одна из немногих церквей Борисовского района, которая чудом сохранилась и выдержала натиск мощных антирелигиозных сил. Именно в эту церковь долгое время верующие ходили на службы, тем более сюда была перевезена и местная реликвия - чудотворная икона Велятичской Божией Матери. Все эти годы она действовала и не была уничтожена, как многие другие храмы Борисовского района. Силами и средствами прихожан церковь поддерживалась, ремонтировалась. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация Святитель Софроний, Патриарх Иерусалимский, родился в Дамаске. С юных лет он отличался благочестием и любовью к наукам. Особенно он преуспел в философии, за что его стали называть Премудрым. Но будущий святитель искал высшей мудрости в монастырях, в беседах с пустынножителями. Он прибыл в Иерусалим, в обитель святого Феодосия, и там сблизился с иеромонахом Иоанном Мосхом. Он стал его духовным сыном и отдался ему в послушание. Праведники вместе путешествовали по монастырям, записывали жития и поучения подвизавшихся в них. Из этих записей позже составилась их знаменитая книга «Лимонарь» или «Луг духовный», которую высоко оценил Седьмой Вселенский Собор. Спасаясь от опустошительных набегов персов, святые Иоанн и Софроний оставили Палестину и удалились в Антиохию, а оттуда в Египет. В Египте святой Софроний тяжко занемог. В то время он и решил стать монахом и принял постриг от преподобного Иоанна Мосха. После выздоровления святого Софрония они оба решили остаться в Александрии. Там их с любовью принял святой Патриарх Иоанн Милостивый, которому они оказали большую помощь в борьбе против монофелитов. В Александрии у святого Софрония заболели глаза, и он прибегнул с молитвой и верой к святым бессребреникам Киру и Иоанну и в церкви, посвященной им, получил исцеление. В благодарность святой Софроний написал житие святых целителей-бессребреников. Когда варвары стали угрожать Александрии, святой Патриарх Иоанн в сопровождении святых Софрония и Иоанна направился в Константинополь, но по дороге умер. Святые Иоанн и Софроний с одиннадцатью другими монахами отправились в Рим. В Риме преподобный Иоанн скончался († 622). Тело его было перевезено святым Софронием в Иерусалим и похоронено в обители святого Феодосия. В 628 году из персидского плена вернулся Иерусалимский Патриарх Захария (609 – 633). После его смерти в течение двух лет патриарший престол занимал святой МодестЖитие.. Святитель Модест, а по кончине святителя Модеста Патриархом был избран святой Софроний. Святитель Софроний много потрудился на благо Иерусалимской Церкви как ее Предстоятель (634 – 644). |
|
|
