| 2) косвенно относящиеся к нему; 3) являющиеся каноническим основанием для совершения чинов отречения и присоединения к Церкви лиц, отпавших от общения с ней через оккультизм. Прямое отношение к оккультизму имеют восемь правил Вселенской Церкви: 24-е правило Анкирского собора; 36-е Лаодикийского; 65, 72, 81 и 83-е правила святителя Василия Великого ; 3-е святителя Григория Нисского и 61-е правило Шестого Вселенского собора. Данная группа правил характеризует оккультизм как тяжкое церковное преступление. Оно является следствием неисполнения или отказа от исполнения главной канонической обязанности для всех христиан – хранения и исповедания своей веры. Аналогию тяжести преступлений против веры можно видеть, если сравнить их со статьями из прежнего уголовного кодекса об измене или предательстве Родины. В сотериологическом отношении необходимость исповедания веры перед иноверными подтверждается словами апостола Павла в послании к Римлянам: «... сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют к спасению» ( Рим. 10, 10 ). Необходимость исповедания своей веры в деле спасения души подтверждается Основателем Церкви: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего со святыми Ангелами» ( Мк. 8, 38 ). Каноны относят подобные преступления к формальному виду, то есть преступление считается оконченным без обязательного наступления материальных последствий. Причина этого известна – участники оккультных деяний вступают в непосредственную или опосредованную связь с демонскими силами. Особенностями этой группы канонов является то, что они дифференцированно подходят к субъектам преступлений, то есть к участникам или соучастникам в магии, колдовстве, гадании или прорицании будущего – в этой группе канонов устанавливаются церковные наказания различной степени тяжести. Одни правила приравнивают участников оккультных действий к душевным убийцам. 65-е правило святителя Василия Великого гласит: «Покаявшийся в волшебстве или в отравлении да проведет в покаянии время, положенное для убийцы» 15 . То же самое провозглашается 72-м правилом того же отца Церкви: «Предавший себя волхвователям или неким подобным да будет под епитимией столько же времени, сколько убийца». Другие правила назначают 5–6-летние сроки отлучения от полного церковного общения. 83-е правило святителя Василия Великого гласит: «Волхвующие и последующие обычаям языческим... да подлежат правилу шестилетия». Эти же сроки устанавливает 24-е правило Анкирского собора и 61-е Шестого Вселенского собора 16 . |
| Кроме того, в этих правилах раскрывается сущность оккультизма с канонических позиций Церкви как «соединения обмана с безумием» (61-е), перечисляются формы и разновидности оккультизма со ссылкой на Священное Писание , утверждается несовместимость оккультной практики и православной веры. Ко 2-й группе правил Вселенской Церкви, косвенно относящихся к оккультизму, можно отнести 71-е правило святых апостолов, 26-е и 39-е правила Лаодикийского собора, 1-е и 2-е правила святителя Григория Нисского , 62-е и 65-е правила Шестого Вселенского собора и 71-е Карфагенского собора. Сюда же можно отнести 6-ю главу 1-й книги Апостольских постановлений и 61-ю и 62-ю главы 2-й книги тех же постановлений. И, наконец, те же аспекты затрагиваются в 8-м правиле святителя Василия Великого . Во всех них либо только частично говорится об оккультизме, либо излагаются духовные основы грехов, связанных с оккультизмом, либо говорится о возможностях противодействия оккультизму через обращение в государственные структуры. Часть правил носит предупредительный, превентивный характер относительно совершения преступлений, основанных на оккультной основе. Особенностями этой группы правил является то, что они преимущественно рассматривают оккультизм как духовную болезнь, устанавливают причинно-следственные связи между нею и грехом, совершаемом на почве оккультизма, указывают на условия духовного врачевания «оккультных болезней». По своему содержанию эти правила охватывают довольно широкий круг вопросов, связанных с оккультизмом. Следует указать на общую направленность правил и отметить их краткое содержание. Так, 8-е правило святителя Василия говорит об оккультных действиях, повлекших физическую смерть потерпевшего: учитель Церкви приравнивает все подобные преступления, вне зависимости от их мотивов, к умышленным убийствам. 62-е правило Шестого Вселенского собора говорит об отлучении «от общения церковного» мирян за соучастие в действиях, относящихся «к бесовской прелести» – языческих празднествах, ритуалах и обычаях. 65-е правило того же собора конкретизирует как церковное преступление участие членов Церкви в языческих празднествах и ритуалах оккультного характера, совершаемых в начальные периоды каждого месяца. |
| Еще при первом христианском императоре Константине Великом те кафедры, которые находились в главных городах диецезов, получили особые преимущества перед другими митрополитами, и иерархи этих кафедр стали называться архиепископами, экзархами и, наконец, патриархами. Первый Вселенский Собор (пр. 6) признал высшие административные права за епископами трех главных городов империи: Рима, Александрии и Антиохии, подчинив их ведомству целые диецезы. То же собор предоставил епископу Иерусалима (Элии), как колыбели христианства, преимущество чести перед местным митрополитом (пр. 7). Но уже Второй Вселенский собор (канон 3) уровнял Константинопольского патриарха с Римом и другими апостольскими кафедрами. Буквальный смысл этого канона предоставил Константинопольскому патриарху преимущество чести, поставив его на второе место после епископа Римского. Собор предоставил епископу нового Рима особую честь, но никакой власти: епископ новой столицы продолжал находиться в подчинении митрополита Ираклийского. Правило 3 Второго Вселенского собора говорит: « Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град оный есть новый Рим» 61 61. В 3-ем каноне Второго Вселенского собора мы видим только то, что Константинопольский патриарх должен иметь преимущество чести после Римского епископа как епископ нового Рима. Однако, этот канон ничего не говорит ни о главенстве Рима и Константинополя, ни об их административных или судебных правах по отношению к прочим патриархам. Тем не менее, Константинопольский епископ повел дело так, что буквальное толкование канона скоро сделалось невозможным, так как столичные епископы стали распространять свою фактическую власть далеко за пределы Константинополя 62 62. Эти преимущества чести, говорит А. С. Павлов , для «обоих иерархов (Иерусалимского и Константинопольского) мало-по-малу обратились в преимущества власти перед обыкновенными митрополитами: для иерусалимского путем обычая, а для константинопольского путем императорского законодательства». Так законы императоров _____ и Феодосия предоставили епископу новой столицы право принимать для окончательного решения спорные дела между епископами соседних областей – Иллирика, а так же и на диецезы Асийский, Понтийский, Фракийский, что было утверждено Халкидонским собором (пр. 9, 17), предоставив право обращаться с апелляцией или к экзарху диецеза, или к епископу царствующего града 63 63. |
| Иными словами, считающий себя «скорпионом» или «тигром» по гороскопу неосознанно цепляется за понравившиеся выражения, якобы его описывающие: «Стратегический ум… хладнокровность… упорство… мужественность… доброта… великодушие…» Приятно читать о себе такое? Приятно. А если в ежедневном гороскопе обещают вдобавок «неожиданный сюрприз», «приятную встречу» или «выгодное предложение», то еще лучше. Только к действительности это никакого отношения не имеет. Отметим еще раз: и западные, и восточные гороскопы – явления абсолютно одного порядка. То и другое высосано из пальца, будь то выдуманные животные-символы или мысленно соединенные в фигуры звезды. Эффект Барнума проявляется одинаково: читает человек гороскоп как бы о самом себе (на самом деле – о сотнях миллионов людей определенного «знака», гороскопы ведь коллективны по определению). «Лев» или «козерог», «обезьяна» или «дракон» – не суть: принцип один и тот же. Одни и те же шаблонные фразы про «ум… мужественность… удачный год… приятную встречу», одним словом, любые позитивные качества или события, которые человек проецирует на себя. Часто восточные и западные гороскопы сплетены в один клубок: «В год Свиньи удача ждет рожденных под такими-то знаками Зодиака… женщина Обезьяна-Водолей особенно счастлива в браке с мужчиной Тельцом-Лошадью…» Целью данной статьи не является обличение астрологии с богословских позиций. За нас это давно сделала Церковь. О гороскопах недвусмысленно высказывались святые отцы, астрология осуждена на церковных Соборах (61-е правило VI Вселенского Собора, 24-е правило Анкирского Собора, 36-е правило Лаодикийского Собора и целый ряд других). Но часто приходится видеть терпимость (а то и явный интерес) к этой теме среди людей, считающих себя православными. Например, в соцсети фото человека на фоне разных храмов, страница пестрит поздравлениями с христианскими праздниками или цитатами святых отцов – и тут же подписка на группу «Факты о мужчинах-львах» или «Точный гороскоп по дате рождения». Грустно. Несколько слов из определения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (29 ноября – 2 декабря 1994 г.): |
| Св. Писание и Церковь осуждают за ворожбу так же сурово, как за убийство, ведь это и есть убийство души Именно поэтому, как мне кажется, Св. Писание и Церковь осуждают за ворожбу так же сурово, как за убийство, ведь это и есть убийство души. Свт. Василий Великий в своих правилах прямо приравнивает наказание за ворожбу к епитимье за убийство: «Правило 65. Покаявшийся в волшебстве или в отравлении да проведет в покаянии время, положенное для убийцы… Правило 72. Предавший себя волхвователям или неким подобным да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца». 61-е Правило VI Вселенского Собора также дает 6-летнюю епитимью (как за убийство) всем, «кои произносят гадания о счастии, о судьбе» и определяет «закосневающих в сем и не отвергающихся от таковых пагубных языческих вымыслов совсем извергать из Церкви». Тем самым отцы Собора свидетельствуют, что не только колдуны и ворожеи, но и те, кто к ним обращаются, отлучают себя от Бога. Так непомерно высока цена ворожбы. За что же платят ее? Может быть, за знание будущего, которое поможет избежать неверных решений, несчастий, или получить какие-то выгоды, барыши? Те несчастные, которые думают так, заблуждаются жестоко. Духам зла неизвестно будущее. Предвидение – это Божий дар, который дается Господом только ангелам и святым. Бесы могут знать только происходящее и догадываться о чем-то, как пишет прп. Иоанн Лествичник: «Будучи пронырливы, они заключают о будущем из настоящих обстоятельств и возвещают нам оное… Как дух, он видит случающееся в воздушном пространстве и, заметив, например, что кто-нибудь умирает, он предсказывает это легковерным… Бесы о будущем ничего не знают по предвидению, но известно, что и врачи могут предсказывать смерть» . «Демоны не знают будущего, известного Единому Богу и тем разумным Его тварям, которым Бог благоволил открыть будущее; но как умные и опытные люди из событий совершившихся или совершающихся предусматривают и предугадывают события, имеющие совершиться: так и хитрые, многоопытные лукавые духи могут иногда предполагать с достоверностью и предсказывать будущее», – объясняет свт. Игнатий (Брянчанинов) и подчеркивает, что доверять лукавым духам ни в коем случае не следует: «Хотя демоны, являясь человекам… и стараются иногда уверить, что они человеческие души, а не бесы (этот образ обольщений в настоящее время находится в особенной моде у бесов, по особенному расположению человеков доверять ему); хотя они иногда предсказывают будущее; хотя открывают тайны: но вверятся им никак не должно. У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшего обольщения» . |
| Этим своим (81) правилом отцы Трулльского Собора подтверждают все, что до них установлено было относительно песни трисвятое; осуждают, как противное благочестию, упомянутую прибавку, провозглашают еретиком Петра Кнафея, придумавшего прибавку и, по примеру прежних православных соборов, предают анафеме ( αναθεματζομεν) всех, которые дерзнули бы принимать названную прибавку и читать с нею трисвятое. В правиле сказано, что преступивший это предписание священнослужитель лишается сана, мирянин же или монах (конечно, не иеромонах) подлежит отлучению. По этому поводу Вальсамон замечает, что трудно понять, каким образом правило вместе с анафематствованием упомянуло об извержении и отлучении. «Вероятно, впрочем, – говорит он, – отцы отдали это дело на рассуждение епископа с тем, чтобы извергать, или отлучать того, кто примет это хульное прибавление и скоро оставит оное, а того, кто не оставит, но держится сего хульного безумия, предавать анафеме и таким образом не только лишать священства, или церковного общения, но и подвергать ссылке, дабы не передавал своей ереси и другим» 1267 . 1260 Joan. Damasc., De hymno Trisagio [Migne, s. g., t. 95, col. 21–61]. – Evagr., Hist. eccles., III, 44 [Migne, s. g., t. 86, col. 2697–2700]. – Толкование Вальсамона на это правило в Аф. Синт., II, 491. – Niceph. Call., Hist. eccl. XIV, 46 [Migne, s. g., t. 146, col. 1216–1221]. 1261 Niceph. Call, Hist. eccl., XVIII, 51 [Migne, s. g., t. 147, col. 433–437]. Cp. архим. Сергий (впосл. архиеп.), Восточная агиология (Москва, 1875), Заметки 32, 284, 306 (2-е изд., Владимир 1901, т. I). 1263 Ηefele, Conciliengeschichte, II, 566 и сл. – Fleury, Hist. eccl., XXIX 31 (ed. Paris, 1856. II, 488–489). 1266 Ηefele, Conciliengeschichte, II, 609. Ср. Photii C. P. Bibliotheca, cod. 228. [Migne, s. g., t. 103, col. 957–969]. Читать далее Источник: Правила православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского : Пер. с серб. - [Репр. изд.]. - Москва : Изд. «Отчий дом», 2001-./Т. 1. - 2001. - XXXI, 650, II с. Вам может быть интересно: |
| В канонических правилах Святых Вселенских и Поместных Соборов и Святых Отцов Церковь засвидетельствовала, что чародеяния и гадания относятся к смертным грехам, несовместимым с верой во Христа. По правилам 65 и 72 свт. Василия Великого , покаявшийся в волшебстве или в предании себя волхвователям должен быть подвергнут епитимии (отлучению от причащения) на такой же срок, как и убийца. Правило 61 Шестого Вселенского Собора гласит: «Предающиеся волшебникам, дабы узнать от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями (т. е. с древнейшими церковными канонами), да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые… соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков: равно и так именуемых облакогонителей (зак-линателей погоды), обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих жен в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо кое общение свету ко тьме (якоже глаголет Апостол)? или кое сложение Церкви Божией со идолы? или кая часть верному и неверным? кое же согласие Христа с велиаром ( 2Кор.6:14-16 )» . То же подверждает и 83 правило свт. Василия Великого . Обратившиеся в скорбях за помощью к волхвам и гадателям часто бывали принуждены ими отречься от Христа: поэтому правило 3 свт. Григория Нисского подвергает таковых епитимии наравне с отступниками. А это значит, в зависимости от намерения и обстоятельств падения – вплоть до пожизненного отлучения с правом приобщения только при смерти; для клириков же – извержение из сана. Так Церковь вразумляет и ограждает своих чад от погибельного общения с бесами. Как к оккультизму относится современная наука? Оккультные феномены противоречат современной научной картине мира, о чем в разное время заявляло научное сообщество. См. например: Проблемы борьбы с лженаукой (Обсуждение в Президиуме РАН)//«Вестник РАН». – 1999. – том 69. – 10. – С. 879–904. При этом же сами оккультисты предетендуют на то, что их знания являются научными, можно сказать, псевдонаучность является одной из характерных черт оккультизма: запутанная терминология, ссылки на научные открытия и новые теории (особенно эволюционизм, электричество и всякие «поля») часто соединяются в оккультистских учениях с обычным шарлатанством. Молитва об обращении заблудших из Последования молебнаго пения в Неделю православия: |
| – Пост на святках отменяется вплоть до Крещенского сочельника. Но продолжается супружеский пост, венчания совершают уже после Крещения… Почему так? – Святки — это период духовной радости, а не плотской. Действительно, заканчивается пост в еде. Но святки – это время особенно интенсивной духовной жизни: она не заканчивается постом, наоборот, пост – это лишь подготовка к встрече праздника Рождества. Поэтому многие стараются и причащаться чаще на святках. Речь идет о тех людях, кто живет полноценной церковной жизнью. Это правило не распространяется на всех. Важно понимать, что Церковь ничего не навязывает. Церковь, Господь говорит «Если хочешь быть совершенным». С другой стороны апостол Павел говорит, что муж и жена должны воздерживаться до времени: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». (1 Кор. 7). Это очень реально, это учитывает человеческие возможности и не загоняет человека в угол. Значит, если ты можешь это понести, то хорошо. Не можешь – это не значит, что ты неполноценный человек, у каждого своя мера. Одно дело, если ты весишь 150 килограммов, то можешь понести груз в 50 кг , а если ты весишь 45 кг? Заставлять ли такого человека нести 50–килограммовый груз? Святочные гадания «Святочные гадания, — это лучший способ испортить отношения с Христом в начале нового года. Тем, кто говорит, что традиция идет от волхвов, принесших дары младенцу Христу, отвечу — они шли от гадания к Христу, а их сегодняшние подражатели — в обратном направлении» — диакон Андрей Кураев. Церковь категорически запрещает гадания – будь то святочные или любые другие: «Предающиеся волшебникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восходят им открытия, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии подвергати и тех, кои произносят гадания о счастии, о судьбе, а равно и так именуемых обаятелей, деятелей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не отвергающихся от таковых пагубных языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священныя правила повелевают» (61 правило VI Вселенского собора). |
| В послании к Несторию, которое начинается со слов «Суесловят, как я слышу...» и которое этот III Вселенский собор сделал своим определением – как говорит Досифей и как явствует из деяний IV Вселенского собора (Синодикон. Т. 2. С. 61), – тот же Кирилл говорит следующее: «Выражение «Слово Божие воплотилось и вочеловечилось» показывает не то, что естество Слова, изменившись, стало плотью, и не то, что оно преложилось в целого человека из души и тела, но именно то, что Слово, соединив с Собой по ипостаси плоть, одушевленную разумной душой, неизреченно и непостижимо стало человеком и назвалось Сыном Человеческим, не только волею или благоволением и не только восприятием лица. Это выражение показывает то, что соединенные в истинное единство естества хотя и различны, но един из двух Христос и Сын: не так, что различие естеств было уничтожено соединением, но так, что Божество и человечество образовали нам Единого Господа, Христа и Сына через неизъяснимое и неизреченное соединение в единство...» 112 . И еще: «Если мы отвергаем соединение по ипостаси как невозможное или неподобающее, то вынуждены говорить о двух сынах...» 113 . И еще: «Учение точной веры исповедует все это повсюду. Мы найдем, что так мыслили святые отцы. Так, они дерзнули назвать Святую Деву Богородицей не потому, что естество Слова, или Божество Его, приняло начало бытия от Святой Девы, но потому, что от Нее родилось святое тело, имеющее разумную душу. Слово, соединившись с ним ипостасно, родилось по плоти» 114 (см. также: Синодикон. Т. 1. С. 436). И Прокл, в то время еп. Кизический, в Великой церкви в присутствии ересиарха Нестория торжественно заявил: «Нас созвала сюда Святая Богородица, Дева Мария, неоскверненное сокровище девства, словесный рай второго Адама, мастерская соединения двух естеств, торжество спасительного примирения» 115 – и пр. Настоящий Собор определил, чтобы никто не дерзал составлять другой Символ помимо того, который изложен I и II Вселенскими соборами, или вообще что-либо добавлять в него или опускать в нем, и анафематствовал преступающих это предписание. |
| Некоторым духовно не просвещенным людям непонятно: почему всевозможные экстрасенсы, целители, астрологи — от диавола? Ведь они часто используют в своих обрядах иконы и церковные предметы, читают молитвы. Да, сегодня почти невозможно встретить экстрасенса, называющего себя противником христианства и Церкви, которая обладает очень большим авторитетом в обществе: у нас в стране более восьмидесяти процентов крещены в Православии. Лжецелители и прочие им подобные понимают, что лишатся многих своих клиентов, если пойдут против Церкви. Современные колдуны знают, как во все века и времена относилась к ним Церковь. Например, 61-е правило VI Вселенского Собора повелевает: «Произносящих гадания... облакогонителей, делателей предохранительных талисманов и колдунов... извергати из Церкви». Что касается чудотворений, производимых магами и оккультистами, то об этом предупреждал нас Сам Спаситель: Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мк 13, 22), но: по плодам их узнаете их (Мф 7, 16). Как они творят свои «чудеса»? Силой тех, кому они служат, — падших духов. Диавол и его слуги, как существа духовные, обладают, конечно, по своей природе некоторыми сверхъестественными способностями. К тому же сатана — очень древнее существо, он за многие тысячелетия стал изощренным во зле, в своих диавольских хитростях и уловках. Нет ничего удивительного, что они могут показывать псевдочудеса. Но за все бесовские чудеса придется платить даже в жизни земной. Люди, которые идут за исцелением к колдунам, отдают в залог свою душу. Душа становится пленницей. Кто-то надеется вылечить радикулит, девушка хочет привлечь внимание молодого человека, иной идет ради экзотики и суетного, праздного любопытства — все они подобно Фаусту заключают договор. Ничего не подписывают, не ведают даже о происходящем, но соглашение вступает в силу. Цена этого договора — жизнь души. Любой священник может рассказать немало случаев обращения к нему людей, побывавших на приеме у экстрасенсов. В Москве, Санкт-Петербурге, других городах существуют специальные центры реабилитации пострадавших от оккультистов и целителей. Плоды сих «магов» страшны — это духовное и психическое помрачение, возвращение с новой силой прежних болезней. Колдуны не способны лечить, они лишь снимают симптомы и загоняют болезнь внутрь; человек, почувствовав облегчение, перестает принимать медицинское лечение, и болезнь возвращается. Часто бывает уже поздно что-либо сделать. Когда после телесеансов Кашпировского и Чумака люди стали жаловаться на ухудшение здоровья и умирать, даже на государственном уровне телецелительство было запрещено. Поистине, по плодам их узнаете их . |
|
|
