XI в.); Георгий III Таойский (50-60-е гг. XI в.); Гавриил III Сапарский (1065-1080); Димитрий (1080-1090); Василий III (1090-1100); Иоанн VI (нач. XII в.); Симеон IV (Гулаберисдзе; нач. XII в.); Савва II (40-50-е гг. XII в.); Николай I (Гулаберисдзе; 50-е гг. XII в.); Михаил IV (Мирианисдзе) (1178-1187); Феодор II (1188-1204/05); Василий IV (нач. XIII в.); Иоанн VII (1205/06-1210); Епифаний (1210-1220); Евфимий II (1220-1222); Арсений III (20-30-е гг. XIII в.); Георгий IV (30-е гг. XIII в.); Николай II (30-е гг. XIII в.); Михаил V (40-е гг. XIII в.); Арсений IV (Булмаисимисдзе; 1241/42-1249/50); Николай III (1250-1282); Авраам I (1282-1310); Евфимий III (10-е гг. XIV в.); Василий V (30-60-е гг. XIV в.); Дорофей I (60-е гг. XIV в.); Шио I (1356-1364); Николай IV (70-е гг. XIV в.); Георгий V (80-90-е гг. XIV в.); Елиоз (Гобирахисдзе; 90-е гг. XIV в.); Михаил VI (1419-1426); Давид II (Багратиони; 1425/26-1428); Феодор III (1429-1435); Давид III (1435/36-1438/39); Шио II (1439-1443/47); Давид IV (Чавчавадзе; 1443/47-1459); Марк (1460-1466); Давид V (1466-1479). Католикосы-патриархи Вост. Грузии (Мцхетские): Николай V (1479-1488); Евагрий (1488-1492; 1500/03); Авраам II Абалаки (1492-1497); Ефрем I (1497-1503); Дорофей II (1503-1505, 1511-1516); Иоанн VIII (1505-1509); Дионисий (1510-1511); Василий VI (1517-1528, 1529-1531); Мелхиседек II (Багратиони; 1528-1529, 1540-1545, 1548-1552); Малахия (1532-1534); Герман (1535-1546); Николай VI (40-е гг. XVI в.); Симеон V (1547-1548); Зебеде I (1552-1556); Доментий I (1556-1560); Николай VII (Бараташвили; 1561-1584); Николай VIII (Багратиони; 1584-1589); Дорофей III (1589-1595); Доментий II (1595-1610); Зебеде II (1610-1611); Иоанн IX (Авалишвили; 1612-1616); Христофор I (1616-1622); Захария (Джорджадзе; 1623-1632); Евдемон I (Диасамидзе; 1632-1642); Христофор II (Урдубегисдзе-Амилахвари; 1642-1660); Доментий III (Мухранбатони) (1660-1676); Николай IX (Амилахвари; 1678-1688, 1692-1695); Иоанн X (Диасамидзе; 1688-1692, 1695-1700); Евдемон II (Диасамидзе; 1700-1705); Доментий IV (Багратиони; 1705-1741); Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили; 1724-1737); Кирилл II (1737-1739); Николай X (Херхеулидзе; 1741-1744); Антоний I (Багратиони; 1744-1755, 1764-1788); Иосиф (Джандиери) (1755-1764); Антоний II (Багратиони; 1788-1811).

http://pravenc.ru/text/639853.html

Дальнейшее развитие межконфессиональных отношений в А. к. связано с попытками Византии подчинить княжество и восстановить правосл. Патриархов, проживавших в изгнании в К-поле, на их законном престоле. В 30-х - нач. 40-х гг. XII в. имп. Иоанн II Комнин выдвигал требование принять правосл. Патриарха в Антиохии как одно из главных условий своей поддержки кн. Раймонда. Скорый уход визант. армии из Сирии не позволил тогда добиться исполнения этого условия. Наследник Иоанна II имп. Мануил I Комнин в 50-70-х гг. XII в. продолжил политику отца, результатом чего стало возвращение в Антиохию в 1165 г. правосл. Патриарха Афанасия I . В 1171 г., после его гибели во время землетрясения, Антиохийский престол перешел к лат. патриарху Альмерию. В нач. XIII в. кн. Боэмунд IV использовал идею восстановления правосл. Патриархата в политической борьбе с Раймондом Рубенидом и киликийской партией. В 1206 г., находясь в разрыве с Римом, Боэмунд изгнал из Антиохии лат. патриарха и кафедру занял правосл. Патриарх Симеон II . В 1209 г., после примирения Боэмунда IV с папой, Симеон был вновь заменен лат. патриархом. Позднее, когда ослабленные крестоносцы были заинтересованы в поддержке различных слоев населения подвластных им земель, в Антиохии нередко пребывали одновременно и правосл., и католич. первосвятители. Кн. Боэмунд VI в 50-х гг. XIII в. за отказ признать церковную юрисдикцию Рима под давлением папы изгнал правосл. Патриарха Евфимия I , к-рый был возвращен в 1260 г., когда монг. хан Хулагу потребовал от своего союзника Боэмунда VI примириться с православными. После ухода монголов из Сирии Евфимий вновь удалился в К-поль. В XIII в. периоды возвращения правосл. Патриархов в Антиохию способствовали нек-рой стабилизации положения правосл. христиан в регионе. Однако слабость А. к. и постоянные распри между лат., греч. и арм. Церквами в Сирии приводили к падению авторитета христианства в целом. Опустошительные войны 60-х гг. XIII в. привели к резкому сокращению числа христиан. К кон. XIII в. от правосл. Церкви в Сирии, многочисленной и влиятельной накануне крестовых походов, сохранились лишь отдельные общины. Отношения с Византией

http://pravenc.ru/text/115778.html

Избранная методология предполагала параллельное исследование различных типов и видов источников с применением соответствующих методик и последующим сопоставлением результатов. Анализ археологических памятников предварялся изучением письменных источников и текстов церковной традиции. Это позволило выявить начало и этапы христианизации, ее специфику на исследуемой территории, особенности церковной организации и культуры изучаемой эпохи, которые могли найти отражение в вещественных древностях, а также нормы погребального обряда и обращения с христианскими святынями. Было необходимо выявить культурные инновации, представленные в вещественных древностях, установить их роль. Само же знакомство с христианскими древностями должно основываться на иконографическом подходе, который позволяет выделить наиболее существенные типологические черты изучаемого образа без учета его стилистических особенностей, что соответствует культурному восприятию человека средневековья. Применение указанных методологических принципов дало возможность создать следующую археологическую версию христианизации Древней Руси, в целом подтверждающую и существенно дополняющую информацию письменных памятников. Начиная со второй четверти IX в. существует ряд свидетельств о принятии русами христианства восточного обряда. Древнейшие из свидетельств определенно говорят о присутствии христиан среди русов уже в 20–60 гг. IX в. (жития святых Ансгария, Стефана Сурожского, Георгия Амастридского, сообщение ибн-Хордад-бе-ха) 2 . О крещении русов в Константинополе и уста-нов-лении у них церковной иерархии в 60–70 гг. IX в. сви-детель-ствуют Окружное послание патриарха Фотия 867 г. и Константин Багрянородный 3 ; это событие отождествляется Хронографом 1512 г. и Никоновской летописью с походом Аскольда и Дира 860/866 г 4 . Известие ПВЛ 912 г., повествующее о «научении» русских послов в Константинополе при императоре Льве VI «вере» и «показании» им «истиной» веры 5 , должно рассматриваться как свидетельство оглашения – катехизации части русов, что подтверждается независимым сообщением Ал-Марвази о крещении русов в 300 г. хиджры (912 г.) 6 . В середине – второй половине X в. (ПВЛ 944 г., 983 г.) 7 русская летопись впервые твердо свидетельствует о русских христианах в Киеве, что непосредственно предшествует становлению канонической организации Русской Церкви в 988–996 гг.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

ап. Тит (64 или 67 - ок. 106, пам. 25 авг.); св. Филипп (60-70-е гг. II в., пам. зап. 11 апр.); Диодор или Диоскор (2-я пол. II или 1-я пол. III в.); свт. Мирон (255 - ок. 280 или ок. 330-340, пам. 8 авг.); сщмч. Кирилл (ок. 280-304, пам. 9 июля, 6 сент.); сщмч. Петр Новый (после 304, пам. греч. 14 и 16 июля); Павел (упом. ок. 325); Елиан (упом. в 343); Василий I (упом. в 381-382); св. Диоскор (2-я пол. IV - нач. V в., без пам.); прп. Евмений (кон. IV - нач. V в. или ок. 668, пам. 18 сент.); Сапий (упом. в 422); Иконий (упом. в 431); Мартирий (упом. в 449-457); Феодор (упом. в 536-553); Синесий (V-VI вв.); Еварест (V-VI вв.); Георгий (?) (VI в.); Иоанн I (упом. в 597-599); Еклиссиодор († 624); Павел (упом. в 667-668); Василий II (упом. в 681-691); Стефан I (нач. VIII в.); Георгий (VIII в.); свт. Андрей Критский (ок. 710-740, пам. 4 июля); Илия I (упом. в 787); Никита I (VIII в.); Никита II (VIII в.); Иоанн II (VIII в.); Георгий (кон. VIII в.); свт. Василий III (847-858, впосл. архиепископ Фессалоникийский, пам. греч. 1 февр.); Василий IV (упом. в 880); Илия II (после 920, не позднее 961); Андрей II (кон. X в.); Никита III (X в.); Стефан II (упом. в 1027-1030); Иоанн III (упом. в 1089); Лев (кон. XI в.); Михаил (кон. XI в.); Константин I (кон. X - нач. XI в.); Илия III (упом. в ок. 1120-1130); Василий IV (1-я пол. XII в.); Константин II (1-я пол. XII в.); Николай I (сер. XII в.); Иоанн IV (упом. в 1166-1172); Мануил I (2-я пол. XII в.); Мануил II (2-я пол. XII в.); Николай II (упом. в 1195-1221); Никифор I Мосхопул (упом. в 1285-1322); Антоний Омологет (упом. в 1306); Илия IV (XIV в.); Макарий (упом. в 1357); Анфим, митр. Афинский (1365/66-1370); Игнатий, митр. Ст. Патр (упом. в 1381); Прохор, митр. Ставропольский (упом. в 1410); Паисий Гортинский (упом. в 1439); Неофит (Пателарий) (1646/47 или 1652-1679); Никифор II (Скотакис) (1679-1683); Каллиник I (1683-1687); Арсений I (1687-1688); Афанасий (Каллиполитис) (1688-1697); Каллиник II (1697-1699); Арсений II (1699-1701); Иоасаф (Киминис) (1702 - ок. 1710); Константин (Халкиопулос) (1711-1716, 1719-1722); Герасим I (1716-1719); Даниил (1722-1725); Григорий, еп. Гортинский (ок. 1725); Герасим II (Летидзис) (1725-1755); Анфим (1756); Герасим III (1756-1769); Захария (Маридакис) (1769-1786); Максим (Прояннакопулос) (1786-1800); Герасим IV (Пардалис) (1800-1821); Мефодий (1823); Каллиник III (1824-1830); Мелетий I (Николетакис) (1831-1839); Порфирий (Фотиадис) (1839); Каллиник IV (Гаргаладос) (1839-1842); Каллиник V (Хугиас) (1842-1843); Хрисанф (1843-1850); Софроний I (1850); Дионисий I (1850-1856); Иоанникий (1856-1858); Дионисий II (Харитониадис) (1858-1868); Мелетий II (1868-1873); Софроний II (1873-1877); Мелетий II (1877-1882); Тимофей I (Кастринояннакис) (1882-1897); Евмений II (Ксирудакис) (1898-1920).

http://pravenc.ru/text/166273.html

Вскоре после этого Е. переехал в Палестину, где подвизался в лавре св. Саввы Освященного, потом состоял помощником Иакова Патмосского в его академии и, возможно, возглавлял ее после его смерти (20 сент. 1765). Рус. паломник иером. Леонтий, встречавшийся с Е. весной 1765 г., отзывался о нем как о влиятельном члене Иерусалимского Синода. 6 сент. 1766 г. Е. был возведен в сан митрополита Вифлеемского. 17 окт. 1766 г. Иерусалимский патриарх Парфений , проживавший в Стамбуле, представил К-польскому патриарху Самуилу акт об отречении от престола в пользу Е. Заручившись согласием палестинского клира, К-польский патриарх и Синод в дек. 1766 г. возвели Е. на Иерусалимскую кафедру. Стремительная церковная карьера, к-рую сделал Е. в 60-х гг., а также его прежние связи с Иаковом Патмосским позволяют предположить, что он уже давно был близок к Святогробскому братству . Возможно, его иерархическому продвижению способствовало также афинское происхождение, как и у Иерусалимского патриарха Парфения (в среде святогробцев были сильны земляческие связи). По традиции во время своего Патриаршества Е. пребывал гл. обр. в Стамбуле. Его правление было отмечено очередным всплеском споров с католиками о владении св. местами Палестины. Незадолго до этого, в 1757 г., после почти 70-летнего доминирования католиков, османские власти передали преимущественные права на обладание палестинскими святынями грекам. Ок. 1767 г. Е. пришлось противостоять попыткам францисканцев вернуть под свой контроль базилику Рождества Христова в Вифлееме и гробницу Пресв. Богородицы в Гефсимании. В судебной тяжбе греки ценой больших затрат одержали победу. Для сбора средств на покрытие расходов Е. отправился в Молдавию и Валахию, но в это время началась русско-тур. война 1768-1774 гг. Опасаясь гонений на христиан в Дунайских княжествах, патриарх спешно вернулся в Стамбул. Францисканцы снова попытались при поддержке дипломатов католич. держав настроить тур. власти против православных и вернуть себе св. места. Однако патриаршему наместнику Софронию аль-Килизи, митр. Птолемаидскому (впосл. Иерусалимский патриарх Софроний VI), удалось привлечь на свою сторону шейх-уль-ислама, главу османской судебной системы, и фирманом султана Мустафы III привилегии православных были подтверждены.

http://pravenc.ru/text/182137.html

Исаак из Эдессы, перешедший при еп. Асклепии (522-525) из монофизитства в православие. Некоторые исследователи сомневаются в его авторстве к.-л. частей лит. корпуса (Ibid. P. IX; Graffin. 1971. Col. 2010). По предположению С. Брока, ряд произведений И. А. может принадлежать поэту Исааку Отшельнику, жившему в кон. V - нач. VI в. Т. Бу-Мансур считает возможным существование еще по меньшей мере 3 авторов корпуса, один из к-рых православный ( Bou-Mansour. La distinction. P. 46). Память И. А. отмечена в некоторых средневек. Минологиях Сирийской яковитской Церкви вместе c памятью прп. Ефрема Сирина под 19 или 20 февр. В нач. XVIII в. И. С. Ассемани констатировал почитание И. А. сирийцами всех конфессий: маронитами - 20 нояб., яковитами - 14 окт., несторианами - в пятницу 5-й седмицы по Богоявлении (пам. всех сир. учителей) ( Assemani. BO. T. 1. P. 210; однако почитание И. А. несторианами не подтверждается текстом Худры (Vat. syr. 83, 1538 г.)). В совр. церковных календарях память И. А. отсутствует. Корпус И. А. включает более 200 поэтических произведений, принадлежащих к традиц. жанрам сир. гимнографии: мемре (гомилии), мадрашу (гимну), согите (аналогу визант. кондака) и тешбохте (хвале), а также неск. диалогов, молитв (сохр. на араб. языке) и др. В XI в. яковитский патриарх Иоанн X бар Шушан († 1072) собрал вместе 60 произведений И. А., объединив их с сочинениями прп. Ефрема Сирина (Vat. syr. 119 - копия с автографа); он считал И. А. учеником Зиновия, к-рый в свою очередь был учеником прп. Ефрема. В нач. XVIII в. Ассемани составил обзор части корпуса И. А. из рукописей Ватиканской б-ки ( Assemani. BO. T. 1. P. 214-234) с указанием названий и инципитов 104 произведений. Первым за систематическую публикацию корпуса взялся сиролог Г. Биккель, издавший в 70-х гг. XIX в. 21 мемру и 16 мадрашей. В 1898-1902 гг. нек-рые произведения были опубликованы Т. Лами с лат. переводом в составе 4-томного издания трудов прп. Ефрема Сирина с ошибочной атрибуцией текстов последнему. В 1903 г. лазарист и католический миссионер П. Беджан издал коллекцию из 67 мемр, частично повторяющих опубликованные Лами. В рукописях Мосула и Урмии, использованных Беджаном, 24 первые беседы ошибочно приписаны прп. Исааку Сирину (в сир. традиции - Исхаку Ниневийскому); эта неверная атрибуция повторяется в некоторых работах (см.: Bedjan. 1903. P. X). Еще несколько мемр издали С. Мосс (1929) и С. Казан (1961, 1963); был выполнен ряд переводов на европейские языки (см. по: Mathews. 2003). В 1987 г. Брок опубликовал каталог инципитов мемр И. А., в 2003 г. Э. Мэтьюз проделал аналогичную работу со всем корпусом (195 мемр и 19 мадрашей - Mathews. 2003). Бóльшая часть корпуса остается неизданной, что затрудняет установление авторства конкретных произведений.

http://pravenc.ru/text/674143.html

Римско-католическая Церковь Представлена архиеп-ством Монако, находящимся в прямом подчинении Папскому престолу и включающим 6 приходов (36,4 тыс. чел.). Кафедра - собор Непорочного Зачатия Пресв. Девы Марии (также известен как собор свт. Николая - по названию церкви, снесенной в 1874). Архиепископ участвует в работе Епископской конференции Франции, официально не являясь ее членом. Протестантские церкви, деноминации и секты Англиканская Церковь в М. насчитывает ок. 450 прихожан в одной общине, относящейся к диоцезу Гибралтара в Европе. Службы проходят в ц. св. Павла. Кальвинизм представлен Реформатской Церковью Монако (более 1 тыс. чел.), тесно связанной с потомками гугенотов во Франции. До обретения кальвинистами собственного здания их службы проходили в англикан. церкви. Также действуют неск. общин евангеликов , одна из которых возникла в результате вещания протестант. трансмирового радио, начатого из Монте-Карло в 60-х гг. XX в. Иудаизм В Монте-Карло действует синагога. Иудейская община (более 560 чел.) включает гл. обр. выходцев из Великобритании, Франции и Сев. Африки. Лишь малая их часть являются гражданами М. Ислам В М. действует мусульм. община (ок. 150 чел.), члены к-рой, гл. обр. выходцы из Марокко, не являются гражданами М. Культовых построек нет. Новые религиозные движения Представлены последователями Бахаи религии (ок. 70 чел.), впервые появившимися в М. в сер. 50-х гг. XX в. Религиозное законодательство Согласно ст. 9 Конституции М., гос. религией является католицизм. В то же время основной закон провозглашает свободу вероисповедания и никак не ограничивает отправление религ. обрядов (ст. 23). Для строительства или использования здания в культовых целях требуется разрешение Департамента внутренних дел. В школах, больнице и приютах работают католич. клир и члены католич. конгрегаций. Девять католич. праздников являются государственными, в т. ч. день св. Девоты (пам. зап. 27 янв.), считающейся покровительницей М. История Впервые топоним Монако встречается у древнегреч. автора кон. VI - нач. V в. до Р. Х. Гекатея Милетского, который писал о лигурийском г. Монойкос (греч. Μνοικος). Не позднее V в. до Р. Х. массилийские греки основали на территории М. факторию и построили здесь храм Геракла (греки истолковали название «Монойкос» как одно из прозвищ Геракла - «одинокий»). В кон. II в. до Р. Х. город под названием Порт Геркулеса Одинокого (лат. Portus Herculis Monoeci) перешел под власть римлян. Через М. проходила дорога Виа-Юлия-Августа, соединявшая Италию и Галлию. В 476 г. по Р. Х. территория М. вошла в состав королевства вестготов , в 507 г.- остготов, в 552 г.- франков.

http://pravenc.ru/text/2564096.html

Первое упоминание об А. ц. относится к 3-й четв. I в. после Р. Х. Согласно приписываемому Арриану (II в.) «Периплу Эритрейского моря», его правителем был тогда Зоскал . Своим появлением это гос-во было обязано развитию международной торговли в бассейне Индийского океана, в к-рой оно принимало активное участие, и прибылям от этой торговли, к-рая составляла основной источник его доходов. Следующим после Зоскала правителем Аксума, царствование к-рого удалось датировать, был Гадара . На рубеже II-III вв. он заключил союз с сабейским царем Алханом Нахфаном и начал проводить политику активного вмешательства А. ц. в дела Юж. Аравии. На протяжении 70 лет он и его преемник Азба (‘dbh, вероятно, известный по монетам как wzb/ΟΥΑΖΗΒΑ; сер. III в.) и соправители Датвинес и Закринес (или Зафринес; dtwns/w-zq(f)rns; 60-е гг. III в.) стремились установить свою гегемонию над этим регионом, но успеха не достигли, и после 270 г. вплоть до нач. VI в. всякие упоминания об участии эфиопов в войнах на юге Аравии исчезают из источников. Обмен посольствами между Аксумом и Химьяром происходил и позднее (по крайней мере до сер. IV в.). Автором скопированной Космой Индикопловом греч. надписи на спинке трона из Адулиса (т. н. Monumentum Adulitanum), в к-рой сообщается о подчинении власти Аксума многочисленных народов Африканского Рога, Нильской Эфиопии ( Нубии ) и ряда племен зап. побережья Аравии, был скорее всего Гадара или один из его непосредственных предшественников на аксумском престоле, напр. «царь царей аксумитов» Сембрут. Небольшая греч. надпись, датированная 24-м годом его правления, происходит из Дакки-Махари (совр. Дэкэмхаре, Эритрея), но не исключено, что Сембрут правил не до, а вскоре после Гадары. По свидетельству Мани , в сер. III в. Аксум наряду с Римской империей, Ираном и Китаем являлся одной из мировых держав. Об экономической мощи Аксума свидетельствует чеканка им собственной полновесной золотой монеты с кон. III до нач. VII в. Городов в А. ц. было относительно немного, помимо столицы и Адулиса в источниках упоминаются всего 2 центра городского типа: Колоэ, рынок слоновой кости, с к-рым пытаются отождествить совр.

http://pravenc.ru/text/63940.html

В XV в., после падения Византии, султан Мехмет II Фатих (Завоеватель) предлагал К-польскому Патриарху Геннадию II Схоларию использовать А. ц. как кафедральный собор христиан в новой тур. столице, однако Патриарх Геннадий счел здание для этого непригодным. В 1469 г. А. ц. была снесена и на ее месте построена ныне существующая мечеть Фатих. В наст. время при отсутствии к.-л. археологических данных единственным основанием для реконструкции А. ц. и этапов ее развития служат описания и упоминания о ней визант. средневек. авторов, а также многочисленных паломников. А. ц. IV в. известна по описаниям Евсевия Кесарийского (до 339), свт. Григория Назианзина (до 390), а также свт. Иоанна Златоуста (кон. IV в.), Филосторгия (1-я пол. V в.) и др. Указанные свидетельства являются неполными, разновременными, отчасти противоречивыми и сделаны уже после перестроек 356-370 гг., кроме описания Евсевия, составленного вскоре после постройки А. ц. в связи с погребением имп. Константина. Церковь св. Апостолов в К-поле. VI в. Реконструкция А. Высоцкого и Ф. Шелова-Коведяева Церковь св. Апостолов в К-поле. VI в. Реконструкция А. Высоцкого и Ф. Шелова-Коведяева В совр. науке нет единого мнения о первоначальном облике А. ц. Реконструируется гл. обр. по Евсевию Кесарийскому, к-рый подчеркнул «несказанную высоту» здания, облицовку «разноцветно блистающими камнями», кровлю из позолоченной меди с «доматионом» (световым барабаном?), обведенным позолоченной рельефной решеткой, двор, окруженный портиками, к к-рым примыкали помещения дворца (караульни, термы, жилые покои и др.). Отдельного внимания Евсевия заслужила архитектурная программа А. ц., предложенная имп. Константином, поскольку император, «силой веры предусматривая, что по смерти мощи его сподобятся названия апостольских», пожелал «после кончины иметь участие в молитвах, которые в сем храме будут возноситься в честь Апостолов», и соорудил «двенадцать ковчегов… в честь и славу лика Апостолов, посреди них поставил он гроб для самого себя, так что с обеих сторон этого гроба стояло по шести апостольских» (IV 58-60, 70-71). В реконструкции первой А. ц. исследователи видят единые кенотаф апостолов и мавзолей имп. Константина, к-рые, возможно, представляли собой крестообразную купольную постройку с одно- или многонефными рукавами (по С. Манго, купольную ротонду), находившуюся в центре четырехугольного перистильного двора, окруженного базиликами и др. общественными зданиями (Р. Краутхаймер). По мнению А. М. Высоцкого, А. ц. представляла собой крестообразный в плане архитектурный комплекс с купольной ротондой в центре перистильного двора, примыкающие к сторонам к-рого постройки (οκοι βασλειοι) в описании Евсевия идентичны 4 рукавам огромного крестообразного здания (σταυροτποι πλευρα) в описании Григория Назианзина.

http://pravenc.ru/text/75726.html

История Крещение К., К. в составе царства Картли Церковь-мартирий во имя вмч. Георгия Победоносца в мон-ре Бодбе (Грузия) Церковь-мартирий во имя вмч. Георгия Победоносца в мон-ре Бодбе (Грузия) В 326 г. была крещена центральная часть Картли , проповедь св. равноап. Нины охватила почти всю К. (за исключением левобережья р. Алазани). В груз. летописи «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли) содержится подробное описание того, как проходило просвещение К. Из Цобени (в верхнем течении р. Цирдалисхеви, левого притока р. Арагви) св. Нина «перешла в Жалети, в село Эдеми (близ совр. Сионского водохранилища.- Авт.), и крестила жителей Эрцо и Тианети (области в верхнем течении р. Иори.- Авт.)». Следуя по р. Иори, она спустилась «в Кхоети (Кухети.- Авт.) и остановилась в Кацарети (близ совр. с. Хашми.- Авт.), где крестила кхоетских и соджских князей с их народом». Оттуда св. Нина прошла вверх по ущелью р. Самебисхеви (ныне Жати), до места, где находится с. Верона (Сагареджойский муниципалитет), затем через Гомборский перевал «перешла в Кахети и остановилась в местечке Кцели (не локализовано.- Авт.)... собрав кахетинских князей, крестила их. И заболела, и направилась обратно в Мцхету. И как только прибыла в Кхоети, в местечко, которое называется Бодини (Бодбе.- Авт.), уже не в состоянии была продолжить путь» (Мокцеваи Картлисай//ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 89). Мон-рь Некреси. Общий вид Мон-рь Некреси. Общий вид Для мощей св. Нины царь Картли св. Мириан в 30-х или 40-х гг. IV в. воздвиг в Бодбе церковь-мартирий во имя вмч. Георгия, позже здесь был основан мон-рь. Его преемник царь Бакур построил в Уджарме, над крестом, воздвигнутым св. Ниной, небольшую ц. Джвари Патиосани (Честного Креста), а сын Бакура царь Трдат (60-70-е гг. IV в.) - храмы в Рустави и Некреси. К этому же периоду относится постройка церкви т. н. Черемский квадрат. Общины горцев К. (кварельцев в верхнем течении р. Иори, пховцев, тушинцев) активно сопротивлялись принятию христианства, их обращение связано с именем одного из 12 сир. отцов, сщмч. Авива , еп. Некресского (VI в.). Выявление христ. и языческих традиций захоронения на могильниках из Матани (Ахметский муниципалитет) и Жинвали (Душетский муниципалитет) красноречиво свидетельствует о христианизации предгорных областей К. в IV-VII вв. (Описание памятников. 2004. С. 107, 294, 302-303). Христианская символика в данном регионе обнаружена на предметах, датирующихся начиная с III в. (Там же. С. 14).

http://pravenc.ru/text/1683949.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010