| 8. Собор 1593 года, в Константинополе. Он был созван также по делу учреждения в России патриаршества, именно в следствие грамот царя Феодора Иоанновича к патриархам: константинопольскому, иерусалимскому и александрийскому, в которых он просил патриархов предоставить новопоставленному патриарху московскому Иову третье место во вселенской иерархии, чтобы по всей России, в молитвах и службах, поминали, во-первых, константинопольского патриарха, как старейшего брата, потом александрийского патриарха, после него Иова, а у Мелетия Пигаса, александрийского патриарха, который тогда только что был утвержден в сане патриарха, просил, кроме того, еще согласия на учреждение патриаршества в России. Собор окончательно утвердил патриаршество в России, по третьей степени в иерархии вселенской церкви, на основании правил соборов: вселенского Никейского (пр. 11), Халкидонского (пр. 24) и Трульского (36 пр.), патриарху московскому не предоставил, но утвердил за ним ту же степень, какую назначил предшествовавший собор константинопольский. Новый патриарх должен был иметь место по иерусалимском патриархе. Собор присовокупил еще: поминать московского царя, как и прежде, в священных службах и в святых предложениях, и в священных памятниках. Собор постановил еще 8 правил касательно церковного благочиния и благоустройства. Правила эти следующие: 1) монахам, быть в полной зависимости от епархиального епископа и епископу иметь надлежащее попечение о монастырях; 2) однажды в год да будет собор для рассмотрения того, что требует церковного благоустройства и исправления; 3) возобновлено и подтверждено 6-е прав. 6 вселенского собора о том, чтобы не рукополагать за деньги, и чтобы ни епископ, ни клирик не переходили из города в город; 4) впадшие в явные пороки прежде рукоположения да не будут священниками, а после рукоположения да будут лишаемы священного сана; 5) принимающие на себя мирские должности и достоинства да подлежат осуждению, изреченному св. апостолами (6-е пр. апост.); 6) возобновлено 16 пр. 7 всел. собора о том, чтобы священные лица не употребляли многоценных риз; 7) каждый епископ в своей епархии да печется о всех, желающих учиться и да вспомоществует им, сколько возможно; 8) да соблюдается ненарушимо все, что определено отцами о святой и спасительной Пасхе. 445 |
| А в послании к Александрийскому патриарху Мелетию, которое, равно как и послания к двум остальным патриархам, довольно сходно с посланием к Иеремии, царь, в частности, просил, чтобы Мелетий известил его своим писаньем «о утверждении» патриарха Иова. Сам Иов в послании к Иеремии также извещал его, что освященным Собором в Москве с соизволения государя определено поминать в молитвах Русского патриарха на третьем месте, вслед за Александрийским, и также просил сообщать известия в Россию о будущих переменах на Восточных патриарших престолах, обещаясь, что и Русские патриархи с своей стороны будут сообщать на Восток такие известия . Когда патриарх Александрийский Мелетий получил послание царя Федора Ивановича, то поспешил в Царьград, и здесь составился в присутствии московского посла Григория Афанасьева 12 февраля 1593 г. новый Собор Восточных иерархов, во главе которых находились патриархи: Цареградский Иеремия, Александрийский Мелетий, имевший голос и Антиохийского Иоакима, недавно скончавшегося, и Иерусалимский Софроний. Речь на Соборе вел теперь Мелетий Александрийский, не присутствовавший на прежнем Соборе, рассуждавшем о Русском патриаршестве. Ссылаясь на 28-е правило Халкидонского Собора, утвердившего преимущества Константинопольского патриарха, ради царствующего града нового Рима, равные тем, какие прежде даны были отцами престолу древнего Рима, Мелетий говорил, что признает вполне законным учреждение патриаршества и в царствующем граде Москве и считает Московского патриарха равным по чести и достоинству всем прочим православным патриархам. Но, с другой стороны, указывая на правила Соборов (6-е — Никейского и 36-е — Трульского), определяющие иерархическую последовательность патриарших престолов, заявил, что не находит возможным дать Московскому патриарху третье место в ряду патриархов, а признает его пятым, после Иерусалимского. Прочие патриархи вполне согласились с мнением Мелетия, а Иеремия прибавил: «Так мы и прежде учинили и письменно изложили благочестивейшему царю». |
| В таком духе были составлены грамоты от Патриарха Иова, царя Бориса Годунова к Восточным Патриархам и вручены для передачи митрополиту Тырновскому Дионисию. «А о том, великий государь со мною, богомольцем своим, – писал Патриарх Иов Константинопольскому Предстоятелю, – и со всем освященным Собором, уложил и утвердил на веки, чтобы и в великой, Соборной и Апостольской Церкви царствующего града Москвы, и во всем великом государстве Российском, на божественных службах, поминать, во-первых, тебя, великого господина, Святейшего Иеремию, Архиепископа Константинополя, Нового Рима и Вселенского Патриарха, во Святом Духе старейшего нашего брата, потом Александрийского Патриарха, потом его великого государя Российского Царства, царствующего града Москвы и всея Руси Патриарха, меня смиренного Иова или кто по нас в Москве Патриарх будет, потом Антиохийского Патриарха и Иерусалимского» (24:255–256). В письме к Патриарху Мелетию Пигасу Феодор Иоаннович просил его быть в согласии со Вселенским Патриархом. Царские просьбы, по обычаю, подкреплялись ценными подарками. В Москве, таким образом, предпринимаются меры к тому, чтобы Восточные Патриархи взглянули на дело с точки зрения русских. Но на Востоке думали иначе. В феврале 1593 г. состоялся в Константинополе новый собор, на котором был представлен весь Православный Восток. Присутствовал на нем и посланник русского царя дьяк Григорий Нащокин. Во всех деяниях собора выделялся Александрийский Патриарх Мелетий Пигас, представлявший и Антиохийский престол из-за кончины Патриарха Иоакима. Он определял ход собора и писал его постановления, как папа и «судия Вселенной». Опираясь на 28 правило Халкидонского собора, Патриарх Мелетий заявил, что возведение Московского Митрополита в Патриарший сан законно, ибо «царствующий град», православнейший, должен быть «и в церковных делах возвеличен». Он принимает Московского Патриарха равным всем другим Патриархам, но в силу 6 правила Никейского собора и 36 Трульского, устанавливающих «преимущество чести», не может согласиться на предоставление ему третьего места в иерархической последовательности. |
| И. Но достоверно ли рассказанное тобою деяние Льва III? У. О нем свидетельствуют писатели: Смарагд, который вел записки о вышеупомянутом посольстве к папе, Анастасий Библиотекарь, Петр Абельярд, Петр Ломбард, Петр Дамианов. О нем упоминает Фотий. Не отрицают оного и новейшие Римской церкви писатели: Бароний, Беллармин, Биний и иезуит Киховский. Если ты хочешь ими проверить мои слова, то можешь найти подробные на них указания у Феофана Прокоповича в книге «Historia de Processione Spiritus Sancti» [«История о исхождении Духа Святого»]. И. Надобно узнать, не отделилась ли также и нынешняя Восточная Церковь от древней Вселенской? У. Испытаем. И для сего паки обратимся к найденному нами в древней Вселенской Церкви закону единства, по которому «общее вероисповедание долженствовало быть определяемо из слова Божия общим согласием Вселенской Церкви». Отцы Вселенских Соборов приметили вскоре, что достижение общего согласия Вселенской Церкви в новых изысканиях, относящихся до веры, время от времени становится труднее, частью по причине обширности Церкви, частью по причине распространяющегося влияния различных видов человеческих в дело Божие. Посему, когда на первом и втором Вселенских Соборах составлено было «достаточное общее вероисповедание», сохраняемое доныне под именем Никейско-Цареградского Символа веры , то третий Вселенский Собор, как для сохранения точнейшего согласия и единства со Вселенской Церковью предшествовавших времен, так и для предупреждения могущих произойти несогласий при новых изысканиях, относящихся до веры, извлек из всеобщего закона единства следующее правило, которое находится в деяниях сего Собора под числом 7. «Святой Синод определил, да не будет позволено никому иную веру (то есть иное вероисповедание, или Символ) произносить, или писать, или составлять, кроме той, которая определена от святых отец о Святом Духе собравшихся во граде Никее». С сего времени правила каждого из следующих Вселенских Соборов начинались, в разных выражениях, подобными положениями, подтверждающими «неприкосновенность общего вероисповедания», и ни один из оных Соборов не отважился делать «прибавлений к Никейско-Цареградскому Символу». Достойно примечания, что на Константинопольском Соборе, который утвердил восстановление Фотия на патриаршество, послы Папы Uoahha VIII дали о Символе следующий голос: «Праведно есть, да не составится вновь иное вероисповедание («οροζ» то есть кроме Никейско-Цареградского Символа. |
| 160 Wolff R. Mortgage and Redemption of an Emperor " s Son: Castile and the Latin Empire of Constantinople//Speculum. 1954. Т. 29. Р. 45–84. 161 Бек К. История Венеции. М.: Весь мир, 2002. 192 с.; Норвич Дж. История Венецианской республики. М.: АСТ, 2009. 896 с.; Карпов С.П. Итальянские морские республики и Южное Причерноморье в XIII–XV вв.: проблемы торговли. М.: Изд. МГУ, 1990. 336 с.; Соколов Н.П. Образование Венецианской колониальной империи. Саратов: Изд. Саратовского ун-та, 1963. 546 с. 162 Жаворонков П.И. Никейская империя и Запад: (Взаимоотношения с государствами Апеннинского полуострова и папством)//Византийский временник. 1974. Т. 36. С. 100–121. 163 Angold M.A. Byzantine Government in Exile. Government and Society under the Lascarides of Nicaea (1204 –1261). Oxford, 1975. 332 р. 164 Жаворонков П.И. Никейско-латинские и никейско-сельджукские отношения в 1211–1216 гг.//Византийский временник. 1976. Т. 37. С. 48–61. 167 Жаворонков П.И. Никейская империя и французское рыцарство: (Ансо де Кайо и Ансо де Туси)//Византийский временник. Т. 59. 2000. С. 79–81. 169 Жаворонков П.И. Никейская империя и Запад: (Взаимоотношения с государствами Апеннинского полуострова и папством)//Византийский временник. 1974. Т. 36. С. 105–116. 173 Шимов Я. Меч Христов. Карл I Анжуйский и становление Запада. М.: Изд. Ин-та Гайдара, 2015. 346 с. 174 Георгий Пахимер. История о Михаиле и Андронике Палеологах: В 13 кн. СПб., 1862. Т. 1: Царствование Михаила Палеолога (1255 –1282). 526 с. 175 Лукьянов А.О., Комлев П.А. Лионская уния в дипломатии Михаила VIII Палеолога//[Электр. журнал] Язык. Культура. Коммуникации. 2018. 2. URL: http://journals.susu.ru/lcc/article/view/700/791 176 Nicol D. The Byzantine Reaction to the Second Council of Lyons, 1274. Cambridge, 1971. 493 р. 177 Рансимен С. Сицилийская вечерня: История Средиземноморья в XIII в. СПб.: Евразия, 2007. 384 с. 179 Irwin R. The Middle East in the Middle Ages: the early Mamluk Sultanate 1250–1382. L., 1986. 180 p. 180 Бегунов Ю.К. Александр Невский. М.: Яуза-Эксмо, 2009. 336 с.; Беляев Н.И. Александр Невский. М.: Воениздат, 1951. 84 с.; Пашуто В.Т. Александр Невский. М.: Молодая гвардия, 1974. 160 с. |
| Данилевский И.Н. Историческая текстология: уч. пособие М.: Изд. дом ВШЭ, 2020. 557 c. Данилевский И.Н. Русские земли глазами современников и потомков (XII–XIV вв.): Курс лекций. М.: Аспект-Пресс, 2000. 388 с. Димник М. Даниил Галицкий, Михаил Черниговский и татары: Борьба за Галицкую землю в 1239–1245 годах//Русин. 2014. 1(35). С. 17–35. Доллингер Ф. Ганзейский союз. Торговая империя Средневековья от Лондона и Брюгге до Пскова и Новгорода. М.: Центрполиграф, 2020. 511 с. Древнерусские княжеские жития/Подготовка текстов, перевод и комментарий В.В. Кускова. М.: Кругъ. 2001. 399 с. Дробышев Ю.И. Монгольский хаган как сын Бога//Народы и религии Евразии. 2020. 4. С. 123–127. Дугин А.Г. Русская война. М.: Алгоритм, 2015. 272 с. Егоров В.Л. Александр Невский и Чингизиды (Политические взаимоотношения России с Золотой Ордой в конце XIII в.)//Отечественная история. 1997. 2. С. 48–58. Жаворонков П.И. Никейская империя и Запад: (Взаимоотношения с государствами Апеннинского п-ва и папством)//Византийский временник. 1974. Т. 36. С. 100–121. Жаворонков П.И. Никейская империя и французское рыцарство: (Ансо де Кайо и Ансо де Туси)//Византийский временник. Т. 59. 2000. С. 79–81. Жаворонков П.И. Никейско-латинские и никейско-сельджукские отношения в 1211–1216 гг.//Византийский временник. 1976. Т. 37. С. 48–61. Желобов Д.Е. «Три религии» гаочанских уйгуров (IX–XII вв.)//Научный диалог. 2012. 9. История. Социология. С. 6–16. Житие Александра Невского/Подг. текста, перевод и комм. В. И. Охотниковой//ПЛДР: XIII век. М.: Художественная литература, 1981. С. 426–439, 602–606. Заболотный Е.А. Сирийское христианство между Византией и Ираном. СПб.: Наука, 2020. 406 с. Заборов М.А. История крестовых походов в документах и материалах. М.: Высшая школа, 1977. 274 с. Заборов М.А. Крестоносцы на Востоке. М.: Наука, 1980. 320 с. Заборов М.А. Папство и крестовые походы. М.: Изд. АН СССР, 1960. 264 с. Закиров С. Дипломатические отношения Золотой Орды с Египтом. М.: Наука, 1966. 160 с. Зенин Д. «Несть равных ему во всем свете»//Свет. 2009. 2. С. 7–11. |
| Чтобы сохранить учение откровения чистым и неповрежденным и сохранить верующих от заражения ложным учением, церковь , с самого начала своего существования, старалась составить символы или краткие образцы истинной веры для общего пользования верующих, которые и должны были читать их на каждом богослужебном собрании. Несколько таких древних символов дошло до нас 1595 , и из них наиболее известны: символ Никейско-Константинопольский, символов Григория Неокесарийского и символ, известный под именем символа Афанасия Великого 1596 . Символ Никейско-Константинопольский был утвержден на всех Вселенских соборах, бывших с V века, а третьим Вселенским собором навсегда запрещено вводить какой-либо новый символ вместо упомянутого, а также что либо добавлять к нему или отнимать от него 1597 . В связи с символом и для охранения верующих от заражения какими-нибудь вновь появляющимися учениями, в целях опровержения последних, церковь издает сынам своим подробные изложения веры. Между этими изложениями веры, безусловно обязательными для всех членов церкви, два главных: ρθδοξος μολογα τς πστεως τς καθολικς κα ποστοληκς κκλησας νατολικς половины ΧVII века и μολογα τς ρθοδξου πστεως τς νατολικς κκλησας, составленное на Иерусалимском соборе 1672 г. и известное под названием: «Послание патриархов православной кафолической церкви о православной вере» 1598 . Сюда относится и «Пространный христианский катехизис православной кафолической восточной церкви», а также и все катехизисы, издаваемые церковною властью для обучения в училищах 1599 . Главный страж истинного православного учения есть епископ. Для удостоверения же в том, что епископ будет надежным хранителем этого учения и не допустит никого из верующих увлечься каким-либо новым учением, церковь требует от епископа предварительно хиротонии, чтобы он торжественно исповедал перед церковью свою веру и дал клятву, что будет свято хранить ее и всеми силами заботиться о сохранении ее всеми вверенными его попечению. Это известная епископская клятва 1600 . От имени епископа то же служение несут и священники во вверенных им округах, и церковь , чтобы убедиться в точном исполнении ими обязанностей этого служения, и от них требует такой же клятвы пред рукоположением 1601 . |
| Любить и знать Его составляет блаженную жизнь, о которой все кричат, что ищут её, но немногие могут радоваться, что нашли её действительно». Ту же мысль сильно и кратко высказывает наш Феофан Затворник : «Богу свойственно глаголать прямо в сердце». Христос учит в Своём евангелии каждого интимно. Если бы в церкви не было места для духовной, христианской жизни, то церковность была бы бездушною; если бы не было в церкви места для интимного постижения священного писания, то церковное учение было бы бессодержательным. Особого внимания заслуживает то, что сама церковь , всеми формами церковности, толкает своих членов в объятия Отца Небесного, что самим церковным учением предполагается интимное постижение слова Божия, вообще, церковью постулируется христианство. Рядом с церковным, общеобязательным, догматическим учением церковью признаётся, в качестве источника христианского научения, слово Божие, свободно воспринимаемое совестью каждого. Митрополит московский Филарет так выражает эту мысль в Разговорах между испытующим и уверенным о православии Восточной Греко-Российской Церкви. «И(спытующий). Я готов к искреннему послушанию Восточной Церкви, если удостоверюсь, что её надо мною власть угодна Богу. Ибо повиноватися подобает Богови паче, нежели человекам. У(веренный). Но чего требует от тебя Восточная Церковь ? И. Я думаю, того, чтобы я верил, как она верит, и жил, как она заповедует. У. Иначе сказать: чтобы ты верил и жил так, как она исповедует в Никейско-Цареградском Символе, и учит в десяти заповедях. И. Пусть так. У. Теперь ответствуй: запрещает ли Бог веровать и жить так, как Восточная Церковь исповедует в Никейско-Цареградском Символе, и учит в десяти заповедях? И. О заповедях спора нет. Разве, может быть, не даёт ли Восточная Церковь которой-нибудь заповеди такого истолкования, которое уничтожает, или по крайней мере, ослабляет силу закона Божия. У. Ты сего не можешь опасаться. Поскольку Церковь Восточная предоставляет истолкование закона собственному твоему рассуждению и совести, при помощи токмо церковных учителей и под руководством Слова Божия. Она не имеет самовластного истолкователя своего учения, который бы давал своим истолкованиям важность догматов веры и от времени до времени полагал на совести христианские сии новые бремена». |
| Таким образом в Символе Никейско-константинопольском, содержащем в себе правило исповедуемой вселенской Церковью веры во Иисуса Христа, мы усматриваем самое точное изображение Откровенного учения о Божестве Иисуса Христа, и тем несомненнее удостоверяемся в необходимой для вечного нашего спасения истине, что Господь и Спаситель наш Иисус Христос есть истинный Бог по естеству. Поскольку известно, что вера в Иисуса Христа, выраженная в Символе Никейско-константинопольском, есть вера вселенской Церкви – и всех последующих веков христианства, как свидетельствуют все Соборы, бывшие после первого и второго, и всегдашнее употребление сего Символа Православною Церковью 343 : то мы считаем достаточным для нашей цели обратиться только ко временам, предшествующим Никейскому Собору, чтобы показать, что и ранее Никейского Собора вера в Иисуса Христа, как истинного Бога, была та же, хотя выражалась не всегда в одинаковых словах. Непререкаемые свидетельства о вере во Иисуса Христа, как истинного Бога, содержимой в Церкви после времён апостольских до Никейского Собора, нам представляют: 1) Мужи Апостольские и 2) последовавшие за ними св. отцы и учители Церкви. 1. Учение мужей апостольских От непосредственных учеников и сотрудников апостольских, которых православная Церковь чтит и именует мужами апостольскими сохранилось несколько писаний. Из сих писаний усматриваем, что сии богомудрые мужи везде, где только упоминают о Спасителе, благоговеют пред Ним, как перед Богом истинным. Принятое ими от святых апостолов учение о Божестве Спасителя Иисуса Христа они иногда предлагают по требованию внешних обстоятельств, для предохранения верующих от перетолкований сего учения и от сомнений о Божеств Спасителя, рассеваемых лжеучителями; иногда исповедуют сами и внушают пасомым веру в Божество Спасителя в связи с наставлениями о прочих предметах веры и благочестия. Во всех изречениях своих о Спасителе, мужи апостольские выражают более простое благоговейное чувство веры, нежели тонкие исследования о догмате веры. |
| «Святой Синод определил, да не будет позволено никому иную веру (то есть вероисповедание, или Символ) произносить, или писать, или составлять, кроме той, которая определена от святых отец о Святом Духе, собравшихся во граде Никее» 26 . С сего времени правила каждого из следующих Вселенских Соборов начинались в разных выражениях подобными положениями, подтверждающими «неприкосновенность общего вероисповедания», и ни один из оных Соборов не отважился делать прибавлений к Никейско-Цареградскому Символу. Достойно примечания, что на Константинопольском соборе, который утвердил восстановление Фотия на патриаршество, послы папы Uoahha VIII дали о Символе следующий голос: «Праведно есть, да не составится вновь иное вероисповедание (ρος)», то есть кроме Никейско-Цареградского Символа. И. – Признает ли сие деяние нынешняя Римская церковь ? У. – Правда, римские писатели стараются освободить себя от свидетельств сего собора посредством разных подозрений, но упоминает о сем соборе и самих послов именует сам Иоанн VIII в своих письмах. Иосиф Вриенний , писавший в начале X века, уроженец константинопольский, сказывает, что в то время еще хранилась и подпись римских послов под деяниями сего собора; Зонар 27 , Валсамон, Матфей Властарь и даже Грациан приводят правила сего собора. Отрывки его деяний сохранил Иоанн Векк, патриарх Константинопольский, приверженец Римской церкви. Впрочем, я упомянул о сем для того, чтобы показать тебе древнее мнение христиан Римской церкви, для Восточной же Церкви не нужно свидетельство сего собора. В греческих списках его деяний он наименован и почитается от многих Восьмым Вселенским, но поскольку западное христианство упорствует признать его таким, то Восточная Церковь , сохраняя вселенское согласие, держит седмеричное число Вселенских Соборов, которых и Западная церковь отвергать не может. И потому довольно, что сими утверждена «неприкосновенность общего вероисповедания», или Символа. Сию-то неприкосновенность Символа непоколебимо сохраняет и доныне Восточная Церковь, равно как и в церковном постановлении своем удерживает все то, и одно то, что постановлено семью Вселенскими Соборами. Следовательно, нынешняя Восточная Церковь в общем вероисповедании с Древней Вселенской Церковью едина есть. |
|
|
