| Предание самое древнее 3 версия: Икона Божией Матери «Утешения» Все это нам было представлено для поклоне ния после утрени. Обязательный отец Филарет много нам услужил, и мы ему признательны, он такой скромный и приветливый. Литургия совер шилась в параклисе Божией Матери «Утешения» или «Отрады». Чудотворная икона «Отрады» здесь находится при правом клиросе, в стенной нише. Лице Богоматери выражает сострада тельную любовь и чувство удовольствия: взор Ее дышит кротостью и милосердием; на устах покоится тихая улыбка привета и утешения. Лице младенчествующего Бога не таково: оно грозно, движение гнева заметно во всех чертах; взор полон строгости и неумолимого суда. Об этой иконе вот что рассказывают. Бог весть когда и какой именно порой шайка разбойников подступила к Святой Горе Афонской с намерением на рассвете дня, как только растворится порта (дверь) одного из луч ших монастырей, а именно Ватопедского, вор ваться внутрь, избить монашествующих и раз грабить богатство монастырское. Разбойники, выступив ввечеру на берег, скрылись до утра в прилежащих монастырю кустарниках. Но Назирательница всей Святой Горы Пресвятая Дева Богородица не допустила совершиться вар варскому замыслу безбожников. На следующий день, по отходе утрени, когда все братия разо шлись по своим келлиям на временный отдых, настоятель того монастыря, оставшись в церкви, занялся совершением своего утреннего прави ла; только вдруг он слышит голос от иконы Пресвятой Богородицы: - Не отверзайте сегодня обители, но взой дите на стены монастырские и разжените раз бойников. Смутившийся игумен устремил свои глаза на икону Богоматери, от которой слышался этот голос, и ему открылось ужасное чудо. Он видит, что лик Богоматери оживился, равно как и держимого Ею Младенца Иисуса. Предвечный Младенец, простерши Свою десницу и закрывая ею уста Своей Божественной Матери, обратил на Нее лице Свое и сказал: - Нет, Мать Моя, не говори им этого: пусть они накажутся... Иеросхим. Сергий Веснин. Письма святогорца. Икона Божией Матери «Утешения» или «Отрады» |
| Но притча не то говорит, в ней говорится только, что последние равны будут мужам уже испытанным и много трудившимся. Равных бо нам, говорится в ней, их сотворил еси, понесшим тяготу дне и вар. Итак, что же значит эта притча? Нужно прежде объяснить ее, и тогда мы разрешим указанное противоречие. Виноградом называются в ней повеления и заповеди Божии, временем делания — настоящая жизнь, а делателями — те, которые различным образом призываются к исполнению заповедей Божиих; утро же, третий, шестой, девятый и одиннадцатый час — означают различные возрасты пришедших и получивших одобрение за труды свои. Но главное дело состоит в том: те первые, которые столько прославились и угодили Богу и весь день с особенною ревностью провели в трудах, не заражены ли сильнейшею страстью злобы, завистью и недоброжелательством? Видя, что и пришедшие после них получили такую же награду, они говорили: сии последнии един час сотвориша, и равны их нам сотворил еси, понесшим тяготу дне и вар. Так они, не потерпев никакого убытка и получив сполна свою награду, досадовали и негодовали на то, что другие пользуются благами, — а это происходило от зависти и недоброжелательства. Но что всего важнее, сам Домовладыка, защищая тех и оправдывая свой поступок пред человеком, говорившим ему, обвиняет его в злобе и крайней зависти, говоря: не по пенязю ли совещал еси со Мною? Возми твое и иди; хощу же последнему дати якоже и тебе. Аще око твое лукаво есть, яко аз благ есмь? Итак, чему научают нас такие притчи? Не в этой только, но и в других притчах то же можно видеть. Так, например, и добрый сын впал в такую же душевную болезнь, когда увидел, что блудный брат его удостоился великой чести, и даже большей, нежели он. Как последним делателям винограда большая честь была оказана тем, что они первые получили награду, так и блудному сыну обилием даров сделано было предпочтение, о чем свидетельствует сам добрый сын. Что же следует сказать? То, что в царстве небесном нет ни одного человека, который бы производил такие споры и жалобы, и быть не может, потому что там нет места ни зависти, ни недоброжелательству. |
| 567. Evangelium secundum Matthaeum XXV, 33. 568. Тема всей античной лирики, в особенности со времен эллинизма — циклическая по своей глубинной сути череда души, каждое иэ не имеет никакой «цели» (ср. анализ «маятника лирическою движения» в одах Горация у М. Л. Гаспарова (Квинт Гораций Флаюс. Оды. Эподы. Сатиры. Послания. М., 1968. С. 17—22). Когда тот же Гораций сознается, что в Риме тоскует по деревне, а в деревне — по Риму, это не только насмешка над собой, но одновременно консгатация некоего психологическою цикла, соотвтствующею человеческой природе (Sermones II, 7, 28). Для контраста можно вспомнить слова Августина, что по кругу человека водит бес (De civitate Dei XII, 14, 11. Р. 532 Dombart). Конечно, в тех жанрах, которые ранневизантийская литература унаследовала от античной, например в эротической эпиграмме, могла по-прежнему господствовать психология настроения. 569. Cp.: Epistola ad Romanes 1,19—32. Предшественником христианских мыслителей и здесь Филон Александрийский, говоривший о гармонии «космоса» и «номоса». 570. Василий Великий. Творения. СПб., 1911. С. 72. 571. Там же. 572. Там же. С. 68. 573. Там же. С. 69. 574. Cp.: Evangelium secundum Matthaeum VII, 15. 575. Василий Великий. Творения. С. 78. 576. Там же. С. 88. 577. Памятники византийской литературы IV—IX веков. М., 1968. С. 50. 578. Salomonis VI, 6—8. 579. Ibid. XXX, 24-28. 580. Basilii In Hexaemerom homilia 8. 581. Evangelium secundum Marcum XVI, 18. 582. Василий Великий. Творения. С. 91. 583. Характерно, однако, что Василий не делает и этого. Ранневизантийская дидактика склонна и «благодать» понимать несколько «законнически». 584. Василий Великий. Творения. С. 66. 585. Cp.: Altaner В., Stxäber А. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenväter. 7. Aufl. Freiburg;.: Altaner В., Stxäber А. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenväter. 7. Aufl. Freiburg; Basel; Wien, 1966. S. 317.asel; Wien, 1966. S. 317. 586. См.: Seel O. Der Physiologus. Frühchristliche Natursymbole. Zürich, 1960. |
| Hymn 22.33–34. 567. Hymn 22.50–52. 568. Hymn 30.18–32. 569. Hymn 23.186–194. 570. Hymn 23.174–180. 571. Hymn 23.230–235. 572. Hymn 55.132–136. 573. Hymn 52.46–47. 574. Theol 2.238–246. 575. Hymn 7.25–27. 576. Hymn 13.37–47. 577. Hymn 13.48–50. 578. Hymn 21.114–117. 579. См. прим. 7 к этой главе. 580. Hymn 21.246–266. 581. Hymn 21.1–3. 582. См. мою статью «Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у св. Василия Великого». Вестник 61, 1968. Стр. 47–55. 583. Hymn 23.174–177. 584. Hymn 7.28–29. 585. Hymn 24.6–11. 586. Hymn 24.12–19. 587. Hymn 30.156–166. 588. Hymn 30.263–267. 589. Hymn 1.1–26. 590. Hymn 1.26–29. 591. Hymn 1.30–37. 592. Hymn 1.38–42. 593. Hymn 50.198–202. 594. Hymn 50.238–246. 595. Более подробно — в моей статье « «Тварная сущность» и «Божественная сущность» в духовном богословии пр. Симеона Нового Богослова». Вестник, 75–76. 1971. Стр. 151–170, особенно 168–170 (по–французски) 596. Eth 4.552. 597. Eth 1.3.82–86. См.: Часть II. Святая Евхаристия. Пр. 4. 598. Сар 1.51–52; Cat 28.403–410 599. Eth 3.203–205; 243–253. 600. Eth 3.257–263. 601. Eth 3.375–385. 602. Eth 3.399–402. 603. Eth 4.424–429. 604. Eth 4.856–861. 605. Eth 4.249–259. 606. Eth 4.260–269. 607. Eth 4.917–924. 608. Eth 5.184–193. 609. Eth 5.114–125. 610. Eth 5.212–214. 611. Eth 5.246–249. 612. Eth 9.239–245. 613. Eth 9.246–248. 614. Eth 9.303–305. 615. Eth 9.380–387. 616. Eth 9.390–407. 617. Eth 10.88–93. 618. Eth 10.697–713 619. Eth 10.813–821. 620. Eth 10.751–753. 621. Eth 11.157–186. 622. Euch 1.59–62. 623. Euch 1.152–154. 624. Euch 1.181–195. 625. Euch 1.196–211. 626. Euch 2.196–207. 627. Euch 2.208–224. 628. Euch 1.232–237. 629. Hymn 28.1–23. 630. Hymn 28.73–83. 631. Hymn 41.101–114. 632. Hymn 42.74–84 633. См.: Часть IV. Видение света. Прим. 71. 634. Hymn 42.120–125. 635. Hymn 55.82–92. 636. Hymn 50.91–109. 637. Hymn 23.13–19. 638. Hymn 23.122–128. 639. Hymn 23.267–268. 640. Hymn 23.319–326. 641. Hymn 23.346–354. 642. Hymn 23.394–414. 643. Hymn 23.517–520. 644. См.: Часть I. Братолюбивый Нищий. |
| 566. Ср. Cic. De off. I, 9, 30: Est enim difficilis cura rerum alienarum etc. 567. Cic. De off. I, 7, 24: Maximam autem partem ad injuriam faciendam etc. 568. Mignë aggregare, Krab.: aggerare. 569. Mignë amisimus, Krab.: amittimus. 570. Сис. De oftic. I, 8, 26: Maxume autem adducuntur plerique etc. 571. У св. Амвросия справедливость распространяется на всех людей. Цицерон также ратовал за справедливость ко всем, не исключая даже рабов, на которых он рекомендовал смотреть, как на наемников (De off. I, 13, 41), однако он не мог отрешиться от своего гордо–патрицианскаго отношения к черни и людям, своею деятельностию противоречившим идеалу честнаго гражданина (Cp. De off. I, 42, 150, I, 15, 46, III, 107). Ср. и у св. Амвр. III, 3, 22: это порок рабов и свойствен он людям самаго низкаго происхождения. 572. Сис. De off. I, 11, 34: Atque in re publica maxima conservanda sunt jura belli etc. 573. Рус. Библия: И сказал он: не убивай. Разве мечем своим и луком своим ты пленил их, чтобы убивать их? Предложи им хлеба и воды; пусть едят и пьют, и пойдут к государю своему. Греческая: Ο πατξεις, ε μ ορ χμαλτευσας, εν ρομφαα σου κα τ ξω σου σ τπτεις; Παρθες ρτους κα δωρ νπιον ατν, κα φαγτωσαν κα πιτωσαν, κα πελθτωσαν προς тоν κριον ατν. Вульгата: Non percuties; neque enim cepisti eos gladio et arcu tuo, ut percutias… Глагола remittantur и здесь нет. 574. Текст св. Амвросия разнится от других переводов. Греческий LXX: Πταξον δ тоν θνος тоτο ορασα. Вульгата: Percute obsecro, gentem hanc caecitate. Порази их слепотою. 575. Ср. Cic De off. I, 12, 37; Equidem etiam illud animad verto etc. 576. Св. Амвросий очень остроумно, но, кажется, не совсем точно воспользовался данным примером. Правда, LXX вместо еврейскаго слова «Pelischtim» имеют ο λλφυλοι — alie nigenae иноплеменники, однако такое название они относят не вообще ко врагам, а только к известному народу — филистимлянам. Еврейское слово Pelischtim есть производное от — Филистея (место переселения), приморье на юго–западе св. земли, обиталище африканских выходцев, само же Филистея можно поставить в связь с глаголом (в араб.) бегать, скоро ходить. Итак слово Pelischtim означало собственно выходцев, — и только, но никак не врагов вообще. — Достойно примечания, что именем Палестины называется все восточное побережье Средиземнаго моря. |
| Ср.: «Душевная неустойчивость ведет к неутомимой активности, внешне принимающей окраску христианской любви. Опасность такого самообмана состоит в том, что плотно заполненное расписание дня позволяет хоть как-то отвлечься от собственной внутренней опустошенности. Такая активность тем разрушительнее, что прикрывается самыми возвышенными чувствами, и от этого становится неуязвимой. Чем дольше она длится, тем более разрушительными оказываются ее последствия. Ибо рано или поздно наступает страшный момент пробуждения. И тогда либо в упадке духа бросают все то, в чем до сих пор находили смысл жизни, либо ищут спасения во всевозможных развлечениях» (Бунге, с. 72). Цит. по: Бунге, с. 50. «Всецело находясь в области алогичного, уныние как феномен в высочайшей степени иррационально. Конкретно это проявляется в том, что впавший в уныние негодует против всего, что ни попадается ему на пути (ярость) и тоскует обо всем, чего он лишен (вожделение)... Все доступное – ненавистно, все недоступное – вожделенно» (там же, с. 54). Ср.: «Дух уныния гонит монаха из жилища его; а кто имеет терпение, тот всегда пребывает в безмолвии» (преп. Нил Синайский, Добротолюбие. Т. 2, с. 257). «Не должно во время искушений, оставлять келлии, изобретая какия-нибудь благословные предлоги; но надо сидеть внутри и терпеть, мужественно встречая всех нападающих» (Евагрий, Добротолюбие, т. 1, с. 573.) Подобное происходит и с монашествующими: см. случай с Палладием: « Однажды я шел к духовному отцу Келлии Макарию Александрийскому, удрученный унынием, и говорю ему: «Отче, что мне делать, ибо я осаждаем помыслами, которые мне внушают: ты ничего не делаешь! Уходи прочь!» И авва ответил: «Скажи им, я остаюсь в этих стенах ради Христа!» (Бунге, с. 66). Цит. по: Архиепископ Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. СПб., из-во Олега Абышко, 2010. Гл. 3:2. Демон уныния, – пишет Евагрий, – «тягостнее всех, но зато более всех делает душу и опытною. Если бегать или обходить борьбу; то ум останется неопытным, робким и легко обращающимся в бегство» (Добротолюбие, т. 1, с. 573.) |
| «Этот народный язык во многом отличается от классического и несет на себе печать восточных влияний. Открытие «бытовых» папирусов (частные письма, дневники, контракты, счета) позволило Дейссману установить тождество евангельского языка и койне» . В то же время Евангелия сохранили лишь как отдельные «археологические фрагменты» всего несколько фраз на арамейском языке, произнесенных Иисусом Христом и записанных, разумеется, по-гречески: «талифа куми» (Мк. 5, 41), «Или, Или! лама савахфани?» (Мф. 27, 46; Мк. 15, 34), «еффафа» (Мк. 7, 34). Но на самом деле это лишь немногочисленные небольшие верхушки айсбергов, создающих обманчивое впечатление эпизодичности, тогда как в евангельском греческом тексте сплошь и рядом встречаются и просто арамейские слова: «Авва» в Мк. 14, 36; «Равви», в ряде случаев оставленное в СП без перевода, как, например, в Мф. 26, 25, а иногда, как в Мф. 23, 7, переведенное как «Учитель»; «вар» в Мф. 16, 17, переведенное в СП как «сын»; «геенна» в Мф. 5, 22. 29; 10, 28 и др.; «Кифа» в Ин. 1, 42; «маммона» в Мф. 6, 24; Лк. 16, 9. 11. 13; «рака» в Мф. 5, 22 «сата» в Мф. 13, 33 и Лк. 13, 21, переведенное в СП как «меры», но сохраненное в славянском Евангелии; «сатана» во многих местах; «суббота». Сюда же нужно отнести и т.н. семитизмы и, в частности, арамеизмы и гебраизмы в виде разнообразных выражений и идиом , грамматических особенностей, чуждых греческому языку. Как, например, удвоение глагола: «встал и пошел», «пришед, поселился», «удерживал и говорил», «отвечая, сказал», «начал проповедовать и говорить» и т. п. . Для специалистов-знатоков греческого и семитских языков евангельское койне отмечено более-менее заметным семитическим влиянием. Объясняется оно довольно просто. Многие новозаветные авторы в большинстве своем были иудеями. Вынужденные писать по-гречески, они владели этим языком (как языком международного общения) лишь в определенной степени и не могли «избавиться» от семитской манеры мыслить, излагать свои мысли и строить фразы. А кто не был иудеем (как, возможно, св. Лука), все равно брал за основу арамейский материал предания (устный или письменный), переводя его на греческий с разной степенью успеха по литературной части. |
| Описанным событиям «на небе», т. е. в сокрытой надысторической реальности, соответствует борьба Церкви в этом мире, «на земле» («борьба переносится в план земной, т. е. временный» ). Об этом говорится в следующих, 13-й и 14-й главах, но опять-таки на языке апокалиптики. Агнцу и Церкви противостоят богоборческие силы, как и ранее в апокалиптических произведениях (ср. Дан. 7) представленные в образе зверей. Их два (так же как в 1 Енох 60, 7-8; 3 Ездр. 6, 49-52; 2 Вар. 29, 3-4): зверь из моря (13, 1-10) — символ тоталитарной государственной власти (в том числе имперского Рима с его семью холмами или «головами» в ст. 1 ), и зверь из земли (13, 11-18) — символ той богоборческой идеологии, которая обслуживает тоталитарную имперскую власть и фактически является религией со своим культом («жречество императорского культа в Асии» ). Зверь из земли — сатанинская пародия на Христа (антихрист, хотя этот термин здесь не употребляется). Он имеет «два рога, подобные агнчим» (ст. 11) и выходит из земли — т. е. из глубины Малой Азии, где в самом деле процветали религиозные культы римских императоров: Августа в Пергаме, Тиберия в Смирне, Веспасиана, Тита и Домициана в Севастии и Ефесе . Сам зверь — это олицетворение Нерона, который покончил с собой, но, согласно популярной тогда среди народных масс легенде, должен был вскоре ожить. По другим вариантам легеныд, он и вовсе не умирал, а скрылся на Востоке (в Парфии) — Nero Redivivus , — чтобы вернуться вновь. Его возвращения в те времена ожидали многие, так что муссировались слухи о лже-Неронах, но христианами они воспринималось как явление антихриста: «Ожидая перед мировым концом нового страшного гонителя, христиане рисовали его себе с чертами Нерона» . Именно его и имеет в виду то самое число зверя, которое периодически привлекает к себе столь пристальное внимание: Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть [e(cako/sioi e(ch/konta e(/c] (Откр. 13, 18). Число 666 возникает как гематрия (сумма числовых значений букв ) греческого Nero/n Kai=sar («Нерон Кесарь»), транслитерированного по-еврейски : rsqnwrn . |
| Мифические чудовища ада, по учению Платона. 97. Имитию. На македониян, или духоборцев. Господь и Владыка наш, чтобы показать единение Всесвятого Духа с Собою и со Отцом, восстав из мертвых, сказал ученикам: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им (Ин.20:22.23.), как очевидно, полномочием принятого вами Духа, имеющего Божескую власть отпускать грехи. 98. Монаху Фронтину. Об ударяемом в ланиту (Мф.5:39). Если ты уязвлен словами и подвигнут ими к неудержимому гневу, то как же можешь стать делателем Владычнего винограда? Ибо таким делателем признает Он только того, кто, когда его ударили в одну ланиту, может обратить и другую, кто понес тяготу дне и вар (Мф.20:12), как исполнивший все делание заповеди Господней. Посему, если желаешь оных великих наград, то не возмущайся малыми трудами, но приучись возлюбить труды большие, чтобы не иначе принять тебе награду, как по засвидетельствовании совершенства твоих трудов. 99. Геласию. О гордости, бессилии и ничтожестве. У людей в обычае, хотя это и чуждо Божественным законам, превозноситься над многими или родом, или мудростью, или имуществом, или красотою, или чином. Но все это нимало не помогает гордости тех, которые, будучи взяты из земли, снова обратятся в землю. А что у тебя вовсе нет даже ничего и этого, не станешь и сам ты отрицать. Посему, если лишен ты всего надмевающего до превозношения, потому что и родом незнатен, и беден, и умом недалек, и крайне неучен, и некрасив, то для чего же, как будто ты славнее всех, бегаешь по городу и бываешь в нем предводителем многих смятений? Поэтому или познай сам себя и приобрети нрав, соразмерный твоему ничтожеству, или смело иди на труды и опасности, за которые вознаградят тебя те, которые имеют силу, потому что у тебя нет золота, нередко умягчающего суровость обстоятельств и бичей. 100. Чтецу Сиру. Ученику Новатова высокомерия скажи: «Для чего, коснея в своем неразумии, хвалишься, будто бы ты чист? Для чего в посмеяние себе утверждаешь, что ты безгрешен? Для чего отказываешься от общения с равными тебе по естеству? Исаия возвещает о себе, что он нечист (Ис.6:5). Давиду известно, что всяк человек ложь (Пс.115:2) и что все во грехах мы и зачаты, и рождены (Пс.50:7). Сам Бог знает, что люди от юности прилежать на злая (Быт.8:21) и имеют нужду в единой милости человеколюбия. А ты предаешься высокомерию, кичась чистотою! Посему, или перестань обманывать себя, или собственными делами своими покажешь себя смешным, лучше же сказать, — весьма посрамленным. |
| В–восьмых, представляют они изречения: да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного тобою Иисуса Христа (Ин. 17:3). И: никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). Но мне кажется, что весьма легко дать на это решение. Ибо если слова: «единого истинного«, приложить к Отцу, то какое дашь место самосущей Истине? А если таким же образом понимать будешь слова: «единому премудрому Богу (1 Тим. 1:17), единому имеющему бессмертие, во свете живущему неприступном (1 Тим. 6:16); царю веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу (1:18)»; то погибнет у тебя Сын, осужденный на смерть, или на тьму, или на то, чтоб не быть ни премудрым, ни царем, ни невидимым, ни, что главнее всего, вовсе Богом. А вместе с прочим, как ни утратить Ему и благости, которая преимущественно принадлежит единому Богу? Но думаю, что слова: «единого истинного Бога«, сказаны в отличение от богов несуществующих, но нарицаемых богами. Ибо не было бы присовокуплено: и посланного тобою Иисуса Христа, если бы выражение: истинного Бога, противополагалось Христу, а не вообще шла речь о Божестве. Слова же никто не благ заключают в себе ответ вопрошающему законнику, который признавал благость во Христе, как в человеке. Он говорит, что добро в высочайшей степени принадлежит единому Богу, хотя и человек называется добрым, например: добрый человек из доброго сокровища выносит доброе (Мф. 12:35). И: дал царство лучшему (τωαγαθω) тебя (1 Цар. 15:28), говорит Бог Саулу, имея в виду Давида. Также: Благотвори, Господи, добрым (Пс. 124:4). Сюда же относятся места, где похвалены те из нас, до которых достигли потоки первого Блага, хотя и не непосредственно. Итак, если я убедил тебя, то хорошо, а если нет, что скажешь, по своим предположениям, в ответ утверждающим, что в других местах Писания Сын называется единым Богом! А где именно? — В следующих словах: Сей есть Бог твой, и никто другой не сравнится с ним, и вскоре потом: после Он явился на земле и обращался между людьми (Вар. 3:36,38). Что это сказано не об Отце, а о Сыне, это доказывает последнее добавление. Ибо Сын общался с нами телесно и пребывал с дольними. Если же одержит верх та мысль, что это сказано не против мнимых богов, а против Отца, то в рассуждении Отца будем побеждены тем самым, что старались противопоставить Сыну. Но что может быть бедственнее и вреднее того, как уступить над собой такую победу? |
|
|
