Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

Большая часть упоминаний И. в ВЗ связана с тем, что река являлась рубежом, водоразделом или протекала по границе между территориями. Наиболее раннее упоминание связано с рассказом о Лоте, к-рый выбрал как пастбища для своих стад «окрестность Иорданскую», она «вся... орошалась водою, как сад Господень» (ср.: Быт 13. 10). Сыны Израилевы, вступая с востока в пределы земли обетованной, пересекли И. напротив Иерихона, и воды реки расступились перед ковчегом завета (Нав 3-4). Сам рассказ о переходе через И., по убеждению толкователей, в совр. форме является итогом достаточно сложной истории предания ( Kuhnert G. Das Gilgalpassah: Diss. Mainz, 1981). В описании события и места перехода через И. говорится: «Вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла» (Нав 3. 16). Здесь же говорится, что вода остановилась, только когда священники, державшие ковчег завета, коснулись вод потока (Нав 3. 13, 15). Взятые из И. по повелению Иисуса Навина12 камней (от каждого колена - Нав 4. 20-21) были установлены как памятники либо «среди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета» (Нав 4. 8-9), либо в Галгале (Нав 4. 20), после перехода реки, где израильтяне сделали обрезание (Нав 5. 3). После захвата Ханаана Верхний И. служил вост. границей удела колена Неффалима (Нав 19. 33-34), а Нижний И.- вост. границей уделов Иссахара (Нав 19. 22), Ефрема (Нав 16. 7), Вениамина (Нав 18. 12) и Иуды (Нав 15. 5). К востоку от И., уже за пределами Ханаана, находились уделы колен Рувима и Гада (Числ 32), а удел колена Манассии разделялся И. пополам (Нав 16. 7). В Книге Судей Израилевых берега И.- это место постоянных сражений с моавитянами (Суд 3. 28); мадианитянами, амаликитянами, аммонитянами (Суд 6. 33; 7. 24; 8. 4); место междоусобиц (Суд 12. 5-6). Возле переправы через И. сражался с филистимлянами царь Саул (1 Цар 13. 5-7). Давид неоднократно пересекал И. в дни победоносных сражений и в дни поражений (2 Цар 10. 17; 17. 22-24; 19. 15-18, 31-41 и др.).

http://pravenc.ru/text/578378.html

Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика

http://pravenc.ru/text/293616.html

Соч.: Апокрифният Апокалипсис на Йоан Богослов по препис 639 от Синодалната сбирка в Москва//Palaeobulgarica. 1994. Год. 18. 4. С. 64-74 (совм. с Л. Тасевой); Преводачески особености в Книга на прор. Иезекиил по ръкопис F.I.461 от РНБ//Там же. 1995. Год. 19. 4. С. 40-52 (совм. с Л. Тасевой); Двата старобълг. превода на Псевдо-Методиевото Откровение//КМС. 1995. Кн. 10. С. 22-45 (совм. с Л. Тасевой); Древнеболг. перевод Апокрифического апокалипсиса Иоанна Богослова//Slavia. Praha, 1996. Ro. 65. Seš. 3. S. 281-293 (совм. с Л. Тасевой); Композиция на неделните служби в Солунския Октоих//Palaeobulgarica. 1997. Год. 21. 4. С. 37-71; Ранната слав. текстова традиция на Книгата на прор. Иезекиил//Там же. 1998. Год. 22. 2. С. 26-39 (совм. с Л. Тасевой); Среднобългарският превод на Псевдо-Методиевото Откровение//Търновска книжовна школа. Велико Търново, 1999. Т. 6. С. 281-294 (совм. с Л. Тасевой); Праздничные и воскресные блаженны в визант. и слав. богослужении VIII-XIII вв.//Palaeobulgarica. 2001. Год. 25. 3. С. 31-60 (совм. с А. Пентковским); Текстовая традиция чтений из Кн. прор. Иезекииля на Богородичные праздники//Език и история на бълг. средновек. текстове: Сб. в чест на проф. Е. Дограмаджиева. София, 2001. С. 65-80. (КМС; 14) (совм. с Л. Тасевой); За два Октоиха от Библиотеката на Хърватската акад. на науките и изкуствата//Българи и хървати през вековете: Мат-ли конф. София, 20-22 мая 2001 г. София, 2003. С. 66-76; Солунският Октоих в контекста на южнослав. октоиси до XIV в. София, 2004. (КМС; 16); Божието име Адонаи в книжнината на православните славяни през Средновековието//Jews and Slavs. Jerusalem; Sofia, 2005. Vol. 15. P. 297-312 (совм. с Л. Тасевой); Старата латинска заемка скриня//Acta Palaeoslavica. Sofia, 2005. Vol. 2. P. 148-156; За датата на Успението на цар Петър и за култа към него//Тангра: Сб. в чест на 70-годишнината на акад. В. Гюзелев. София, 2006. С. 543-557 (совм. с И. Билярски); Январская служба св. Афанасию Александрийскому в ранней слав. книжности//Многократните преводи в южнослав. средновековие. София, 2006. С. 91-110; Календарът на миней Григ. 1/5 от ОГНБ (втори Добрианов миней)//Християнска агиология и народни вярвания: Сб. в чест на проф. Е. Коцева. София, 2008. С. 83-104; Оригинална славянска творба ли е Службата за св. Михаил Воин?//XXXIV научна конф. на XL семинар за македонски jaзuk, лит-ра и култура. Ckonje, 2008. С. 183-196; The Unedited Oktoechos Canons for Prophets and Martyrs in the Byzantine and Slavonic Tradition//Bsl. 2008. T. 66. N 1/2. P. 139-166 (совм. с D. Getov); Анонимният Канон за архангел Михаил с предполагаем непреводен произход//Црквене cmyдuje. 2009. Год. 5. Бр. 6. С. 203-214; Съставът на киевските печатни минеи в светлината на вековната слав. ръкописна традиция//Старобългарска лит-ра. 2009. Кн. 40/41: Юбилеен сб. в чест на 60-годишнината на проф. К. Станчев и А. Наумов. С. 53-63; Южнославянската литургическа книжнина през XIII в.//ЗРВИ. 2009. 46. С. 351-364.

http://pravenc.ru/text/1238015.html

В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375).

http://pravenc.ru/text/ Исаии пророка ...

Дух пребывает на человеке (Суд. 3:10) и в человеке (Чис. 27:18), в его сердце (Ис. 63:11), Дух наполняет человека (Исх. 31:3) и обнимает его (Суд. 6:34), Дух находит на человека (1 Цар. 10:6, Иез. 11:5), говорит в нем (2 Цар. 23:2), Дух может телесно унести человека (4 Цар. 2:16). По анализу словоупотребления видно, что сошествия Духа на людей бывают различны как по своей продолжительности, так и по своему характеру: краткие и поверхностные, как у судей, или длительные и глубокие, как у пророков . Но о жизни в Духе, о которой нам известно из Нового Завета, говорить не приходится. Block справедливо проводит различие: если в Ветхом Завете Дух находил на избранных людей, чтобы они были исполнителями какой-либо специальной божественной воли, то в Новом Завете Дух постоянно обитает в верующих . Боговидец Моисей, в ответ на ревность Иисуса Навина, порожденную необычным увеличением пророчествующих, желает, чтобы Бог поместил бы Его Дух во всех людей так, чтобы они могли бы пророчествовать (Чис. 11:29). Из этого восклицания видно, что в те времена исполнение Духа Божия было редким уделом немногих даже среди праведников. Но и на удостоившихся принять Его, Он пребывает не постоянно: Дух находит на личности и оставляет их, иногда из-за их греха: не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня (Пс. 50:13), так, по толкованию свт. Афанасия, царь Давид " молится, чтобы Дух пророческий сошел на него, ибо Он оставил его по причине греха " , ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:5). В третьей книге Ездры содержится целая молитва о ниспослании Духа: если я приобрел милость у Тебя, ниспошли на меня Духа Святаго, чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем (3 Езд. 14:22). Таким образом, Святой Дух, передававший пророкам слова Божии, понимается как Божественный автор священных писаний. Действия Духа на личность человека многоразличны: Дух научает (Исх. 31:3), подает силу (Мих. 3:8), утверждает на дела благие (Пс. 50:14) и ведет по пути Господнем (Пс. 142:10). Kaiser отмечает, что " одним из наиболее важных, но вместе с тем наиболее трудных аспектов в Ветхом Завете является попытка точно описать действие Святого Духа в личном опыте обновления и освящения в этом Завете " . Сам Kaiser отвечает отрицательно на вопрос, было ли перерождение личности под воздействием Духа в Ветхом Завете, указывая при этом на то, что весть о рождении от Духа в Ин. 3:6 прозвучала новостью для ветхозаветного книжника Никодима. Но этому противоречит изречение Самуила: и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком (1 Цар. 10:6). Таким образом, Дух не просто управляет личностью, но Своим присутствием воздействует на все существо человека, изменяя его.

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/pn...

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве государственной религии: напр., свт. Амвросий Медиоланский в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти (Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В римской литературе встречаются также повествования о вознесении чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 – до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» – См.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 – после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа которого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция. В Ветхом Завете инициатива ВОЗНЕСЕНИЯ всегда исходит от Бога. Встречающееся в некоторых текстах негативное отношение к ВОЗНЕСЕНИЮ на небо (напр., Ис 14. 13–15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религиозными представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11–20; Иез 28. 11–19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11–14; Сир 3. 21–22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир (шеол), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о вознесении на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20–22), которое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср. Юб 32. 20). С темой вознесения связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить некоторых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12–14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5).

http://sedmitza.ru/text/414779.html

Анны (1 Цар 2. 1-10), царя Давида, благодарившего об избавлении от врагов (2 Цар 22), еще одну Давида, «воспетую через Асафа» (1 Пар 16. 8-36), наконец, ангельский гимн «Слава в вышних Богу» (Лк 2. 14) (Гомилии на Песнь Песней 1. 1//Патристика: Новые переводы, статьи. Н. Новг., 2001. С. 50-51). От сочинений Оригена зависит толкование на Песнь Песней Филона Карпафийского (IV в.), содержащее перечень Б. п. (Enarratio in canticum canticorum//PG. 40. Col. 29). Др. их набор (две Моисея, Деворы, «песнь о винограднике», вавилонских отроков, Аввакума) приводится в комментариях свт. Амвросия Медиоланского (IV в.) к 12 псалмам и к Евангелию от Луки (PL. 14. Col. 922b - 923d). Использование Б. п. за богослужением в IV-V вв. В сочинениях христ. авторов IV-V вв. уже встречается множество указаний на исполнение Б. п.: за богослужением на праздник Пасхи; в составе служб суточного круга . Пасха Пение на Пасху песней Моисея из Исх и вавилонских отроков (из 3 гл. Дан [LXX]) упоминается свт. Афанасием Александрийским († 373) ( Athanas. Alex. Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3//PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398; ср.: Cyr. Alex. Hom. paschales 18. 2, 21. 4//PG. 77. Col. 808 и 836). Эти же песни приводятся и в описании пасхальной службы в памятниках древнего иерусалимского богослужения . Среди пасхальных песнопений в одной копт. рукописи нач. IV в. (Lond. Brit. Lib. Orient. 7594) встречается «великая песнь Моисея» из кн. Второзаконие. Согласно ранним лат. Сакраментариям (напр., Геласианову 1-й ред.- ркп. Vat. Regin. lat. 316, ок. 700 г.), Б. п. исполнялись на пасхальном бдении вместе с соответствующими чтениями из ВЗ (4-е чтение- это Исх 15, 7-е - Ис 5, 9-е - Втор 32); эта практика была известна не только в рим., но и в др. зап. обрядах ( Schneider. S. 40-41). Суточный круг В кон. IV - нач. V в. Б. п.- неотъемлемая составляющая служб суточного круга, о чем косвенно свидетельствует Пелагий (1-я пол. V в.), для к-рого «славословие и песни» у ап. Павла в Кол 3. 16 - это именно Б. п.: «гимном [ап. Павел] называет песнь вавилонских отроков, а песнями - Моисея и других пророков» (Pelagius " Exposition.

http://pravenc.ru/text/библейские ...

1684 – месяца марта написалася служба свят. 9 мучин. Кизическим на желание певное с патриаршего дому. Июня 22 в пяток рано въехалем на игуменство в Глуховскии монастир. 1695 – месяца иануариа совершися в типографии Печерскои книга житии святых другая тримесячная: декаврии иануарии и февруарии. Казикермен городок турецкии узяли наши. 1696 – януар 29 благочестивыи цар Иоанн Алексиевич преставился. Февраля 6 архиепископ чернеговскии Феодосии Углицкии преставился. 1696 – януариа 17 з субботы на неделю от Закхеи в ночь годины 3 преставился антецессор мои игумен кирилскои Иннокентий Манастирскии, погребен 18 на сс. Афанасиа и Кирилла. По нем аз грешнии убежден приняти игуменство кирилское. Сегож лета июня 20 в ден неделныи [неделя бе 4 по свят. всех] поставлен есмь архимандрит елецкии чернеговскии преосвященним Иоанном архиепископом Чернеговским. 1699 – Сего лета третяя житии святых книга с печати вышла, март апр. май. Месяца сентевриа 17 дня на св. мцм Веры, Надежды и Любве, в неделю 16 по Святаго Духа здалем монастир Елецкии и тогож дна выехалем до Новгородка Северского на архимандрию, а 22 числа, в пяток, рано вехалем в Новгородскии монастир и оселем архимандрию Божим изволением. Сего лета турки вдали ляхом Каменец Подолскии сентевриа 13, иак менилося слонце (л. 129 об.). 1700 – Святеиши патриарх московскии Адриан преставился октовриа 16. Образ з Печерску мне привезен дек. 16. 1701 – февраля 9 по указу монаршому приехал в Москву в неделю мытара и фарисеа. Марта 23 в неделю крестопоклонную поставлен во архиереиство в Сибер. 1702 – януар 4 переведен на Ростовскую митрополию; марта 1 в нед. 2 великаго поста взидох на престол Ростовскии. 1703 – януар 6 в третии час дня отец мои Сава, рождшии миа, преставися в Киеве. Погребен в монастиру Курилском в церкве, имын лет (сто три другой рукой). 1704 – априля 23 в нед. фомину в благовест на литургию преставися сестра моя старейшая инокиня Александра, имевши лет от рождена около 65, погребена в церкве Кирилскои, у ног матере. 1705 – февр 9 жития святых августу месяцу написася довершениа. Аминь. Слава Богу. Сего года августа месяца в последних числех по указу поехал в Москву на чреду.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010