С учетом рукописи 4Q246 фраза, прозвучавшая из уст Нафанаила и обращенная к Иисусу: «Равви! Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев» ( Ин.1:49 ), с полным основанием может рассматриваться как обращение к человеку («равви»), которого Нафанаил признает в качестве царя-Мессии и наделяет соответствующими титулами. Именно на этом и настаивают «консервативные» экзегеты (свт. Иоанн Златоуст и ряд дореволюционных авторов), и этот факт позволяет утверждать, что выстроенная ими экзегеза вполне соответствует историческому контексту эпохи позднего Второго храма. В то же время концепция еп. Кассиана вступает в противоречие с обнаруженными относительно недавно внебиблейскими источниками. Библиография 1 . Бухарев И.Н., прот. Толкование на Евангелие от Иоанна. 2 -е изд. М., 1915. 277 с. 2 . Властов Г.К. Опыт изучения Евангелия св. ап. Иоанна Богослова. Т. 2. СПб., 1887. 460 с. 3 . Евсевий Кесарийский . Церковная история. СПб., 2013. 533 с. 4 . Иоанн Златоуст , свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. М., 2010. 420 с. 5 . Кассиан (Безобразов) , еп. Водою и кровию и Духом. Толкование на Евангелие от Иоанна. Paris, 1996. 251 с. 6 . Михаил (Лузин) , еп. Толковое Евангелие. Кн. 3. Евангелие от Иоанна. Киев, 1902. 586 с 7 . Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна. Кн. I. Введение. IV. 21. Пер. с греч. А. Цуркана//Электронная библиотека Marco Binetti. URL: http://www.binetti. ru/collectio/theologia/origen_1_1.shtml (дата обращения: 29.09.2015). 8 . Раздоров А., свящ. Изгнание торгующих из Храма по Евангелию от Иоанна: хронологическая проблема//Скрижали. 2012. 4. С. 79–87. 9 . Розанов Н.П. Толкование на Евангелие от Иоанна//Толковая Библия под ред. А.П. Лопухина и преемников. Т. 9. СПб., 1912. С. 284–505. 10 . Феофилакт Болгарский , блаж. Толкование на св. Евангелие. В 2-х тт. Т. 2. Толкования на Евангелия от Луки и Иоанна. М., 2010. 375 с. 11 . Юревич Д., прот. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря. СПб., 2004. 256 с. 4 .Михаил (Лузин), еп. Евангелие от Иоанна. С. 5; Бухарев И.Н., прот. Толкование на Евангелие от Иоанна. С. 6.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

Отдаленный смысл становится более понятным по мере хронологического приближения к Царству Мессии и полностью открывается только с Его пришествием. Поэтому апостол Павел утверждает, что лишь с учетом событий Нового Завета можно правильно понять пророчества Ветхого: Иисусом Христом «снимается покрывало» при чтении ветхозаветного Писания ( 2Кор. 3:14 ). В этом анализ пророчеств двойного исполнения имеет сходство с типологическим методом толковании Священного Писания , 3 который рассматривает свершившиеся исторические события как «прообразы» или «типосы» событий мессианского времени, по принципу блаж. Августина: «должно искать тайну не только в слове, но и в самом событии». 4 Иногда типологическое толкование Ветхого Завета обусловлено еще и особенностями библейского текста (в повествовании о Мелхиседеке, например; Быт. 14:17–19 ), но так бывает не всегда. При толковании пророчеств двойного исполнения типосом является ближайшее историческое событие, которое должно вскоре произойти и поэтому столь важно для современников. В приведенных примерах это – способность человека поразить змея в голову, или воцарение Соломона и постройка им Первого иерусалимского храма. Но имеется важное отличие от традиционной типологии: существование отдаленного мессианского смысла обязательно следует из особенностей библейского текста пророчества. В книге Бытия змий описан как осмысленное существо, способное разговаривать, притворяться, обманывать, значит, кроме змея, пророчество относится и к другой личности – диавола, который который будет поражен «рожденным от Жены». Несмотря на могущество и расцвет иудейского царства при Соломоне, он не царствовал вечно, да и династия Давида в конце концов утратила свое политическое значение. Поэтому идеи пророчества Нафана рассматривались как предсказание о вечном царствовании Мессии не только ранними христианами, но и некоторыми иудеями Палестины периода Второго храма, что видно из кумранской несектантской рукописи «Сын Божий» (4Q246) 5 . Особенно ярко текстуальные особенности и двоякий смысл пророчества видны при толковании знаменитого места Исаии 7:14–16, где возвещается о рождении младенца Еммануила. 2. Ближайший исторический смысл пророчества Исаии

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

Другой текст из Кумрана важен для богословского анализа термина Сын Божий , который встречается как указание на божественную природу Мессии уже в Псалмах («Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», Пс. 2:7 ). Именно в таком смысле понимали данное выражение церковные толкователи, выражавшие православную традицию. Однако в прошлом веке в среде ученых развился крайне скептический взгляд на это выражение. Кроме указания на то, что у древневосточных народов «сынами божиими» именовали царей, критики дошли даже до такого предположения: они приписали христианству, будто оно ввело в иудейство чуждое ветхозаветной традиции понимание Мессии как Сына Божия, которое христианство , якобы, заимствовало в эллинизме. 27 Рудольф Бультман, например, утверждал, что само именование Иисуса Христа Сыном Божиим возникло в христианских эллинистических церквах за пределами Палестины. Указывалось на то, что современных Иисусу Христу римских императоров официально именовали «богами» и «сынами божиими» – например, Августа, Тиверия, Нерона. Подчеркивали тот факт, что термин «евангелие» употреблялся для обозначения вести о благих деяниях римских правителей, например, того же Августа. 28 Таким образом, ставилось под сомнение не только церковное понимание ветхозаветного термина «Сын Божий», но даже свидетельство евангелий. В 1991 году был опубликован арамейский текст из Кумрана, получивший название «Сын Божий» или «Арамейский апокалипсис» (4Q246). В нем говорится о Царе, который придет, чтобы покорить народы и править по справедливости. Вот фрагмент этого текста: 29 1:7 [Но Твой Сын] будет велик на земле 1:8 [и все народы] соделают [мир с Ним] и будут служить 1:9 [Ему.] (Ибо) Его будут называть [Сыном ве]ликого [Бога], и Его будут называть по Его имени. 2:1 Его будут звать Сыном Божиим, и они будут называть Его Сыном Всевышнего. ... 2:5 ... Его царство (будет) вечное царство, и все Его пути (будут) в правде. Он будет суд[ить] 2:6 землю по правде, и все будут пребывать в мире. (4Q246 1:7b-2:1, 5–6).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

В следующих после 7:14 двух стихах, в которых говорится об Эммануиле (7:15–16), кумранский текст ничем не отличается от масоретской редакции. 5. Кумранская рукопись «Сын Божий» (4Q246) Несколько небиблейских рукописей из района Мертвого моря хорошо согласуются с возвещенной пророком Исаией идеей божественности Мессии и вечности Его царства. Наиболее замечательная из них – рукопись на арамейском языке 4Q246, известная под названиями «Сын Божий» и «Арамейский апокалипсис». В ней речь идет о личности Царя, который назван «Сын Божий», царство Которого пребудет вечно (4Q246 1:6–2:1, 4–7): 1:6 [пока не восстанет Царь людей Божиих. Он станет] Царем Ассирии и Египта, 1:7 [Все люди будут служить Ему], и он станет великим на земле. 1:8 [и все народы] соделают [мир] и будут служить 1:9 [Ему.] Его будут называть [Сыном ве]ликого [Бога], и по Его имени будут Его называть. 2:1 Он будет называться Сыном Божиим; они будут называть Его Сыном Всевышнего. 2:4 [пропуск] пока не восстанут люди Божии и посему все будут отдыхать от меча. 2:5 Его Царство будет вечное Царство, и Он будет Праведен во всех путях Своих, Он бу[дет суди]ть 2:6 землю в праведности, и каждый пребудет в мире. Меч перестанет на земле, 2:7 и каждый народ поклонится Ему. Кто именно назван Сыном Божиим в кумранской рукописи на арамейском языке 4Q246? Этот вопрос завладел умами исследователей сразу после того, как некоторые строки текста были представлены широкой публике Дж. Т. Миликом в его публичной лекции в Гарвардском университете в 1972 году, а затем опубликованы Дж. Фицмайером в 1974-ом 33 . К настоящему моменту сформировалось несколько основных точек зрения на этот вопрос. 1) «Сын Божий» как царь Сирии Один из первых исследователей, Дж. Т. Милик, первоначально предполагал, что речь идет о Боге, но позже изменил свое мнение и считает, что «сыном Божиим» в рукописи назван один из царей Сирии, поскольку в 1:6 говорится о царе (Ас-)Сирии и Египта (при этом понимается как «царь Сирии») 34 . Исследователи, разделяющие данную точку зрения, предполагают, что в качестве царя Сирии мог выступать Александр Балас (150–145 гг.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

2550 See Evans, «Son»; idem, «Prayer of Enosh» (including 4Q458); Abegg, «Introduction to 4Q369,» 329. 2551 Collins, «Son of God»; Evans, «4Q246» (noting also the close parallels with Luke 1:33–35). Fitzmyer, «4Q246,» applies it positively to a coming ruler, but not in a messianic sense. 2552 Fabry, «Texte»; Cook, «4Q246.» 2553 Cf. Bons, «Psaume 2.» Pss. So1. 17uses Ps 2in a messianic passage, although «son» (2:7) is not mentioned. Gero, «Messiah,» finds «son of God» in 4 Ezra (cf. also 13:37, 52); more scholars think the Greek behind the passage reads «servant» (Jeremias, Parables, 73 n. 86); the Ethiopie, an Arabic version, and the Armenian omit «Son» (OTP 1:537, note e). 2554 Longenecker, Christology, 93. 2555 See Hengel, Son, 63. 2556 Jeremias, Prayers, 57 (followed by, e.g., Martin, Worship, 34–35; Bruce, Books, 56; cf. Hunter, Predecessors, 50) has overstated the case for the titlés uniqueness, but his detractors on the issue have focused on exceptions rather than the preponderance of evidence (e.g., Vermes, Jesus the Jew, 210–13; a rare analogy hardly constitutes proof of vocative appellation). 2557 Kingsbury, Structure, 40–83, sees «Son of God» as Matthew " s primary christological title; Hill, «Son,» challenges this centrality of the title. 2558 The rabbis opposed any idea that the messiah was deity; see Bonsirven, Judaism, 190 (citing esp. b. Sanh. 38b; Justin Dia1. 49:1; 50:1); cf. the late Midr. Pss. 21, §2. 2559 Vermes, Jesus and Judaism, 72. 2560 Cf. Coppens, «Logia.» 2561 John infuses the expression with greater significance than it previously held (Howton, «Son,» 237). 2562 By the time of R. Abbahu in third-century Palestine (or the later editor of the document), the Christian identification of «God " s son» with deity had become widespread enough to warrant a response (Exod. Rab. 29:5). 2563 Cf. later Irenaeus Haer. 1.1.3; 2.6, for Valentinian gnostics who call Jesus «savior» but not «lord.» 2564 Bousset, Kyrios Christos, 128; Conzelmann, Theology, 82–84.

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-gosp...

Suk. 52а, мидраш на Пс.2:9 , рассматривает 2:7). Поэтому с мнением ученого согласиться нельзя. 6) «Сын Божий» как Мессия Ожидание Мессии как Сына Божия, происходящего из семени Давида и наследующего вечное царство, было в определенной степени распространено среди палестинских иудеев в последнем веке перед Рождеством Христовым. Поэтому вполне обоснованным может считаться отождествление Личности, названной «Сыном Божиим» в одноименной кумранской рукописи 4Q246, с ожидавшимся Мессией. В пользу этого говорит ряд параллелей с книгой Исаии. Царство Сына Божия «будет вечное Царство » ( ), а «Его правление будет вечным правлением » ( ), что у Исаии описано в словах «умножению владычества Его и мира нет предела», и, более явно и сходно по букве – в наименовании Мессии «Отцом вечности» ( ). Мудрое правление Мессии отражено у Исаии 9:6 в Его наименовании «Советник» (), а в рукописи «Сын Божий» – через пророческое возвещение того, что «Он бу[дет суди]ть землю в праведности». Наступление мира в мессианские времена , которое в рассматриваемом стихе Исаии выражено через имя Мессии «Князь мира» () в кумранской рукописи описано фразой «каждый пребудет в мире (), меч перестанет на земле». Наконец, в свете новозаветных писаний отождествление Личности Сына Божия из свитка 4Q246 представляется еще более очевидным. В евангелии от Луки приведены слова благовестия архангела Гавриила Пресвятой Богородице о рождении Ею Мессии-Христа от Духа Святаго: 30 «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; 31 и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. 32 Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; 33 и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:30–33 ). В словах благовестия содержится несколько фраз, почти дословно совпадающих (с учетом перевода) с описаниями Мессии из рукописи «Сын Божий»: i 7 «... Он станет великим на земле . ... ii 1 ... Он будет называться Сыном Божиим; они будут называть Его Сыном Всевышнего ii 5 ...

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

Fishwick, «Ovid» Fishwick, Duncan. «Ovid and Divus Augustus.» Classical Philology 86 (1991): 36–41. Fishwick, «Pliny» Fishwick, Duncan. «Pliny and the Christians: The Rites ad imaginem principis.» American Journal of Ancient History 9, no. 2 (1984): 123–30. Fisk, «Bible» Fisk, Bruce N. «Rewritten Bible in Pseudepigrapha and Qumran.» Pages 947–53 in Dictionary of New Testament Background. Edited by Craig A. Evans and Stanley E. Porter. Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2000. Fitzgerald, «Aristotle» Fitzgerald, John T. «Friendship in the Greek World Prior to Aristotle.» Pages 13–34 in Greco-Roman Perspectives on Friendship. Edited by John T. Fitzgerald. SBLRBS 34. Atlanta: Scholars Press, 1997. Fitzgerald, Cracks Fitzgerald, John T. Cracks in an Earthen Vessel: An Examination of the Catalogues of Hardships in the Corinthian Correspondence. SBLDS 99. Atlanta: Scholars Press, 1988. Fitzgerald, Friendship Fitzgerald, John T, ed. Greco-Roman Perspectives on Friendship. SBLRBS 34. Atlanta: Scholars Press, 1997. Fitzgerald, «Introduction» Fitzgerald, John T. Introduction. 1–11 in Greco-Roman Perspectives on Friendship. Edited by John T. Fitzgerald. SBLRBS 34. Atlanta: Scholars Press, 1997. Fitzmyer, «4Q246» Fitzmyer, Joseph A. «4Q246: The «Son of God» Document from Qumran.» Biblica 74 (1993): 153–74. Fitzmyer, Apocryphon Fitzmyer, Joseph A. The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1: A Commentary. 2d rev. ed. Biblia et Orientalia 18A. Rome: Biblical Institute Press, 1971. Fitzmyer, «Christianity» Fitzmyer, Joseph A. «Jewish Christianity in Acts in Light of the Qumran Scrolls.» Pages 233–57 in Studies in Luke-Acts: Essays in Honor of Paul Schubert. Edited by Leander Ε. Keck and J. Louis Martyn. Nashville: Abingdon, 1966. Fitzmyer, «Elijah»   Fitzmyer, Joseph A. «More about Elijah Coming First.»JBL 104 (1985): 295–96. Fitzmyer, Essays Fitzmyer, Joseph A. Essays on the Semitic Background of the New Testament. 2d ed. SBLSBS 5. Missoula, Mont.: Scholars Press, 1974. Fitzmyer, «Quotations» Fitzmyer, Joseph A. «The Use of Explicit Old Testament Quotations in Qumran Literature and in the New Testament.» NTS 7 (1960–1961): 297–333.

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-gosp...

5864 Dan 7:22 ; Wis 3:7–8; 1 En. 95:3; 98:12; lQpHab 5.3–4, misinterpreting Hab 1:12–13; 1QM 14.7; 16.1. In Dan 7 , the «saints» must represent God " s people (Di Leila, «Holy Ones»; Poythress, «Holy Ones»; Hasel, «Saints»), not angels (pace Dequeker, «Saints»). 5865 See, e.g., m. " Abot 4(God " s prerogative alone); Deut. Rab. 1:10; 2 Bar. 19:3; Urbach, Sages, 1:123; more broadly, Sib. Or. 4.183–184; 1 En. 9:4; 60:2; 62:2; 47with 46:2; T. Ab. 14:6A. This point is often noted by commentators (e.g., Schnackenburg, John, 2:107; Morris, John, 319). 5866 E.g., 3 En. 31:1; p. Sanh. 1:1, §4; Pesiq. Rab. 10:9. 5867 E.g., with reference to the new year; t. Roš Haš. 1:13; Pesiq. Rab Kah. 2:4; 23:1. 5868 Cf. Carson, John, 254. 5869 E.g., Philo Sacrifices 9; Num. Rab. 15:13. 5870         Mek. Pisha 1.88ff. Some later rabbis even interpreted Isa 42:8, which reserves God " s glory for himself, to claim that God would not share glory with another besides Israel (Pesiq. Rab Kah. 21:2). 5871 Vespasian, linking himself with Augustus, Tiberius, and Claudius, in CIL 6.930; ILS 244 (Sherk, Empire, 124–25). 5872 Realized and future eschatologies are hardly incompatible and need not suggest later redaction. Qumran " s collection includes various eschatological schemes (cf. Mattila, «Eschatologies,» on 4Q246 and 1QM). 5873 Cf., e.g., Dio Cassius 45.47.5; Lucretius Nat. 3.1046; Macrobius Comm. 1.11.2 (Van der Horst, «Macrobius,» 224); Epictetus Diatr. 1.5.4; Heraclitus Ep. 5; Sir 22:11–12 ; Ерн 2:1 ; Gen. Rab. 39:7; Exod. Rab. 5:4; Ecc1. Rab. 9:5, §1; Gen 2as understood in Philo Alleg. Interp. 1.106; perhaps 4 Ezra 7:92; cf. spiritual resurrection in Jos. Asen. 8:9/11. 5874 So the Targumim (Abrahams, Studies, 2:44; McNamara, Targum, 123). The twofold death in some MSS of Gen. Rab. 96simply refers to the pain of a Diaspora burial, as the «second death» of Phaedrus 1.21.11 refers to ridicule at death. For more on «life,» see comment on 1:4–5. 5875 E.g., Josephus Ant. 8.220–221; Dio Cassius R.H. 19.61; Diodorus Siculus 4.10.3–4; Moses in Josephus Ant. 3.85–87; 4.329; see further in introduction, pp. 310–17.

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-gosp...

2460 Aune, Prophecy, 123 (citing T. Reu. 6:5–12; T. Levi 18:2–9; 1QS 9.10–11; lQSa 12–17; cf. CD 19.10–11; 20.1); Villalon, «Sources,» 53–63, esp. 63; Burrows, More Light, 297–311 (or maybe three, 311); Joczwiak, «Mesjanizm» (or even three); Jonge, ««Anointed,»» 141–42; Brown, «Messianism,» 54–66. In «Theory,» 56, Brown still thought there were probably two messiahs, but noted that not all texts were clear or represented the same period. 2461 Smith, «Variety»; Abegg, «Messiah.» 2462 Longenecker, Christology, 114; Driver, Scrolls, 468–69; Priest, «Mebaqqer»; cf. Priest, «Messiah.» Wcela, «Messiah(s),» finds in the Damascus Document (CD 12.23–13.1; 14.19; 19.10–11; 20.1; cf. 7.17–21) one military messiah with a priest who could be an Aaronic messiah (342); 1QS 9.11 has two messiahs, but often a priestly companion to the messiah is in view, and the Damascus Document probably sees both as one individual (347). Smith, «Begetting,» 224, thinks both anointed ones may be «survivals of the same figure,» but is not certain that either is eschatological or messianic. 2463 CD 12.23–13.1 (albeit with an emended misspelling of o );14.19 (not all the word is clear, but the relevant ending is); 20.1; also the warrior messiah of 1QM 11.7–8. Puech, «Apocalypse,» considers 4Q521 an «apocalypse messianique» (but contrast Bergmeier, «Beobachtungen»); Garcia Martinez, «Textos,» finds a messianic king (4Q252,285, 521), priest (4Q540), and heavenly figure (4Q246). 2464 LaSor, «Messiahs,» 429; Gaster, Scriptures, 392; Bruce, History, 122. Stefaniak, «Poglady,» thinks Qumran stressed eschatology more than messianology; this is probably right, unless the messiah was a Teacher of Righteousness redivivus. 2465 Silberman, «Messiahs,» 82, questioning whether the expectation is even eschatological in the final sense. It is reasonable to surmise that originally the title applied to the first Teacher of Righteousness. 2466 Cf. the priest " s precedence over the «Messiah» in lQ28a 2.19–20; «Moses God " s anointed [Messiah " ]» in 4Q377 2 2.5; 1Q22 11–12 even adds Eleazar to Joshua in Deum 31:7 , to couple priest and ruler figures; see also the «anointed priest» in 4Q376 1 1.1. Some late rabbis also spoke of a priest «anointed for battle,» i.e., an eschatological priest to accompany the troops, along with the Davidic messiah (b. Yoma 73b; Song Rab. 2:13, §4).

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-gosp...

Множество работ в последние десятилетия было написано о титуле «Сын Божий». По мнению Д. Люрманна, этот титул возник на основе Прем 2. 12-20. Поэтому он предлагал рассматривать Евангелие от Марка на фоне литературы Премудрости, как жизнеописание «страдающего праведника» ( L ü hrmann. 1987). Даже сцена хождения по водам интерпретировалась им как рассказ о помощи Бога праведному человеку; Воскресение явилось доказательством того, что Бог - праведный Судия, Который т. о. оправдал невинноосужденного на казнь праведника. Дж. Д. Кингсбури считал, что тайна в Евангелии от Марка заключается не в том, что Иисус есть Мессия, а в том, что Он - Сын Божий. Эту тайну глас с небес открывает сначала только Самому Иисусу (Мк 1. 11 в сравнении с др. Евангелиями), затем тот же глас открывает ее неск. ближайшим ученикам (9. 7), далее следует вопрос со стороны первосвященника (14. 61), и окончательно она раскрывается в момент крестной смерти в исповедании сотника (15. 39). Сам титул «Сын Божий» необходимо рассматривать исключительно в контексте ветхозаветных представлений о царском Сыне и Помазаннике (Пс 2) ( Kingsbury. 1989). Однако Дж. О. Фицмайер утверждал, что Пс 2 в дохрист. традиции не имел мессианского истолкования ( Fitzmyer. 1995). Тем не менее ряд источников связывает Пс 2 с ожиданием Мессии из рода Давидова (4Q174 I 10-11; 4Q246 2. 1; 3 (4) Ездр 7. 28-29; 13. 32, 37, 52; 14. 9; ср.: Деян 13. 33-37; Евр 1. 5). Поэтому У. Р. Телфорд полагал, что евангелист М. противостоял иудеохрист. взглядам на Иисуса как на земного Мессию из рода Давида и отстаивал христологию ап. Павла, согласно к-рой Иисус обладает Божественной природой, а Его смерть имеет искупительное значение ( Telford. 1999). По мнению А. Ярбро Коллинз, описание Крещения Иисуса М. с аллюзиями на Пс 2 и Ис 42 и 61 указывает на соединение представлений о Мессии как о царе и как о пророке, что подтверждается и в сцене Преображения (Мк 9. 7; ср.: Втор 18. 15) ( Collins, Jarbo Collins. 2008). Хотя применение категории «божественный муж» для анализа христологии Евангелия от Марка было окончательно признано ошибочным ( Blackburn. 1991), тем не менее в раввинистической традиции выражение «сын Божий» встречается в тех редких случаях, когда речь идет о чудотворцах (Вавилонский Талмуд. Берахот. 17b (о Ханине бен Досе); Мишна. Таанит. 3. 8 (о Хони ха-Меагеле)).

http://pravenc.ru/text/2562164.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010