| В иерусалимском богослужении кон. IV в. судя по описаниям в «Паломничестве» Эгерии , пение А. было распространено. Термин «А.» упоминается в этом памятнике более 30 раз, причем всегда вместе с терминами «гимн» и (или) «псалом»; установить точное значение этого термина по данным Эгерии невозможно. Эгерия ничего не говорит о способе исполнения А., к-рые входили в состав всех суточных служб и, кроме того, пелись во время процессий. По содержанию они соответствовали дню и месту совершения службы, т. е. являлись изменяемыми песнопениями и были частью стационального богослужения . А., певшиеся во время процессии, могли иметь одинаковое с гимнами окончание (напр., на праздник Входа Господня в Иерусалим : «Благословен Грядый во имя Господне» (Пс 117. 26) - Eger. Itiner. 31). В храме между службами (напр., ночью или в ожидании епископа) монахи с участием народа и клириков проводили время в пении тех же песнопений ( Eger. Itiner. 24, 25, 37), что может расцениваться как свидетельство происхождения такого пения, к кон. IV в. уже включенного в кафедральное богослужение Иерусалима, из монашеской среды. Это подтверждается сообщением еп. Еленопольского Палладия в «Лавсаике» (43. 3, в рус. пер.: 88) об иерусалимском подвижнике Адолии, певшем ночью вместе с др. братьями по одному или 2 А. в каждом из молитвенных домов. Описание Эгерии дополняется данными арм. версии Иерусалимского канонаря (Hieros. 121, V в.) о соборном бдении, совершавшемся в Иерусалиме с вечера Великого четверга до утра Великой пятницы и состоявшем из 5 трехпсалмий (арм.- гобала: Пс 1-3; 40-42; 58-60; 78-80; 108-110), к-рые объединялись пением общих стихов, А. (Пс 2. 26; 37. 22; 58. 2; 87. 66 и 88. 13; 108. 2б-3а соответственно), структурно и музыкально скреплявших трехпсалмия. Многочисленные паломничества в Иерусалим, совершавшиеся с IV в., возможно, способствовали распространению пения А. в др. Церквах. Важнейшей составной частью утрени Великой пятницы в богослужении Иерусалима были 15 А. разных гласов, состоявшие из псалмов и тропарей, к-рыми перемежалось чтение 12 евангелий святых Страстей; в составе службы 12 евангелий эти А. вошли в практику К-поля, а впосл.- всей правосл. Церкви и с нек-рыми сокращениями используются и в наст. время (иерусалимская практика IX-X вв.- Дмитриевский. Богослужение. С. 124-139; совр. практика - Триодь Постная. Л. 436 об.- 441 об.). В визант. обряде, |
| Соч.: Крины молитвенные: Сб. ст. по литург. богословию. Белград, 1928. М.; СПб., 2002; Отец архим. Антонин (Капустин), начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме. Белград, 1934 (переизд. под назв.: Отец Антонин Капустин, архимандрит и начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме (1817-1894). М., 19972, 20053); Mamepujaлuзaм и наука. 1936 (серб. яз.); Левитство и пророчество, как типы пастырствования//ПМ. 1937. Вып. 3: Живое предание. С. 140-152; Ангелы, иночество, человечество: (К вопросу об ученом монашестве). П., 1942 (То же//Богословский сб. Саут Канаан, 1955. Вып. 2. С. 22-41; То же//ЦиВр. 1998. 1(4). С. 135-153); Духовные предки св. Григория Паламы//ПМ. 1942. Вып. 4: Богословская мысль. С. 102-131; Евхаристия: (Из чтений в Правосл. Богосл. ин-те в Париже). П., 1947. [М.], 19952, 19993, 20064; Предисловие к новому изданию//Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. П., 1948. C. 3-6; Антропология св. Григория Паламы. П., 1950. М., 19962; Явление воскресшего Господа Богоматери//ПМ. 1951. Вып. 8. С. 86-112; Дореволюционное русское духовенство за границей: (Экуменизм до экуменического движения)//Там же. 1957. Вып. 11. С. 100-122 (То же//ЖМП. 1993. 11. С. 60-72); Православное пастырское служение. П., 1957. СПб., 19962, 20003; Les traductions russes des textes patristiques: Guide bibliographique. Chevetogne, 1957 (рус. пер.: Русские переводы патристических текстов: Библиогр. справочник. М., б. г. Маш.); Литургика: Гимнография и эортология. П., 1964. М., 1999, 2002; Золотой век святоотеческой письменности: Жизнь и учение вост. отцов IV в. П., 1967. М.; СПб., 19952; О религиозном пути А. Блока//ВРСХД. 1968. 87/88. С. 66-94 (То же//А. Блок: Pro et contra. СПб., 2004. С. 559-580); Требник - книга чудотворная//Вечное. 1972. 7/8. С. 14-15 (То же//БСб. 2002. Вып. 9. С. 237-239); Памяти патриарха Тихона//Ежегодник Правосл. Церкви в Америке. 1976. Кн. 2. С. 62-65; Верующий вольнодумец//Н. А. Бердяев: Pro et contra: Антология. СПб., 1994. Кн. 1. С. 447-450; Патрология: Лекции. П.; М., 1996. Ч. 1. К., 20032; Богослужение Праздника Рождества Христова//БСб. 2001. Вып. 8. С. 24-36; Зло в религиозном сознании человечества: (Лекция)//Там же. Вып. 7. С. 43-55; Литургия//Там же. Вып. 8. С. 10-23; Чудо: (Конспект лекции)//Там же. Вып. 7. С. 32-42; Воспоминания о митр. Антонии (Храповицком) и еп. Гаврииле (Чепуре). М., 2002; Переписка И. Бунина с архим. Киприаном (Керном) по поводу «Освобождения Толстого»/Публ., вступ. ст.: Г. Н. Симонов//И. А. Бунин в диалоге эпох: Межвуз. сб. науч. тр. Воронеж, 2002. С. 184-191; Се, восходим в Иерусалим: Иерусалимские дневники архим. Киприана (Керна). Иерусалим, 2013. |
| 243 RF: Однако необходимо поговорить подробно о каждом из них, что именно они болтают и какие басни почитают как священные (45:3–4). 246 Подобные воззрения опровергает в одном из своих писем св. Исидор Пелусиот : «Если, как они говорят, (Слово) позднее (μεταγενστερος), то не вечно; а если вечно, как мы учим, то не позднее... О вещах сотворённых, пусть имеют место речения: прежде и после, о досточтимой же и царственной Троице слова: первый и второй не имеют места; потому что Божество выше и числа и времён» (Isid. Pelus. Lib. 3, Ер. 18, PG 78, 744:38 – 745:2 [Рус. пер.: Творения св. Исидора Пелусиота . Ч. 2. С. 91–92]. Ср.: PG 75, 1191. Примеч. 2 [Bonaventura]). 247 Из этих двух определений человеческой души Спасителя св. Кирилл употребляет λογικ как в остальных местах этого диалога (679:32, 688:13, 689:4, 694:29; С. 88:3, С. 102:12, С. 104:14, С. 115:8), так и в других сочинениях до-несторианского периода (Glaph. in Pent., PG 69, 297:32 [Рус. пер.: Творения 2001. С. 184]; Ер. pasch. 8, PG 77, 573:28), а равно и в пространных анти-несторианских сочинениях (Ер. 1, АСО 1, 1, 1, 13:33; Ер. 4 и 17, АСО 1, 1, 1, 26:27, 28:21 и 38:12 [Рус. пер.: Деяния. С. 145, 146, 196]; Adv. Nest., АСО 1, 1, 6, 33:10; RF ad Aug., АСО 1, 1, 5, 37:16). Позднее он, напротив, пользуется исключительно терминами νοερ и νοερς (Quod unus sit Christus 718:32, 726:6–7, 735:43–44, 743:38–39, 759:33, 777:40; EP. 31, 50, ACO 1, 1, 3, 72, 26:3, 91:23, 92:26 [Рус. nep.: Деяния 1996. С. 515, 556, 557 ]; Ep. 45, 46, ACO 1, 1, 6, 153:3, 158:15). Возможно, это свидетельствует о том, что св. Кирилл хотя и знал аполлинаризм в целом, лишь со временем стал откликаться на его основополагающую формулу – замещение Словом человеческого ума (νος) во Христе (Durand 1964. Р. 192. Примеч. 1). 254 В «Глафирах на книгу Бытия» (Glaph. in Pent., PG 69, 380:27–34 [Рус. пер.: Творения 2001. С. 237]) св. Кирилл указывает на тех, кто учит о Христе как о призрачном человеке, и, в противоположность этому, настаивает на действительном характере Его родов и кормления грудью. В «Толковании на Евангелие от Иоанна» (Comm. in Joan. 3, 127:30 – 128:24, 142:29 – 143:17, 150:25 – 151:4 [Рус. пер.: Творения 2002. С. 863–864, 876, 882]) он в нескольких местах обращает внимание на реальность тела Христа даже в прославленном состоянии, непосредственно имея в виду раны от крестных страданий Спасителя (Durand 1964. Р. 197. Примеч. 1). |
| Кирилл употребляет λογικ как в остальных местах этого диалога (679:32, 688:13, 689:4, 694:29; С. 88:3, С. 102:12, С. 104:14, С. 115:8), так и в других сочинениях донесторианского периода (Glaph. in Pent., PG 69, 297:32 [Рус. пер.: Творения 2001. С. 184]; Ер. pasch. 8, PG 77, 573:28), а равно и в пространных анитинесторианских сочинениях (Ер. 1, АСО 1, 1, 1, 13:33; Ер. 4 и 17, АСО 1, 1, 1, 26:27, 28:21 и 38:12 [Рус. пер.: Деяния. С. 145, 146, 196]; Adv. Nest., АСО 1, 1, 6, 33:10; R F ad Aug., АСО 1, 1, 5, 37:16). Позднее он, напротив, пользуется исключительно терминами νοερ и νοερς (Quod unus sit Christus 718:32, 726:6–7, 735:43–44, 743:38–39, 759:33, 777:40; Ер. 31, 50, АСО 1, 1, 3, 72, 26:3, 91:23, 92:26 [Рус. пер.: Деяния 1996 . С. 515, 556, 557]; Ер. 45, 46, АСО 1, 1, 6, 153:3, 158:15). Возможно, это свидетельствует о том, что св. Кирилл хотя и знал аполлинаризм в целом, лишь со временем стал откликаться на его основополагающую формулу – замещение Словом человеческого ума (νος) во Христе (Durand 1964. Р. 192. Примеч. 1). 79 В «Глафирах на книгу Бытия» (Glaph. in Pent., PG 69, 380:27–34 [Рус. пер.: Творения 2001. С. 237]) св. Кирилл указывает на тех, кто учит о Христе как о призрачном человеке, и, в противоположность этому, настаивает на действительном характере Его родов и кормления грудью. В «Толковании на Евангелие от Иоанна» (Comm, in Joan. 3, 127:30–128:24, 142:29–143:17, 150:25–151:4 [Рус. пер.: Творения 2002. С. 863–864, 876, 882]) он в нескольких местах обращает внимание на реальность тела Христа даже в прославленном состоянии, непосредственно имея в виду раны от крестных страданий Спасителя (Durand 1964. Р. 197. Примеч. 1). 84 Несторий в обзоре христологических заблуждений, с которого начинается его «Книга Гераклида» указывает на сходное воззрение (Nestorius. Le Livre d’Héraclide de Damas/Trad. F. Nau. Paris, 1910. P. 9–19). Разделяющие данное воззрение отличаются от манихеев тем, что допускают действительное воплощение Слова. Но это воплощение, так же, впрочем, как и теофании Ветхого Завета, представляется им некоего рода «застыванием» Божества, которое позволяет Ему ощущать страдания человеческой природы, в которую Оно преобразуется, подобно тому, как вода, становясь льдом, может быть сломана (D u rand 1964. |
| Интересно и экзегетическое произведение прп. Марка Подвижника 72 (первая половина V века) о Мелхиседеке 73 , где он опровергает еретические представления о том, что Мелхиседек является воплощением Логоса (PG 65, 1117–1140). Назовем еще и [блж.] Феодорита Кирского 74 , весьма плодовитого толкователя ветхозаветных текстов (Пятый Вселенский Собор осудил его сочинение против св. Кирилла Александрийского и некоторые его послания и проповеди 75 ). В толковании он избирает средний путь: отбрасывает преувеличенную буквальность Феодора Мопсуестского и пользуется умеренной аллегорией и типологией. Он писал полные толкования, из которых в виде вопросов и ответов [сохранились]: толкования на Восьмикнижие 76 , на псалмы 77 , Песнь Песней 78 , Книгу пророка Даниила 79 , Иезекииля 80 , двенадцать малых пророков 81 (PG 81) (толкования на пророков Исаию 82 и Иеремию 83 издал 84 [А.] Пападопулос-Керамевс. Иерусалимская библиотека. [Т. 4. СПб.,] 1899) 85 . 13 Сагарда. Лекции по патрологии. С. 86–109; Handbook of Patristic Exegesis I, 423– 424. – Pe д . 15 Quasten. Initiation I, 219. См. также: Аристид. Апология, (14)//Библиотека греческих отцов [ВЕП. Т. 3]. Афины, 1955. С. 147. [Рус. пер.: СДХА, 318.] 16 Сагарда. Лекции по патрологии. С. 231–235; Handbook of Patristic Exegesis Ι, 517–518. – Ред. 17 Сагарда. Лекции по патрологии. С. 235–279; Handbook of Patristic Exegesis I, 434–438. – Ред . 42 Перечень русских переводов и список непереведенного см.: Богословский Вестник. Нов. сер. 5/6 (2006), 522–556, 560–562, 564–567, 575–597. Подробнее о ветхозаветной экзегезе у Кирилла Александрийского см. обстоятельную работу с превосходными указателями: Kerrigan А. (О. F. М.). St. Cyril of Alexandria Interpreter of the Old Testament. Roma, 1952. 488 p., indices. См. также: Handbook of Patristic Exegesis II, 840–869. – Ред. 43 См.: Сагарда . Лекции по патрологии. C. 571–612; Handbook of Patristic Exegesis II, 708–721. – Ред. 46 Там же, 8, 17//[Там же.] С. (8) 0, 88. [PG 25, 109 А, 125 А. Рус. пер. на с. 200–201, 212–213.] |
| 71 Греч. текст определения (без подписей) опубликован также: Karmiris 1960, I, 155–156; Denzinger 1976. 265–266 (fragm.); COGD I, 108–109 (с параллельным лат. пер.). 75 Из греческого заголовка послания в ACO видно, что оно было адресовано не адвокату («схоластику»), а (евнуху) Схоластикию. 87 Последние два номера CPG относятся к «Апологии» Далматия (Dalmatii archimandritae Constantinopolitani Apologia), которая в ДВС является составной частью данного «Ответа» (с. 379), хотя у Mansi она была снабжена самостоятельным заголовком. В ACO под номером 66 издан «Ответ», под номером 67 – «Апология» (в составе Cyrilli Alexandrini Epistula XXIII, см. 63 нашей росписи). 88 В ACO в конце «Наставления» приводятся подписи всех 140 епископов, подписавших данный документ; у Mansi и в ДВС отмечено, что подписались «все епископы, перечисленные в деяниях». 90 В ACO (и, соответственно, в CPG) приводится в составе Деяния о кипрских епископах и не снабжено подзаголовком. Впоследствии данное определение было включено в канонические сборники в качестве 8 канона III Вселенского собора. 93 Данное послание традиционно включается в канонические сборники Православной Церкви (отдельно либо в качестве 9 канона III Вселенского собора). 95 Рус. пер.: Четыре книги о жизни блаженного царя Константина//Евсевий Памфил. Жизнь блаженного василевса Константина. М., 3 1998 (СПб., 1 1849). С. 25–178. 104 У Mansi среди актов Халкидонского Собора все письма свт. Льва Великого (а также письма, адресованные ему, некоторые императорские акты и переписка др. лиц) помещены в виде инципитов с указанием номеров по изданию братьев Баллерини (см.: Mansi VI, 537). Полные тексты этих писем опубликованы у Mansi в составе собрания писем Льва, перепечатанного с издания Баллерини (Mansi V, 1111–1330 [ep. 1–42]; VI, 7–434 [ep. 43–173 et fragm. var.]; о др. изданиях см.: CPL 1656). 105 У Mansi в т. V, начиная с col. 1047 и до конца, в оглавлении указаны ошибочные номера колонок (увеличенные на 100). В тексте издания номера колонок проставлены правильно; в росписи также приводится правильная нумерация. |
| 74 При буквальном и формальном переводе слова вполне справедливо назвать Фиву диакониссой. 75 Например, Ветринский И. Я . Указ. соч., с. 185; Colson J . Op. cit., pp. 64–67. Подобная точка зрения могла основываться на мнении поздних христианских комментаторов. Например, толкуя 1Тим 5:9 , Псевдо-Иероним (VI в.) писал: “Он (ап. Павел — А. П. ) возжелал, чтобы так избирались диакониссы…” ( Ps.-Hieron . Comm. in 1Tim. 5 .//Monumenta…, p. 48). Свт. Епифаний (кон. IV в.) косвенно свидетельствовал о том, что диаконисс “именовали вдовами” ( Epiph . Panarion hжresum. 79. 4. 1.//Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte, T. 3. Berlin, 1985. Рус. пер.: Творения святого Епифания Кипрского . Т. 5. М., 1882. 76 Witherington B. Op. cit., pp. 149–151. 77 New Documents Illustrating Early Christianity. V. 1/Ed. Horsley G. H. R., Connoly A. L. Masquarie Univers., 1987, p. 239. 78 Ps.-Hieron . Comm. in Rom. 16 .//Monumenta…, p. 48. 79 Свт. Иоанн Златоуст . 11 Толкование на 1Тим. 3. 11 .//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 11. Кн. 2. СПб., 1905, с. 691. 80 Ps.-Hier . Comm. in 1Tim. 3 .//Monumenta…, p. 48. 81 Рус. перев. в кн.: Плиний Младший. Письма. М.–Л., 1950, с. 344. 82 CA VI. 17. 4; Epiph. Pan. нжг. 79. 4. 1; Iustinianus . Novellж. VI. 6; CXXIII. 13. Corpus iuris civilis. Vol. 3. Novellж. Berolini, 1904. 83 Codex Theodosianus. XVI. 2. 27.//Theodosiani libri XVI. T. 1. Pars 2. Berolini, 1905.; Iustinianus . Nov. CXXIII. 30; 43. 84 Трулльский соб. (692 г.), кан. 48.//Правила святых апостол с толкованиями. М., 1876, сс. 608–609. 85 Халкидонский соб. (451 г.), кан. 15.//Правила святых апостол…, с. 369. 86 Халкидонский собор, кан. 15; Трулльский собор, кан. 14, 40; Iustinianus . Novellж. CXXIII. 13. 87 CA III. 11. 3; Халкидонский собор, кан. 15; Трулльский собор, кан. 14, 40; Iustinianus . Novellж. VI. 6. 88 По одной версии, это особая одежда диаконисс, доходившая до пят ( Неселовский А . Чины, хиротонии и хиротесии. Каменец-Подольск. 1906, сс. 68–70), по другой — монашеский головной покров до плеч ( Троицкий С. В . Указ. соч., сс. 194–201). |
| 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) порядок служб Страстной седмицы соответствует ранней иерусалимской традиции, но основан на послеиконоборческой к-польской лекционарной системе и включает развитую гимнографию (впрочем, не известно, использовался ли этот Типикон в действительности, т. к. во время его написания храм Воскресения Христова принадлежал лат. клиру, пришедшему в Иерусалим вместе с крестоносцами). Вечером в Великую пятницу за кувуклией служилась вечерня, совершавшаяся монахами-спудеями в скорбной обстановке, «сдержанно и с великим страхом». Эта вечерня специально открывала собой бдение в ночь с пятницы на субботу и была скромным повторением основной вечерни Великой пятницы, к этому часу уже совершенной Патриархом и всем клиром. В конце к вечерне прибавлялось великое чтение , прекращавшееся при прибытии Патриарха. Утреня В. с. начиналась с каждения и пения шестопсалмия «при молчании и великой тишине». На «Бог Господь» - «седальны» (тропари) «Ο εσχμων Ιωσφ», «λδβλθυοτεΟτε κατλθες πρς τν θνατον», «Υπερδεδοξασμνη πρχεις» ( (полностью, как в воскресной службе 2-го гласа), , ), затем слово свт. Григория Нисского (в др. памятниках - Антиохийского; нач.: «Επαινετς κα οτος νμος τς κκλησας» - Похвалы достоин и сей обычай Церкви//PG. 88. Col. 1847-1866) и непорочны, в конце к-рых тропари «Τν γγλων δμος» ( ). Далее следовало чтение слова свт. Епифания Кипрского (нач.: «Τ τοτο; σμερον σιγ πολλ ν τ γ» - Что сие? Днесь безмолвие великое на земле//PG. 43. Col. 439-464; слово отнесено к разряду spuria; рус. пер.: Сборник церковно-учительных чтений. С. 219-232), Пс 50 и тропарь «Ο συνχων πασαν τν οκουμνην» ( ) с богородичном. Затем пели канон утрени, состоящий из 2 четверопеснцев,- тот же, что указан и во всех редакциях Студийского и Иерусалимского уставов; в Святогробском Типиконе канон имеет дополнительные богородичны во всех песнях, а 1-й ирмос канона (тот же, что и в позднейших книгах) никому не атрибутирован и имеет 2 дополнительных тропаря. По 3-й песни канона кондак «Εν σινδνι καθαρ» ( ) с икосом и чтение (не указано), по 6-й - кондак «Τν βυσσον κλεσας νεκρς ρται» ( ) с икосом, по 9-й - «Свят Господь» и эксапостиларий «Εν μνματι κατπαυσεν» ( ). |
| 74 При буквальном и формальном переводе слова вполне справедливо назвать Фиву диакониссой. 75 Например, Ветринский И. Я. Указ. соч., с. 185; Colson J. Op. cit., pp. 64–67. Подобная точка зрения могла основываться на мнении поздних христианских комментаторов. Например, толкуя 1 Тим 5:9, Псевдо-Иероним (VI в.) писал: “Он (ап. Павел — А. П.) возжелал, чтобы так избирались диакониссы…” (Ps.-Hieron. Comm. in 1 Tim. 5.//Monumenta…, p. 48). Свт. Епифаний (кон. IV в.) косвенно свидетельствовал о том, что диаконисс “именовали вдовами” (Epiph. Panarion hжresum. 79. 4. 1.//Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte, T. 3. Berlin, 1985. Рус. пер.: Творения святого Епифания Кипрского. Т. 5. М., 1882. 77 New Documents Illustrating Early Christianity. V. 1/Ed. Horsley G. H. R., Connoly A. L. Masquarie Univers., 1987, p. 239. 79 Свт. Иоанн Златоуст. 11 Толкование на 1 Тим. 3. 11.//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 11. Кн. 2. СПб., 1905, с. 691. 82 CA VI. 17. 4; Epiph. Pan. нжг. 79. 4. 1; Iustinianus. Novellж. VI. 6; CXXIII. 13. Corpus iuris civilis. Vol. 3. Novellж. Berolini, 1904. 83 Codex Theodosianus. XVI. 2. 27.//Theodosiani libri XVI. T. 1. Pars 2. Berolini, 1905.; Iustinianus. Nov. CXXIII. 30; 43. 84 Трулльский соб. (692 г.), кан. 48.//Правила святых апостол с толкованиями. М., 1876, сс. 608–609. 87 CA III. 11. 3; Халкидонский собор, кан. 15; Трулльский собор, кан. 14, 40; Iustinianus. Novellж. VI. 6. 88 По одной версии, это особая одежда диаконисс, доходившая до пят (Неселовский А. Чины, хиротонии и хиротесии. Каменец-Подольск. 1906, сс. 68–70), по другой — монашеский головной покров до плеч (Троицкий С. В. Указ. соч., сс. 194–201). 89 Подобное чинопоследование приводят несколько рукописей IX–XIV вв. из Парижской национальной библиотеки (см. выше) и книгохранилищ Афонских монастырей (Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2. Киев, 1901, сс. 16, 346–347, 361, 996). Сходные молитвы при поставлении диаконисс известны по грузинской рукописи конца Х в.: Кекелидзе К. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис, 1908, сс. 24–25. Аналогичный обряд посвящения с возложением ораря сохранялся у средневековых монахинь-картезианок (Parisot D. J. Les diaconesses//Revue des sciences… T. 80. 475. 1899, pp. 206–207). |
| Κατ., προλογος, 7. 671 Сличение издания Cozza с переводом Б. К., сделанным преосвящ. Феофаном (Доброт., т. 4), показывает, что в издание Cozza вошли поучения из всех трёх книг Б. К. Вот замеченное нами соответствие между поучениями Cozza и поучениями Добротолюбия: 1 по изд. 64 перевода Феофана 2=42, 3=167, 4=113, 5=121, 6=201, 7=222, 8=168, 9=392, 10=159, 12=70, 13=141, 14=176, 16=184, 17=18, 18=197, 19=115, 20=101, 23=88, 24=169, 25=77, 26=(? Корр.), 27=96, 29=120, 21=100, 35=185, 87=90, 38=68 и 103, 29=44, 40=111, 42=52, 43=63, 44=95, 47=19, 48=18, 53=35, 54=92, 57=107, 61=20, 60=16, 66=200, 68=26, 76=177. 673 Например, стр. 501 (6 строка снизу), 508 (23 сверху), 510 (22 сверху), 513 (8 сверху), 515 (6 сверху), 517 (24 сверху), 540 (24 снизу), 574 (20 снизу), 607 (23 снизу). 712 Гомилии – это народная, общедоступная речь, в которой проповедь непосредственно обращается к слушателям, как бы разговаривает с ними, не прибегая к какой-либо школьной форме для изложения своих мыслей (Фотий). Ср. Μεγ. Κατ. 78, p. 542; 94, p. 670; 123, p. 918. 713 Μεγ. Κατ. 30, р. 210–223, Ср. Parv. Cat. 14. По поводу этого оглашения Оврей говорит: «не кажется ли нам, что мы слышим отдалённое эхо красноречия св. Иоанна Златоуста , отвечающего на угрозы имп. Евдоксия» (p. LIX)? 721 Преп. Феодор Ст. рисует, например, следующие слова: επαραγρητον – νεμπδιστον, ραμα – ξαλμα – δρημα, νδεδμεϑα – ποτεϑμεϑα. 723 Первые две части этого Слова издавна имеются в переводе на русский язык. (Огласит. Поуч. изд. Оптиной пустыни. 1872, стр. 245), всё же Слово переведено лишь недавно – г. Смирновым (цит. соч. ч. I, стр. 105–111). 728 Май (Migne, P. 99, 729 D) полагает, что изданная Монфоконом в приложении к 8 тому Творений св. Иоанна Златоуста проповедь на собор архангелов (ср. рус. пер. т. 8, ч. 2, стр. 971) и признанная им не принадлежащей Златоусту, представляет собой небольшое извлечение из настоящего Слова преп. Феодора Ст.; но мы не нашли ничего общего между этими двумя проповедями, кроме собственных имён. |
|
|
