| В святоотеческой экзегезе под словом «Е.» в этих стихах понималась только священническая одежда. Так, напр., в письме Марцелле «О словах «ефод» и «терафим»» блж. Иероним Стридонский пишет: «Узнаю ошибку почти всеобщую у латинян, думающих, что упоминаемые далее ефод и терафин были вылиты из того серебра, которое Миха дал матери...»; на основании текста ВЗ блж. Иероним доказывает, что Е. никак не мог быть изваянием, а только священнической одеждой ( Hieron. Ep. 29. 3: Ad eamdem Marcellam//PL. 22. Col. 437d). Также и в толковании на Ос 3. 4 он утверждает, что «нужно знать, что ефод, как мы часто говорили, означает одеяние священническое...» ( Idem. In Os. I 3. 4-5//PL. 25. Col. 844c). Блж. Феодорит Кирский в толковании на Суд 17. 5 пишет: «Неоднократно говорил я об ефоде, что это священническая тканая риза, посредством которой Бог открывал, что должно делать» ( Theodoret. Quaest. in Iud. 24). Этой же т. зр. придерживались и рус. библеисты XIX в. Так, Г. Попович писал, что «чрезвычайно невероятною представляется самая мысль о том, что св. писатели пользовались для обозначения двух совершенно различных предметов - св. одежды и кумира - одним термином... Самое большее, что можно вывести из содержания Суд 17 и 18... это то, что ефод и терафим были принадлежностями и, возможно вполне различными, святилища Михи» ( Попович. 1914. С. 183). В 1 Цар 14. 18 евр. - «кивот Божий» в Септуагинте переводится как «Е.» (φουδ), на основании чего Р. Куглер считает, что Е. и ковчег завета были взаимосвязаны. Предполагается, что слово «Е.» выступало в роли синонима слова «ковчег», представляя собой миниатюрный храм ( Kugler R. Ephod//New IDB. 2007. Vol. 2. P. 279). Однако, по мнению Х. Дейвиса, ковчег завета не был средством для получения предсказаний, а значит, Е. нельзя идентифицировать с «кивотом Божиим» ( Davies H. G. Ephod//IDB. Vol. 2. P. 119). В лит-ре межзаветного периода Е. встречается в списке первосвященнических облачений (Сир 45. 10; Мишна. Йома 7. 5) и в 2 подробных описаниях у Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 7. 5). В текстах Кумрана (4QShirShabf 23. 2. 5) это слово, возможно, обозначает одеяние небесных духов ( Jenson P. //NIDOTTE. Vol. 1. P. 476-477). |
| В ВЗ признаки назорейства очевидны у Самсона (Суд 13. 5; 16. 17) и Самуила (1 Цар 1. 11; в Сир 46. 13 (в евр. тексте) и в 4QSama Самуил также назван Н. ( Tsevat. 1992; Catastini. 1987)). Принято считать, что особый статус Самсона объясняется его положением посвященного Богу воина (ср.: Суд 5. 2-31; Втор 32. 42; Пс 67. 22; Boertien. 1964. S. 18-21). Самуил обладал этим статусом по обету его матери. Представление о посвященном Богу воине (Суд 13. 5, 7) исчезло в период плена; на 1-й план вышла идея отделенности Н. для Бога Израиля, поэтому в раввинистическом контексте понимается как - отделяться (Сифре Числ 23 на Числ 6. 3). Принятие запрета не прикасаться к трупам и отказ от вина сближают Н. со священниками (Лев 10. 8-11; ср.: 21. 10-11). В период Второго храма В период Второго храма назорейство, судя по всему, получило широкое распространение. В 1 Макк 3. 49 жертва Н. перечисляется наряду с «первородными и десятинами». О большом числе Н. говорит и Берешит рабба 91. 3 (Мидраш на Быт 42. 4): 300 Н. времени законоучителя Шимона бен Шетаха (кон. II - 1-я пол. I в. до Р. Х.) хотели принести предписанные 900 жертв, половина из Н. имела возможность снять с себя обет; деньги для др. 150 Н. Шимон попросил у Александра Янная (103-76 гг. до Р. Х.). Эта история подтверждает, что назорейство было популярно, но из-за необходимости часто приносить жертвы очень многие не могли себе этого позволить. Иосиф Флавий ( Ios. Flav. Antiq. XIX 293-294) упоминает существовавший обычай возмещать стоимость жертв бедных Н. Так, царь Ирод Агриппа I (41-44 гг. по Р. Х.) оплатил стоимость жертв Н. во время посещения Иерусалима. Флавий упоминает назорейство Вереники, сестры Агриппы II, которая в 66 г. по Р. Х. пришла в Иерусалим принести предписанные жертвы. Обет назорейства, согласно Флавию, приносили люди в случае тяжелой болезни или во время несчастья, вероятно, в надежде на то, что после принятия обетов Бог избавит их от болезней и неприятностей. Флавий приводит пример обычая, отличающегося от предписанных в Библии: Н. просто отдавали священникам свои обрезанные волосы, к-рые, согласно Книге Чисел, должны были сжигаться (Ibid. IV 72). |
| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| Прор. Илия милотью рассек и остановил воды И. (4 Цар 2. 8) и с берегов реки вознесся в огненной колеснице на небо (4 Цар 2. 11). Чудо Илии повторил прор. Елисей - после вознесения Илии Елисей, получивший дар чудотворения, взял милоть Илии, ударил ею по воде И., и вода расступилась перед ним (4 Цар 2. 14). Здесь, у И., Елисей совершил чудо с топором одного из «сынов пророков», к-рый уронил его в И.: Елисей бросил на воду кусок дерева, и топор всплыл (4 Цар 6. 6). В 4 Цар 5 передается история исцеления от проказы сир. военачальника Неемана, к-рому Елисей повелел омыться 7 раз в водах И., после чего Нееман исцелился (4 Цар 5. 11-14). В НЗ И.- это прежде всего место проповеди Иоанна Предтечи, который крестил в водах И. Иисуса Христа и первым открыл Его избранному народу как Мессию-Спасителя (Мф 3; Мк 1. 1-11; Лк 3. 1-22; Ин 1. 28-34). Евангелисты-синоптики говорят о том, что служение Иоанна Предтечи проходило, с одной стороны, в «пустыне Иудейской» (Мф 3. 1), с другой - возле И. (Мф 3. 5-6; Мк 1. 5). Возможно, эти обстоятельства отсылают к образу прор. Илии, который жил «у потока Хорафа, что против Иордана» (3 Цар 17. 3-5) и в пустыне (3 Цар 19. 4). Евангелист Иоанн указывает на Вифавару (Ин 1. 28) как на место проповеди Иоанна Предтечи (в ранних рукописях Вифания ), а позже сообщает, что он крестил также в Еноне близ Салима, потому что «там было много воды» (Ин 3. 23). (О смысле и символике крещения Иоанна в И. см. в ст. Иоанн Предтеча .) Исследование и археологические памятники долины И. Олицетворение р. Иордан. Фрагмент компози-ции «Крещение Господне». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. Сер. XIV в. Олицетворение р. Иордан. Фрагмент компози-ции «Крещение Господне». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. Сер. XIV в. Долина р. Иордан близ мон-ря св. Иоанна Предтечи, Израиль С 1-й трети XIX в. долина И. становится предметом научного изучения ряда брит. и амер. экспедиций. Систематическое изучение многочисленных археологических памятников долины было продолжено в 20-х гг. XX в. У. Олбрайтом , а в 30-х гг.- Н. Глюком . Памятники, датирующиеся разными периодами, от нижнего палеолита до средневековья, интенсивно исследуются иорданскими, израильскими и др. учеными. Иорданский Ярмукский ун-т осуществляет крупный междисциплинарный проект «Иорданская долина»; его задача - историческое, археологическое, этнографическое и проч. изучение региона. |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| В ВЗ рассказывается, как осажденный израильтянами царь Моава в критической ситуации попытался умилостивить моавского бога, принеся в жертву всесожжения своего сына-первенца, наследника престола. После этого жертвоприношения израильтяне сняли осаду (4 Цар 3. 26-27). В 4 Цар 17. 31 также говорится, что поселившиеся в Самарии «Сепарваимцы» «сожигали сыновей своих в огне… богам Сепарваимским». Согласно 4 Цар 21. 6 иудейский царь Манассия «провел сына своего через огонь» (ср. схожие рассказы об иудейском царе Ахазе (4 Цар 16. 3) и о жителях Самарийского царства (4 Цар 17. 17)). Выражение «провести через огонь» понимается обычно как описание жертвенного обряда (ср. упоминания о сожжении или «проведении через огонь» детей в 4 Цар 23. 10; Иер 7. 31; 19. 5; 32. 35). Запрет этой практики встречается во Втор 12. 31; 18. 10, а обличение детских жертвоприношений - в Ис 57. 5. Упоминание о жертвоприношении первенца есть в Мих 6. 7 (ср. жертвоприношение дочери Иеффая в Суд 11, Ахиила в 3 Цар 16. 34). Т. о., с учетом этих свидетельств для древнего читателя кн. Бытие беспрецедентным был не сам факт принесения Авраамом сына в жертву, а отказ Бога эту жертву принять. В кон. XIX - 1-й пол. XX в. мн. исследователи кн. Бытие полагали, что рассказ о жертвоприношении И. отмечает момент перехода от человеческих жертвоприношений (к-рые, по их мнению, были характерны для древнейшей истории Израиля) к т. н. заместительным жертвоприношениям животных (напр.: Gunkel. 1895. S. 211-214; Skinner. 1910. P. 332). Эта концепция не согласуется с современными знаниями об истории института жертвоприношений на древнем Ближ. Востоке и не принимается во внимание исследователями ( Westermann. 1985. P. 354). Все рассказы о жертвоприношении детей на древнем Ближ. Востоке относятся к четко ограниченной этногеографической области - к Финикии, Палестине, Заиорданью, финик. колониям и принадлежат к периоду железного века. К. Вестерманн отмечает в комментарии на кн. Бытие, что главная тема повествования Быт 22 не жертвоприношение, а испытание человека Богом, сравнивая этот рассказ с Книгой Иова (Ibid. P. 356). |
| 7-8; ср.: Плач 1. 1, 6; 2. 15). Мн. сравнения И. п. типичны для псалмов. Для ряда сравнений характерен мотив «обвинения против Бога»: «Господь стал как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его...» (Плач 2. 5; ср.: Плач 1. 15). «Он [Господь] стал для меня как бы медведь в засаде, как бы лев в скрытном месте» (Плач 3. 10). Разоренный Иерусалим символически уподобляется женщине: сначала вдове (метафора богооставленности) (Плач 1. 1), затем нечистой, скверной женщине (Плач 1. 8, 9). Пророк называет Иерусалим «дщерью Сиона» (Плач 2. 1), «дочерью Иуды» (Плач 1. 15). Стена Иерусалима является метафорой города: «Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих» (Плач 2. 18). Гнев Божий, обрушившийся на Иудею, подобен процессу давления винограда в точиле, Иудея - это виноград («...как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач 1. 15)), а также бушующий огонь (Плач 2. 3, 4). «Сломить рог», «вознести рог» - традиц. библейские метафоры (ср.: 1 Цар 2. 1, 10; Пс 74. 11; 88. 18; 91. 11). Обе встречаются в Плач 2. 3, 17; 1-я выражает победу, 2-я - поражение. Символические описания событий (Плач 1. 1, 2, 8, 9, 15; 4. 21) в И. п. чередуются с предельно реалистическими (Плач 1. 4, 5; 2. 11, 12; 5. 1-22). Повторы связывающие отдельные песни в единое целое,- еще одна особенность поэтического языка И. п. Начальное слово 1-й песни «как» повторяется в И. п. трижды (Плач 1. 1; 2. 1; 4. 1). Выражение «нет утешителя», указывающее на богооставленность, звучит лейтмотивом на протяжении 1-й песни (Плач 1. 2, 9, 16, 17, 21). Не раз повторяются обращения к Богу: «Воззри, Господи...» (Плач 1. 9с, 11с, 20а) - и молитва о воздаянии врагам: «...поступи с ними так же, как Ты поступил со мною...» (Плач 1. 22; ср.: Плач 3. 64-66). Неск. раз пророк говорит о сострадании народу: «Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя… от гибели дщери народа моего...» (Плач 2. 11; ср.: Плач 3. 49-50). Композиция Во 2-й пол. XIX в. в дискуссиях о композиции И. |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОГОВЕНИЕ религиозно-нравственное чувство, выражающее любовно-почтительное отношение к превосходящему человеческую субъективность,- Богу, святыням, высшим ценностям бытия; основное религ. переживание непосредственного присутствия Божия в мире и в жизни. В Синодальном переводе Свящ. Писания рус. слову «Б.» соответствуют греч. ελβεια (осторожность, страх, робость, почитание, Б.- Притч 28. 14; Деян 8. 2; Евр 5. 7; 12. 28), βο (страх, ужас, боязнь - Пс 118. 38; Мал 1. 6; 1 Петр 3. 15), σβομαι (благоговею, почитаю, поклоняюсь - Ис 29. 13). В тексте Септуагинты производные от глагола ελαβομαι не всегда соответствуют рус. «Б.», «благоговеть» в Синодальном переводе. Термином «Б.» описывается широкий спектр состояний, связанных со страхом: от позорной боязливости (Прем 17. 8), естественного страха перед лицом врагов (2 Макк 8. 16), страха перед соперником (1 Цар 18. 15, 29), опасения перед будущим (Нав 22. 24) до священного трепета (Исх 3. 6 ) и молчания перед лицом Божиим (Авв 2. 20; Соф 1. 7). Выражение «νδρε ελαβε » из кн. Деяний святых апостолов передается в Синодальном переводе как «люди набожные» (2. 5) или «мужи благоговейные» (8. 2). В письменных текстах Др. Руси слова «Б.», « », « » фиксируются с XII-XIV вв. ( Срезневский И. Материалы для Словаря древнерусского языка. М., 1958. Т. 1. С. 94) первоначально исключительно в церковном применении. В XVIII-XIX вв. Б. фигурирует и как понятие мирской морали, иногда не без нек-рого уничижительного оттенка: Б. определяется как «смесь страха и уважения, смирения и покорности», причем одним из значений слова «благоговеть» признается «раболепствовать» ( Даль В. И. Толковый словарь живого рус. языка. М., 1978. Т. 1. С. 92); появляются характерные производные «благоговейник», «благоговейница» и т. п. (Там же). Развитие понятия Б. соответствует историческому опыту религ. и нравственного сознания. На ранних этапах формирования представлений о высшем, сверхъестественном начале нарождающееся религ. чувство наиболее адекватно определяется предложенными нем. теологом Р. Отто терминами «majestas» (величие), «mysterium tremendum» (таинство, вызывающее трепет), «mysterium fascinosum» (чарующее таинство). Священное открывалось человеку в многоликости непредсказуемых стихийных сил, ужасающих и влекущих одновременно. Однако такое амбивалентное отношение к Первоисточнику бытия еще не было тождественно Б. в настоящем смысле этого слова. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Гацор Гацор (Асор) евр. Хацор (именно это написание принято в науч. литературе), «двор (селение)». 1) город в уделе Вениамина ( Неем. 11:33 ), предположит, совр. Хирбет-Хаццур. располож. между Бейт-Ханина и Неби-Сам-вил, прим. в 5 км сев.-зап. Иерусалима. 2) город в уделе Иуды, называемый также «Кириаф-Хецрон» ( Нав. 15:25 , в Синод, пер. Кириаф и Хецрон – разные города); 3) другой город в уделе Иуды ( Нав. 15:23 ). Возможно, стоящие рядом слова составляют одно название – Асор-Ифнан (см. Септуагинту) и подразумевают совр. Эль-Джебарие. располож. прим. в 30 км сев.-вост. Кадеш-Барнеа. 4) наиболее значит, город с таким названием лежал на склонах холма (совр. Телль-эль-Кеда) в сев. части Палестины (ср. Нав. 11:13 ), к югу от Кедеса ( 4Цар 15:29 ). Он упоминается еще в содержащих проклятия егип. текстах, относящихся к XIX в. до РХ. и обнаруженных в архивах Мари и Эль-Амарны. Асор (Хацор) был столицей хананейских царств ( Нав. 11:10 ), его царь был предводителем коалиции, войска которой Иисус Навин разбил у вод Ме-ромских ( Нав 11:1,7 и след.). После сражения город был сожжен (ст. 11), но во времена судей вновь обрел былое величие и стал опасным противником Израиля ( Суд. 4:2.24 ). В результате раскопок, проводившихся в период между 1875 и 1969 гг., стала ясна планировка Хацора (Гацора, Асора). В юж. части укрепленного земляным валом города, занимавшего площадь прим. 1300 х 700 м и насчитывавшего, по оценкам ученых, 40 тыс. жителей, находились крепость и цар. дворец. Археологи обнаружили здесь два храма и при них – два скульптурных изображения богов, глиняные маски, культовую утварь. На одном из обломков керамич. сосуда, датируемого XIII в. до Р.Х., сохранились две буквы синайского письма («Алфавит»). Аккад, надпись на глиняном кувшине (до наст. времени – древнейшая из обнаруженных в Палестине) свидетельствует о том, что Г. уже во II ты-сячел. до Р.Х. был довольно большим и процветающим городом. При Соломоне город вновь укрепляется ( 3Цар. 9:15 ) и становится важным форпостом на границе с набиравшим силу Дамасским царством ( 3Цар. 11:23.24.25 ). Мощная цитадель, построенная во времена царя Ахава, была дополнит, укреплена Иеровоамом II, однако после штурма города войсками Тиглатпаласара III во время нападения ассирийцев ее вост. часть оказалась разрушенной до основания (733 или 732 г. до Р.Х.). Строения эпохи Иеровоама II носят следы разрушений, вызванных землетрясением (ср. Ам. 1:1 ). В более поздних гор. сооружениях представлены все эпохи – вплоть до эллинистич. 5) область в пустыне в вост. части Палестины ( Иер. 49:28–33 ). Возможно, это название указывает на то, что здесь жили оседлые арабы. Поход Навуходоносора против араб. племен состоялся в 598 г. до Р.Х. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
