Лит.: Albright W. F. The Chronology of the Divided Monarchy of Israel//BASOR. 1945. Vol. 100. P. 16-22; Bright J. A History of Israel. L., 1960. P. 235-237; Hobbs T. R. 2 Kings. Dallas; Waco (Tex.), 1985. (WBC; 13); Hayes J. H., Hooker P. K. A New Chronology for the Kings of Israel and Judah. Atlanta, 1988; Schearing L. S. Joash//ABD. 1992. Vol. 3. P. 857-858; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 218-219; Tadmor H., Sperling S. D. Joash//EncJud. 2007. Vol. 11. P. 341. Иоас (ок. 798-782 гг. или 801-786 гг. до Р. Х. ( Albright. 1945; Bright. 1960)), 12-й израильский царь, сын царя Иоахаза из династии царя Ииуя (4 Цар 13. 10-25; 14. 8-16; 2 Пар 25. 17-24). По всей видимости, в религ. политике И. следовал офиц. линии Иеровоама I , не препятствуя введенному им культу золотого тельца (4 Цар 13. 11). Во внешней политике И. столкнулся с господством арамеев на территориях Израиля, к-рые были захвачены арам. царем Азаилом в правление Иоахаза. Стремясь получить поддержку в борьбе против захватчиков, И. посетил прор. Елисея (4 Цар 13. 14-19). Пророк приказал царю натянуть лук и выстрелить в окно на восток, что должно было символизировать победу над войсками неприятеля. Затем царь должен был ударить стрелами о землю: И. ударил только 3 раза, что означало победу только в 3 сражениях. Иосиф Флавий дополняет этот рассказ, сообщая, что И. с плачем умолял пророка о помощи ( Ios. Flav. Antiq. IX 8. 6). Пророчество Елисея исполнилось: в ходе 3 победных сражений с арамейским царем Бен-Хададом III ( Венададом ) И. вернул Израилю города, утраченные во время правления его отца. Историческая достоверность описанных в 4 Цар 13. 25 событий подтверждается эпиграфическими свидетельствами того времени. Победам И. существенно помогли военные кампании ассир. царя Ададнирари III против арам. гос-в в кон. IX в. до Р. Х. Ок. 796 г. он захватил Дамаск и собрал дань с Бен-Хадада III. И., очевидно примкнувший к Ассирии в качестве союзника, упоминается в надписи, найденной в Телль-эр-Римахе (север Ирака), как «Иоас из Самарии» (Ia- " a-su Sa-me-ri-na) среди др. царей, приносящих дань Ададнирари ( Grayson A. K. Assyrian Rulers of the Early 1th Millennium BC: (858-745)//Royal Inscriptions of Mesopotamia: Assirian Period. Toronro, 1996. Vol. 3. P. 212-213). Также об ассир. кампании против арам. гос-в сказано в надписи из Кальху (ANET. P. 281). Победе И. способствовали неудачные попытки Бен-Хадада создать коалицию арам. царей, к-рая потерпела поражение в столкновении с Закиром, царем Хамата и Луаша (ANET. P. 655-656).

http://pravenc.ru/text/578034.html

Последние в Книге Даниила противопоставляются «небесному воинству» (Дан. 4, 32). Так что речь идет именно о небесном грехопадении (ср. Ис. 14, 12; Иез. 23, 16; Лк. 10, 18; Откр. 12, 9). В действительности понятие «небесного воинства» в Священном Писании так же, как и библейское представление о звездах, двойственно. Оно имеет метафорическое и символическое измерение. Действительно, небесные тела во многих контекстах именуются «небесным воинством» в переносном смысле (Вт. 4, 19; 17, 3; Ис. 34, 4; Иер. 33, 22), но иногда библейский автор имеет в виду именно живую и деятельную дружину Божества (3 Цар. 22, 19; 2 Пар. 18, 18; ср. Лк. 2, 13; Откр. 19, 14), то есть некую совокупность живых духовных существ, внутренняя суть которой передается с помощью воинской терминологии. Именно потому, что речь идет не о бездушной материи, небесное воинство и звезды (как его часть) являются соблазнительным объектом для религиозного поклонения (Вт. 17, 3; 4 Цар. 17, 16; Иер. 8, 2; Соф. 1, 5 и др.). С точки зрения Священного Писания, небесные светила — это только участники космической литургии. Об этом, например, говорят следующие стихи Книги Иова: «Кто положил меру ей [земле], если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38, 5-7; ср. Пс. 148, 3; Дан. 3, 63). Последний 7-й стих имеет хиастическую структуру: «утренние звезды» составляют смысловую рифму для «сынов Божьих». Возможно, эти строки также являются полемической аллюзией на ханаанскую мифологию. Известна угаритская табличка (содержание которой в целом, правда, восстановить невозможно), где слова «сыны божии» составляют рифму для «собрания звезд» (10 i 3-4). Звезды — это часть свиты Ваала (ср. 4 Цар. 23, 5) или, по другой версии, союзницы Ваала богини солнца Шапаш. Библейский текст акцентирует внимание на том, что звезды служат только Богу-Творцу и только Ему воздают честь. Важно отметить, что в Ветхом Завете мы не обнаруживаем понимания «небесного воинства» (и, возможно, божественной свиты вообще) как чисто духовной реальности, отличной от тех или иных природных явлений.

http://aquaviva.ru/journal/?jid=39101

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60;  Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).  Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей»  (3 Езд. 14, 11). То есть время  мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких  периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти.  9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге  В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

Местом жительства Товита и некоторых из его соплеменников в Ассирии служила, по книге Товита, Ниневия ( Tob. I:3, VII:3, XI:14–16, XIV:1 ). Свидетельство это, вопреки мнению некоторых исследователей кн. Товита, удобосогласимо со свидетельством 4Цap. XVII:6, XVIII:11 о территории расселения израильтян в ассирийском плену, – и это тем более, что и по книге Товита, как по 4 Цар., израильские поселенцы были и в городах мидийских: Рагах или Раге ( Tob. V:1, 20, V:6, IX:2 ) и Екбатанах ( Tob. III:7, VII:1, XIV:12–13 ). 2б-3 . (LXX 3 ст.). Отличительным свойством и основным достоинством Товита была цело-жизненная его верность путям истины, αληθεας, т.е. вере и богопочтению отцов, и правды, δικαιοσνης – деятельной любви и благотворительности к бедным соплеменникам, к чему в плену было весьма немало поводов (ср. ст. 17). Тов.1:4 Когда я жил в стране моей, в земле Израиля, будучи еще юношею, тогда все колено Неффалима, отца моего, находилось в отпадении от дома Иерусалима, избранного от всех колен Израиля, чтобы всем им приносить там жертвы, где освящен храм селения Всевышнего и утвержден во все роды навек. Тов.1:5 Как все отложившиеся колена приносили жертвы Ваалу, юнице, так и дом Неффалима, отца моего. Тов.1:6 Я же один часто ходил в Иерусалим на праздники, как предписано всему Израилю установлением вечным, с начатками и десятинами произведений земли и начатками шерсти овец, Тов.1:7 и отдавал это священникам, сынам Аароновым, для жертвенника: десятину всех произведений давал сынам Левииным, служащим в Иерусалиме; другую десятину продавал, и каждый год ходил и издерживал ее в Иерусалиме; Тов.1:8 а третью давал, кому следовало, как заповедала мне Деввора, мать отца моего, когда я после отца моего остался сиротою. 4–8 . Верность же Товита чистой вере отцов и законному богоучрежденному культу выразилась еще во дни юности его в бытность его на родине – в том, что, при всеобщем господстве в Израильском царстве введенного Иеровоамом I культа тельцов (ст. 5, см. 3Цap. XII:19, 23, 30 , см. Толков. Библ. т. II), и при всеобщем же отпадении израильтян от Иерусалима, как религиозно-политического центра, – Товит один с немногими неопустительно посещал Иерусалимский храм, ревностно совершая там установленные законом жертвы и теократические приношения (ст. 4, 6–8, сн. Ucx. XXII:29, XXIII:17 ; Bmop. XVI:16–17 ). Возможность для Товита совершать эти паломнические путешествия в последние дни существования Израильского царства подтверждается известием 2Пар. ХХХ гл., что на призыв иудейского царя Езекии праздновать пасху в Иерусалиме туда прибыли некоторые жители Израильского царства, чему не делал препятствий последний царь израильский Осия ( 4Цap. XVII:1–2 , см. Толков. Библ. т. II, ср. у проф. Дроздова, с. 430–431). В отличие от т. LXX и других, Вульгата ведет речь о Товите в 3-м лице, а не в первом, как др. тексты.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как   («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17),   («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2),   («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.-   (Иоил 2. 27), использование существительного   для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» (       - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» (     - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

http://pravenc.ru/text/578234.html

Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами.

http://pravenc.ru/text/155138.html

Пятикнижие 10 Ягвист (J) датируется периодом X — начала IX века до Р. Х. 11 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт 2:7, где “дыхание жизни” выражено не словом ruach , но близким ему по смыслу neshama , означающим жизненную силу Божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Отец Иоанн Брек замечает, что в Быт 3:8, где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 12 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает Божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт 8:1; Исх 10:13,19; Чис 11:31; 3 Цар 19:11; Пс 77:26; 134:7; 148:8. Другое действие Духа — вдохновляющее. Например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см. Быт 41:38), Валаама, слышащего слова Божии, — на произнесение притчи (см. Чис 24:2). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются и в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 13 . У Элогиста (E) (700 г. до Р. Х.) 14 понятие ruach вмещает эмоции и чувства — Быт 41:8; 45:26–27. Здесь сердце (leb) и дух (ruach) — взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh) 15 , связанных с эмоциями. Для того, чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей (см. Чис 11:16–17). И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали (Чис 11:25) — то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух сопровождает Божественное бытие.

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-vethogo...

ред.) – обращением пророка с родною иудейскою средою и изучения священно-национальных писаний библейского Израиля. О времени жизни и деятельности пророка Наума и времени написания им своей пророческой книги, ввиду отсутствия прямого свидетельства об этом в Библии и предании, приходится судить лишь по косвенным, внутренним данным, заключающимся в самой книге. Указания книги, служащие определению ее хронологической даты, следующие. Пророк предполагает совершившийся факт падения северного или Израильского царства ( Наум 2.2 ), имевший место в 6-й год царствования Иудейского царя Езекии 4Цар 18.10 или, по принятой библейской хронологии, около 722 до Р. Х. (ср. «Толковую Библию», т. II, с. 537 и 544), а также нашествие на Иудею Ассирийского царя Сеннахерима и опустошение им этой страны ( Наум 1.9–11,12,15 ), происшедшее в 14-й год царствования того же Иудейского царя ( 4Цар 18.13 ), т. е. около 714 года до Р. Х. (Толковая Библия , т. II, с. 544), и это последнее бедствие миновало ( Наум 1.15 ), и служит лишь предметом страшного, но вместе и утешительного (Цар ср. 19:35–37) воспоминания для народа ( Наум 1.12 ). Таким образом, terminus a quo деятельности пророка и написания книги нельзя полагать ранее последнего события, и напр. мнение Иосифа Флавия, по которому пр. Наум пророчествовал при Иудейском царе Иоафаме (Иуд.Древн. 9:11, 3), должно быть отвергнуто. Что касается другого предела – terminus ad quern, то совершенно очевидно, что пророчество о Ниневии изречено было пророком Наумом отнюдь не позднее самого события падения Ниневии – по принятой в науке хронологии в 607–606 гг. до Р. Х. (по примеру Климента Александрийского Наум пророчествовал при Седекии), но гораздо раньше этого события. Ниневия еще существует, гибель ее только предрекается ( Наум 2.9,13 и мн. др.) мало того, могущество, слава и богатство ассириян находятся на самой высшей степени своего развития, и Ниневия вполне благоденствует ( Наум 1.12 ; Наум 2.1 ; Наум 3.8,12–17 ). Пророк не называет по имени будущих виновников падения Ассирии и Ниневии, и самое падение является делом далекого будущего, и притом (ввиду благоденствия Ассирии и Ниневии) настолько мало вероятным с человеческой точки зрения, что пророку потребовалось приводить нарочитые примеры падения политического могущества великого египетского города Но-Аммона ( Наум 3.8 ст.) или (по вероятнейшему объяснению) великого Диосполиса или стовратных Фив в Верхнем Египте.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Что же касается самой множественности синонимичных юридических терминов, употребляемых как в Пятикнижии вообще, так и во Второзаконии в частности, то «в древних языках употребление большого числа разных терминов для обозначения одного и того же явления может служить показателем многогранности этого явления и поисков более точного описания каждой из этих граней, но может также свидетельствовать о недостаточной оформленности объекта описания, невыделенности его разновидностей» (имеется в виду, что в Пятикнижии законы религиозного и светского характера не всегда разграничены и потому многие термины не имеют четкого значения) 12 . Вы должны стараться исполнять. В еврейском тексте соответствующее выражение состоит из двух глагольных форм: имперфекта глагола и инфинитива глагола . Инфинитив в такой грамматической конструкции обычно означает добавочное действие, т.е. буквальный перевод этой фразы: «вы должны соблюдать (постановления и законы), творя (их)» 13 . Хочется отметить, что эта конструкция (имперфект (иногда другая форма) + инфинитив с предлогом ) весьма часто встречается и во Второзаконии ( Втор.5:32 ; Втор.6:3, 25 ; Втор.8:1 ; Втор.11:32 ; Втор.12:1, 32 ; Втор.15:5 ; Втор.17:10 ; Втор.24:8 ; Втор.28:1, 15, 58 ; Втор.31:12 ; Втор.32:46 ), и в других книгах Ветхого Завета (Быт. Втор.18:19 ; Нав. Втор.1:8; 4 Цар. Втор.17:37 ; Иез. Втор.18:9 ; Пс. Втор.102:18 и др.), причем удельный вес ее употребления именно во Второзаконии достаточно велик (15 случаев). Ее богословский смысл можно охарактеризовать так: народ должен хранить заповеди посредством их исполнения, т.е. сами поступки людей, совершаемые в строгом соответствии с законами, будут наилучшим способом сохранить то или иное постановление для будущих поколений (действительно, всегда личный пример человека оказывается гораздо действеннее, чем многочисленные устные призывы и поучения). В земле, которую Господь, Бог отцов твоих, дает тебе во владение. В этой фразе глагол употребляется в форме перфекта (буквально «в земле, которую Яхве, Бог отцов твоих, дал тебе во владение»), что можно квалифицировать как «пророческое прошедшее» время: хотя завоевание Земли Обетованной – дело будущего, законодатель абсолютно уверен в исполнении Божественных обетований и потому считает овладение землей уже свершившимся фактом 14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010