Саул, одержимый стремлением убить Д., пытается осуществить свой план, но его же дети становятся на защиту Д. Дочь Саула и жена Д. предупреждает мужа об опасности, «спустила Мелхола Д. из окна», помогая т. о. ему избежать смерти (1 Цар 19. 11-17). Старший сын Саула Ионафан, к-рый всей душой «прилепился» к Д. и «полюбил его» «как свою душу» (1 Цар 18. 1), неск. раз убеждает отца отказаться от необоснованного преследования, но, не достигнув желаемого, побуждает Д. к бегству (1 Цар 19. 1-7; 20. 1-43). Эта часть повествования оканчивается трогательной сценой прощания Д. и Ионафана, к-рые обещают друг другу быть верными заключенному ими союзу (1 Цар 18. 3; 20. 42). После этих стихов излагается длинная (1 Цар 19 - 2 Цар 1) и полная драматизма история изгнания Д., преследований, предательств, скитаний, сражений, увенчавшаяся в итоге воцарением Д. в Иудее (2 Цар 2. 4) после смерти Саула. Оставив Саула, Д. отправляется в Номву (вблизи Иерусалима - Ис 10. 32), где в то время находился культовый центр. Объявив свящ. Ахимелеху , что он послан с секретным поручением от царя, Д. получает провиант (хлебы предложения, к-рые предназначались в пищу священникам) и меч Голиафа (1 Цар 21. 1-9). Этот эпизод станет причиной гибели 85 номвских священников от руки Доика Идумеянина, одного из слуг Саула (1 Цар 22. 6-23). Из Номвы Д. бежал к Анхусу , царю Гефскому, но и здесь он не чувствует себя в безопасности (1 Цар 21. 10-15). Опасаясь преследования со стороны филистимлян, Д. скрывается в пещере Одолламской к северо-востоку от Гефа. Здесь вокруг Д. собирается небольшой отряд беглых людей. это члены его семьи и «все притесненные и все должники, и все огорченные душою, и сделался он начальником над ними; и было с ним около четырехсот человек» (1 Цар 22. 1-2). После того как Д. отвел родителей в безопасное место, в Массифу под покровительство царя Моавитского (1 Цар 22. 3-4) (чему могло способствовать моавитянское происхождение от Руфи), он по совету прор. Гада возвращается в родные места в Иудею (1 Цар 22. 5), где к нему присоединяется Авиафар , единственный спасшийся сын Ахимелеха (1 Цар 22. 20-23). То, что в отряде Д. оказался последний из отпрысков старинного священнического рода, а также то, что Авиафар принес с собой ефод (1 Цар 23. 6), безусловно поднимало авторитет Д. и придавало характер религ. легитимности его действиям.

http://pravenc.ru/text/168470.html

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

Большая часть упоминаний И. в ВЗ связана с тем, что река являлась рубежом, водоразделом или протекала по границе между территориями. Наиболее раннее упоминание связано с рассказом о Лоте, к-рый выбрал как пастбища для своих стад «окрестность Иорданскую», она «вся... орошалась водою, как сад Господень» (ср.: Быт 13. 10). Сыны Израилевы, вступая с востока в пределы земли обетованной, пересекли И. напротив Иерихона, и воды реки расступились перед ковчегом завета (Нав 3-4). Сам рассказ о переходе через И., по убеждению толкователей, в совр. форме является итогом достаточно сложной истории предания ( Kuhnert G. Das Gilgalpassah: Diss. Mainz, 1981). В описании события и места перехода через И. говорится: «Вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла» (Нав 3. 16). Здесь же говорится, что вода остановилась, только когда священники, державшие ковчег завета, коснулись вод потока (Нав 3. 13, 15). Взятые из И. по повелению Иисуса Навина12 камней (от каждого колена - Нав 4. 20-21) были установлены как памятники либо «среди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета» (Нав 4. 8-9), либо в Галгале (Нав 4. 20), после перехода реки, где израильтяне сделали обрезание (Нав 5. 3). После захвата Ханаана Верхний И. служил вост. границей удела колена Неффалима (Нав 19. 33-34), а Нижний И.- вост. границей уделов Иссахара (Нав 19. 22), Ефрема (Нав 16. 7), Вениамина (Нав 18. 12) и Иуды (Нав 15. 5). К востоку от И., уже за пределами Ханаана, находились уделы колен Рувима и Гада (Числ 32), а удел колена Манассии разделялся И. пополам (Нав 16. 7). В Книге Судей Израилевых берега И.- это место постоянных сражений с моавитянами (Суд 3. 28); мадианитянами, амаликитянами, аммонитянами (Суд 6. 33; 7. 24; 8. 4); место междоусобиц (Суд 12. 5-6). Возле переправы через И. сражался с филистимлянами царь Саул (1 Цар 13. 5-7). Давид неоднократно пересекал И. в дни победоносных сражений и в дни поражений (2 Цар 10. 17; 17. 22-24; 19. 15-18, 31-41 и др.).

http://pravenc.ru/text/578378.html

Священный письменный язык славян, созданный в середине IX века для выражения православия и распространившийся на Руси после Крещения 988 года, сразу же – через переводы – вобрал в себя мистические представления о художественности, отраженные в Библии и развитые в греко-византийском богословии. Основные значения соответствующих слов наблюдаются в рукописях с XI века и затем, вплоть до XVI века, развиваются и укрепляются: « худогъ» («мудрый, смышленый, искусный, ловкий человек» – Прит. 22:3; Экк. 40:31; Иак. 3:13), « художество» («мудрость, искусство, мастерство, ремесло, уменье» – Втор. 32:28; Исх. 30:35; 35:35), « художникъ» («скульптор, искусный ремесленник» – Втор. 27:15; 4 Цар. 24:14; Деян. 18:3), « Художница» («Премудрость Божия, творящая весь мир» – Прит. 7:21), « художество разума», которое способно «показывать» «добрая и злая» (Экк. 17:6), « Художникъ и Содетель Богъ» («Творец и Создатель Бог» – Евр. 10:11) . Слово « хитрость» как соответствие «художеству» на Руси вошло в употребление с XI века (Деян. 18:3; Апок.18:22) . « Хитрецъ» – «художник» (Деян. 18:24), который способен «хитрствуя благолепне» («обрабатывая красиво») (Прем. 13:11), создать из подходящего материала нужное изделие. Слово « искусство», также выражающее теперь понятие о художественном даровании и творчестве, возникло лишь в XVII веке и сперва означало «мудрость», затем (с начала XVIII века) – «опыт, знание, умение» и лишь потом «художественное творчество» . В слове « искусство», с мистической точки зрения, существенен оттенок опасного и недолжного искушения, искуса. Это представление внушается библейским преданием об искушении первых людей змием-сатаной в Раю: по внушению искусителя Ева и Адам вкусили от запретного плода познания добра и зла. Отрицательный (для православного древнерусского сознания) корневой смысл, видимо, и сдерживал в течение веков возникновение слова «искусство» и его применение к художественному творчеству, а возможным такое применение стало лишь в условиях заметного упадка православной мистики.

http://bogoslov.ru/article/5405844

Соч.: Апокрифният Апокалипсис на Йоан Богослов по препис 639 от Синодалната сбирка в Москва//Palaeobulgarica. 1994. Год. 18. 4. С. 64-74 (совм. с Л. Тасевой); Преводачески особености в Книга на прор. Иезекиил по ръкопис F.I.461 от РНБ//Там же. 1995. Год. 19. 4. С. 40-52 (совм. с Л. Тасевой); Двата старобълг. превода на Псевдо-Методиевото Откровение//КМС. 1995. Кн. 10. С. 22-45 (совм. с Л. Тасевой); Древнеболг. перевод Апокрифического апокалипсиса Иоанна Богослова//Slavia. Praha, 1996. Ro. 65. Seš. 3. S. 281-293 (совм. с Л. Тасевой); Композиция на неделните служби в Солунския Октоих//Palaeobulgarica. 1997. Год. 21. 4. С. 37-71; Ранната слав. текстова традиция на Книгата на прор. Иезекиил//Там же. 1998. Год. 22. 2. С. 26-39 (совм. с Л. Тасевой); Среднобългарският превод на Псевдо-Методиевото Откровение//Търновска книжовна школа. Велико Търново, 1999. Т. 6. С. 281-294 (совм. с Л. Тасевой); Праздничные и воскресные блаженны в визант. и слав. богослужении VIII-XIII вв.//Palaeobulgarica. 2001. Год. 25. 3. С. 31-60 (совм. с А. Пентковским); Текстовая традиция чтений из Кн. прор. Иезекииля на Богородичные праздники//Език и история на бълг. средновек. текстове: Сб. в чест на проф. Е. Дограмаджиева. София, 2001. С. 65-80. (КМС; 14) (совм. с Л. Тасевой); За два Октоиха от Библиотеката на Хърватската акад. на науките и изкуствата//Българи и хървати през вековете: Мат-ли конф. София, 20-22 мая 2001 г. София, 2003. С. 66-76; Солунският Октоих в контекста на южнослав. октоиси до XIV в. София, 2004. (КМС; 16); Божието име Адонаи в книжнината на православните славяни през Средновековието//Jews and Slavs. Jerusalem; Sofia, 2005. Vol. 15. P. 297-312 (совм. с Л. Тасевой); Старата латинска заемка скриня//Acta Palaeoslavica. Sofia, 2005. Vol. 2. P. 148-156; За датата на Успението на цар Петър и за култа към него//Тангра: Сб. в чест на 70-годишнината на акад. В. Гюзелев. София, 2006. С. 543-557 (совм. с И. Билярски); Январская служба св. Афанасию Александрийскому в ранней слав. книжности//Многократните преводи в южнослав. средновековие. София, 2006. С. 91-110; Календарът на миней Григ. 1/5 от ОГНБ (втори Добрианов миней)//Християнска агиология и народни вярвания: Сб. в чест на проф. Е. Коцева. София, 2008. С. 83-104; Оригинална славянска творба ли е Службата за св. Михаил Воин?//XXXIV научна конф. на XL семинар за македонски jaзuk, лит-ра и култура. Ckonje, 2008. С. 183-196; The Unedited Oktoechos Canons for Prophets and Martyrs in the Byzantine and Slavonic Tradition//Bsl. 2008. T. 66. N 1/2. P. 139-166 (совм. с D. Getov); Анонимният Канон за архангел Михаил с предполагаем непреводен произход//Црквене cmyдuje. 2009. Год. 5. Бр. 6. С. 203-214; Съставът на киевските печатни минеи в светлината на вековната слав. ръкописна традиция//Старобългарска лит-ра. 2009. Кн. 40/41: Юбилеен сб. в чест на 60-годишнината на проф. К. Станчев и А. Наумов. С. 53-63; Южнославянската литургическа книжнина през XIII в.//ЗРВИ. 2009. 46. С. 351-364.

http://pravenc.ru/text/1238015.html

В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375).

http://pravenc.ru/text/ Исаии пророка ...

6 2 Пет. 2, 22. 7 Иоил. 2, 13. 8 См.: 1 Цар. 15, 24. 9 См.: Мф. 27, 4. 10 В неизданной Цепи толкований на Псалтирь Никиты. Псалом 35. 11 Мы видим, что так поступили ниневитяне, потому что сии не только постились и носили рубище все, от малого до великого, вплоть до самого царя, и плакали, и взывали к Богу со слезами и воздыханиями, но в первую очередь и прежде всего изменили свою жизнь и совершенно удалились от зла. Поэтому и Бог принял такое их покаяние, как подлинное и истинное, и не ниспроверг их, как предупреждал через Иону: И виде Бог дела их, яко обратишася от путий своих лукавых, и раскаяся Бог о зле, еже глаголаше сотворити им, и не сотвори (Ион. 3, 10.). Но, поскольку впоследствии те же самые ниневитяне возвратились к своим первым злу и грехам, то и Бог ниспроверг и уничтожил их и их город, так что в нем поселились ехидны, и хамелеоны, и вороны, и всякие змеи, о чем упоминают пророк Наум во второй главе и особенно пророк Софония (См.: Соф. 2, 13.). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме " class=" hh-topics-slider__arrow " > 11 мая, 2021 15 апреля, 2021 25 января, 2021 23 сентября, 2020 22 сентября, 2020 28 мая, 2020 27 марта, 2020 20 марта, 2020 18 марта, 2020 Помогите Правмиру работать в этих сложных условиях пожертвовать рублей в месяц Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира.

http://pravmir.ru/prepodobnyj-nikodim-sv...

1967). В Лев 7. 11-18 этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: Ж. «благодарения» (  ,  ), «по обету» (  ,  ) и «по усердию» (  ,  ). «Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор 12. 11-12; 1 Цар 1. 3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного ( Snaith. 1957. P. 311-314), тогда как остальное мясо съедали верующие. В Лев 17. 1-7 даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (ср.: Ис 22. 12-14; см. ст. Пост ). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев 7; Втор 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание» (  ,  ); этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж. (напр., Исх 29. 24-26; см.: Rainey. 2007. P. 642). Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» (  ,  ) было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово  , к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина   связано скорее не с тем значением соответствующего глагола  (  ), к-рое переводится рус.

http://pravenc.ru/text/182231.html

Исторический контекст В заголовке книги заданы хронологические рамки пророческого служения Иеремии: «Слова Иеремии... которому было слово Господне во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, в тринадцатый год царствования его, и также во дни Иоакима, сына Иосиина, царя Иудейского, до конца одиннадцатого года Седекии, сына Иосиина, царя Иудейского, до переселения Иерусалима в пятом месяце» (Иер 1. 1-3),- это означает, что Иеремия мог произносить свои речи и проповеди в период с 629 по 586 г. до Р. Х. Однако, согласно главам 40-44, деятельность пророка продолжалась и после «переселения Иерусалима» в Вавилон, т. е. при правлении Годолии и нек-рое время после его убийства. Годолия правил, предположительно от неск. месяцев до неск. лет, но, вероятно, это было не позднее 582 г. до Р. Х., когда, по-видимому, был осуществлен заключительный поход Навуходоносора в Сирию и Палестину. Последнее по времени событие, о к-ром сообщает И. п. к.,- оказание милости Иехонии Евильмеродахом - датируется 561 г. до Р. Х. Большинство речей Иеремии (главы 2-20, 22, 30-31, 33) не датировано. Речи с указанием времени относятся к периоду правления Иоакима либо Седекии и к более позднему периоду. С этим связаны высказываемые в исследованиях сомнения в том, что Иеремия начал пророческое служение ок. 627 г. Как правило, предлагается дата не ранее 609 г. Так, Кэрролл полагает, что самые ранние пророчества Иеремии в главах 2-6 относятся не к 627-609 гг., а к периоду после 609 г., т. е. связаны с нововавилонской угрозой. Бленкинсопп так же, как и мн. другие, указывает на невозможность датировать речи пророка периодом царствования Иосии ( Blenkinsopp. 1983. P. 160-161). Так, в речах Иеремии и повествованиях о нем не упомянуты события, связанные с реформой царя Иосии (4 Цар 23. 1-25), к-рые начались в 18-й год его правления (ок. 622 г. до Р. Х.). Одна из возможных, по его мнению, причин датировки начала деятельности Иеремии 627 г.- стремление привести срок его деятельности к круглой цифре 40, значимой для библейской традиции (Blenkinsopp. 1983. P. 162).

http://sedmitza.ru/text/1151953.html

Дух пребывает на человеке (Суд. 3:10) и в человеке (Чис. 27:18), в его сердце (Ис. 63:11), Дух наполняет человека (Исх. 31:3) и обнимает его (Суд. 6:34), Дух находит на человека (1 Цар. 10:6, Иез. 11:5), говорит в нем (2 Цар. 23:2), Дух может телесно унести человека (4 Цар. 2:16). По анализу словоупотребления видно, что сошествия Духа на людей бывают различны как по своей продолжительности, так и по своему характеру: краткие и поверхностные, как у судей, или длительные и глубокие, как у пророков . Но о жизни в Духе, о которой нам известно из Нового Завета, говорить не приходится. Block справедливо проводит различие: если в Ветхом Завете Дух находил на избранных людей, чтобы они были исполнителями какой-либо специальной божественной воли, то в Новом Завете Дух постоянно обитает в верующих . Боговидец Моисей, в ответ на ревность Иисуса Навина, порожденную необычным увеличением пророчествующих, желает, чтобы Бог поместил бы Его Дух во всех людей так, чтобы они могли бы пророчествовать (Чис. 11:29). Из этого восклицания видно, что в те времена исполнение Духа Божия было редким уделом немногих даже среди праведников. Но и на удостоившихся принять Его, Он пребывает не постоянно: Дух находит на личности и оставляет их, иногда из-за их греха: не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня (Пс. 50:13), так, по толкованию свт. Афанасия, царь Давид " молится, чтобы Дух пророческий сошел на него, ибо Он оставил его по причине греха " , ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:5). В третьей книге Ездры содержится целая молитва о ниспослании Духа: если я приобрел милость у Тебя, ниспошли на меня Духа Святаго, чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем (3 Езд. 14:22). Таким образом, Святой Дух, передававший пророкам слова Божии, понимается как Божественный автор священных писаний. Действия Духа на личность человека многоразличны: Дух научает (Исх. 31:3), подает силу (Мих. 3:8), утверждает на дела благие (Пс. 50:14) и ведет по пути Господнем (Пс. 142:10). Kaiser отмечает, что " одним из наиболее важных, но вместе с тем наиболее трудных аспектов в Ветхом Завете является попытка точно описать действие Святого Духа в личном опыте обновления и освящения в этом Завете " . Сам Kaiser отвечает отрицательно на вопрос, было ли перерождение личности под воздействием Духа в Ветхом Завете, указывая при этом на то, что весть о рождении от Духа в Ин. 3:6 прозвучала новостью для ветхозаветного книжника Никодима. Но этому противоречит изречение Самуила: и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком (1 Цар. 10:6). Таким образом, Дух не просто управляет личностью, но Своим присутствием воздействует на все существо человека, изменяя его.

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/pn...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010