| Великий пост Что послужило основанием прославления Спасителя и человечества Преславное Вознесение Спасителя на небо с плотию было продолжением и завершением прославления Его по человечеству (и прославлением самого человечества), которое началось в Воскресение и основанием которому послужил Крест Христов (4, с.300). Древность Великого поста и его значение Пост св.Четыредесятницы называется Великим по особой важности его установления. Древние христианские писатели единогласно свидетельствуют, что пост св.Четыредесятницы установлен апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея (Исх., 34 гл.), Илии (3 Цар., 19 гл), а главным образом – Господу Иисусу Христу ( Мф.4,2 ), постившемуся перед Крестной смертью сорок дней. О том, что Великий пост – установление апостольское, свидетельствует и 69-е апостольское правило, повелевающее поститься в св.Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста Св.Четыредесятницы и соблюдение его всей Первохристианской Церковью указывают святые отцы Церкви I-IV веков Игнатий Богоносец (I в ), Виктор, еп Римский (II в ), Дионисий Александрийский (IV в ) и многие другие. О том, что с самого начала своего установления продолжительность Великого поста была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие от глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святители Василий Великий и Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более непререкаемое свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св. Ипполита Римского (III в), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая. Сорокадневный пост св.Четыредесятницы соблюдался, однако, в Древней Церкви не в одно и то же время, что зависело от неодинакового исчисления дней поста, в которые он назначался. Но уже в IV веке в Восточных Церквах установился существующий и доныне порядок хранения поста Четыредесятницы с понедельника после Недели сыропустной до Великой Субботы. Таким образом, Великий пост состоит собственно из сорока дней поста и поста Страстной седмицы – «ради спасительных Страстей Христовых» (св. Симеон Солунский ). |
| Будь заботливым отцом для клира и мирян вверенного тебе удела, чтобы духовное твое потомство умножилось, подобно роду праотца Вениамина, твоего небесного покровителя. Но, кроме численного возрастания, паства твоя должна возрастать духовно. Зачастую, называя себя православными, современные люди понимают под этим словом лишь принадлежность к национальной традиции и не представляют себе, в чем суть христианства. Но нравственные основы нашего общества никогда не станут по-настоящему прочными, если Православие будет восприниматься лишь внешне. Просвещая людей светом евангельским, призывай к молитве, самоотречению, внутренней борьбе со страстями, чтобы все большее число приходящих в храмы твоей епархии смогло положить начало подлинной жизни во Христе. Источник и основание такой жизни — Святая Евхаристия. Принесение бескровной Жертвы — это первое дело архипастыря. Твоя задача — объединять людей, но ничто не способствует этому лучше, чем причащение от Единого Хлеба и Единой Чаши Господней. Пусть помнят об этом и священники, и миряне твоей епархии. Епископ, предстоящий за Божественной литургией, символически являет собой Христа. Вокруг него собираются в этот момент все пресвитеры, и хотя каждый совершает Литургию в своем месте, все они во главе с епископом являют единое евхаристическое собрание, образ Церкви — Тела Христова. Будь же для словесных овец образом Господа нашего во всем. Подражай Его жертвенности и любви, Его кротости и смирению. Многоплодным будет твое служение, если избегнешь опасности, от которой предостерегает священномученик Игнатий Антиохийский: «Никто не надмевайся высоким местом!» (Послание к Смирнянам, гл. 6). И «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мк. 10:45), как говорит Сам Господь. Так действуй же «в страхе Господнем, с верностью и с чистым сердцем» (2 Пар. 19:9), памятуя о том, сколь дорога Спасителю нашему Церковь — Его Невеста, о которой ты с сегодняшнего дня имеешь особое попечение. Да дарует тебе Бог сердце разумное, чтобы судить народ Его и различать, что добро и что зло (см. 3 Цар. 3:9). |
| Херувимы своими крыльями поддерживали утверждавшийся над ними небесный свод (греч. stereoma – твердь), имевший вид кристалла, чем обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполняющим роль помоста или подножия, – престол, по виду как бы из сапфира (драгоценного камня небесно-голубого цвета); на престоле восседал Подобный Человеку в сиянии как бы радуги. Это видение пророк воспринял и назвал как “подобие славы Господней”. Бога, восседавшего на престоле в образе царя, видели и другие пророки: Исаия (гл. 6), Михей, сын Иемвлая (3 Цар. 22:19), но откровение Иезекиилю славы Божией прямо поражает своей оригинальностью, грандиозностью и символизмом. Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангельских) колесниц, обращенные на четыре стороны света, символизируют всеведение и власть Бога, управляющего всем миром чрез Своих служителей – ангелов. Свод небесный и твердь, которую поддерживали херувимы, – это изображение небесной тверди, которую создал Бог во второй творческий день для разделения небесных и земных вод (Быт. 1: 6), но престол Божий – вне (выше) этой тверди. Радуга – символ Завета Бога со всем человечеством, а не только с евреями (Быт. 9:12). В целом это видение изображает Бога Всемогущим, Всеведущим и в то же время благостным Творцом и Промыслителем всей вселенной и всех народов; тем самым оно имело целью ободрить Иезекииля и чрез него всех пленников, внушить им мысль о том, что владычество всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами, что в земле переселения они находятся под Его властью и поэтому должны сохранять Ему верность, не терять надежды на спасение, сохраняя себя в чистоте от языческого нечестия. Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка. Церковь находит в этом видении еще мессианское значение. Так, “Сидящий на престоле”, Подобный Человеку – это Сын Божий; колесница же знаменует Божию Матерь, Которая в церковных песнопениях называется “колесницею Солнца Умного”, “огнеобразною колесницею Слова”. Четыре различных лика херувимов – образы четырех евангелистов. |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Беседа Без Богородичного покрова и заступничества «кто доволен цел сохранен быти от врага, купно же и человекоубийцы» (Антифон, гл. 6). Гнал некогда фараон Израиля и, если бы Господь не простер в покров ему облако, заживо поглотил бы его: «Столп облачный... стал позади их , посреди полка Египетского и посреди полка сынов Израилевых» (Исх. 14:19—20). Гонят и нас враги наши видимые и невидимые, и, если бы не подал нам Вышний в защиту Матерь Свою, Деву Богородицу, давно уже погибли бы мы за беззакония наши. Но Она покрывает нас, как кокош (курица) птенцов своих, ибо Она — «Покров миру, ширший облака» (Акафист, икос 6). Бежавшему от гнева Иезавели Илии было слово Господне: «Пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана» (3 Цар. 17:3). Почему не иное место ему указывается для укрытия, но «против Иордана» ? Иордан, по Иеронимову свидетельству, знаменовал Деву Марию. Как сквозь Иордан кивот Божий прошел посуху, так утробу Девическую прошло Слово Отчее Единородное без тления. И не здесь ли тайна, почему пророк «против Иордана» кроется от гонящей его силы? Потому что Иордан — это тень Марии. И ныне, когда кто-либо, гонимый врагом, скроется пред лицом того мысленного Иордана, говорю, Пречистой Девы, невозможно будет никакому злу настигнуть его, ибо смотрит на него лицо Марии. О, сколь блажен всегда скрывающийся под кровом Твоим, Заступница! Ибо «не приступит к нему зло, и язва не приблизится к жилищу его» (Пс. 90:10). Нравоучение Слава Богу и по Бозе Богородице, избавляющей людей от мучительства бесовского! Но берегись, человек, да «не будет последнее хуже первого , ибо возвращается дьявол, взяв с собою семь иных духов, злейших себя» (Мф. 12:45), то есть семь грехов смертных: духа гордости, духа сребролюбия, духа нечистоты, духа зависти, духа чревобесия, духа гнева, духа лености, — которые не покаявшегося человека злее беса мучают и не временно, но навечно ввергнут его в огонь неугасаемый. А чтобы не вошли они в тебя, пусть будет «безводное место» , где бы не обрел вместилища себе лютый дух, ибо «ходит он по безводным местам, ища покоя, и не находит» (Мф. 12:43). |
| В Третьей книге Царств мы читаем не только о пророках, но и о других людях, которые хранили верность Единому Богу и не преклонили колена перед Ваалом: Сам Бог, явившийся Илии на горе Хорив, говорит, что оставил между Израильтянами семь тысяч, всех сих колени не преклонялись пред Ваалом (3 Цар. 19, 18). Например, богобоязненный Авдий (гл. 18), царедворец Ахава, спасает пророков Единого Бога, которых преследует и истребляет Иезавель. Он прячет их в пещерах и кормит. Многие из истинных богопочитателей скрывались; но Илия Фесвитянин оставался единственным в эпоху Иезавели столпом пророческой традиции, единственным, кто открыто выражал неприятие языческого культа и проповедовал Бога Единого в то время, когда истинное богопочитание в Израиле находилось уже, казалось, на грани исчезновения. — И вот тогда, по молитвам Илии, Господь заключает небо на три года (17, 1) — Израиль постигает страшная засуха… Почему именно засуха? — Ваал у финикийцев считался богом плодородия. Засуха становится средством вразумления отпавшего народа, показывает тщетность веры Ваалу. И это действительно послужило вразумлению, хотя и не сразу. — Спасаясь от преследований, Илия уходит в пустыню, где его кормят вороны (излюбленный сюжет старинных русских икон), а затем Сам Господь посылает его в Сарепту Сидонскую (17, 9), к мудрой и благочестивой вдове, упоминаемой Самим Спасителем (Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую (Лк. 4, 25–26)). И вот здесь происходит великое чудо: Илия воскрешает ее умершего сына (17, 17–24). Впоследствии такое же чудо совершит ученик Илии Елисей (см.: 4 Цар. 4, 18–37); но ведь ни ранее, ни позднее — до пришествия Спасителя — воскресения мертвых не было. Значит, дар Илии, переданный Елисею, исключительный? — Кстати, есть такая иудейская легенда, что вороны для кормления Илии были избраны Богом еще до потопа, и именно потому Бог заставил Ноя взять в ковчег ворона. Да, Илия — первый в Священной истории человек, совершивший чудо воскресения мертвого; это чудо преобразовало чудеса, совершенные в новозаветное время Христом и Его учениками, которым Он дал власть воскрешать мертвых. |
| Существенной принадлежностью двора было Медное море и десять передвижных подстав с умывальницами. Справа и слева вход украшали два медных столпа по восемь локтей высоты, которые в 3-й книге Царств и 2-й Паралипоменон названы Воаз и Иахин. Возможно, это были гигантские светильники, увенчанные чашечками для елея. В святом стоял жертвенник, на котором возжигался фимиам, десять золотых семисвечников и десять столов. На одном из них находилось двенадцать хлебов предложения. В святое святых первосвященник мог входить только раз в год в день очищения. Здесь находился ковчег завета. О размахе строительных работ можно судить по тому, что восемьдесят тысяч хананеев были бессменно заняты высеканием и обтесыванием камней в горах, а семьдесят тысяч человек — доставкой. Каждение в Святая Святых Ветхозаветный храм был прообразом тайн новозаветных. Когда пророки предсказывали будущую славу Христовой Церкви, они указывали на обширность и великолепие храма Соломонова. Например, в видении пророка Иезекииля изображается слава новозаветного храма под образами храма Иерусалимского (см.: Иез, гл. 41–44). Сам Иисус Христос, предсказывая Свою смерть и воскресение, указывал на Иерусалимский храм как образ храма Своего тела (см.: Ин 2, 19). Храм Иерусалимский по отношению к Иисусу Христу был прообразом Его вочеловечения. Как храм устроен был по чертежу отца-строителя — царя Давида, — так воплотился Сын Божий согласно с волей Бога Отца. Великолепие и богатство храма символически указывают на сокровища премудрости и разума в Иисусе Христе (см.: Кол 2, 3). Освящение храма состоялось в седьмой месяц (афаним) еврейского календаря. Как и при освящении скинии, явилось облако — зримый образ славы Господней. Царь Соломон обратился ко Господу с молитвой стоя лицом к храму (это вошло в обычай: где бы ни был израильтянин, он обращался при молитве лицом к храму). Во время освящения храма Соломон молился на медном амвоне высотой в три локтя, поставленном среди двора, воздев руки к небу и преклонив колени. Молитва царя была исполнена высоких чувств и твердого упования на Бога: Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим. Да будут очи Твои отверсты на молитву раба Твоего и на молитву народа Твоего Израиля, чтобы слышать их всегда, когда они будут призывать Тебя (3 Цар 8, 23, 52). |
| Помазание Давида на царство. Миниатюра из Псалтири. Х в. (Paris. gr. 139. Fol. 3v) Помазание Давида на царство. Миниатюра из Псалтири. Х в. (Paris. gr. 139. Fol. 3v) По др. версии, Д. появился перед Саулом в стане израильтян, недалеко от Сокхофа, куда по поручению своего отца он отправляется, чтобы доставить провиант 3 старшим братьям, находящимся в ополчении (1 Цар 17. 13-21). Здесь Д., возмущенный словами филистимлянского воина-богатыря Голиафа из Гефа, к-рый в течение 40 дней, вызывая на единоборство (1 Цар 17. 16), «поносил воинство Бога живого» (1 Цар 17. 26), высказывает Саулу готовность сразиться с наводящим ужас противником (1 Цар 17. 31-37). Отказавшись от оружия и доспехов, предложенных Саулом («я не могу ходить в этом, я не привык»), и взяв лишь палку, мешок с камнями и пращу, Д. выступил против вооруженного и сопровождаемого оруженосцем филистимлянина (1 Цар 17. 38-41). Из слов Голиафа: «...что ты идешь на меня с палкою (в греч. переводе дополнение «и с камнями».- Ред.)? разве я собака?» (1 Цар 17. 43) - можно предположить, что Д. прибег к тактической хитрости: отвлекая внимание палкой в правой руке, он спрятал пращу в левой, что позволило ему приблизиться к противнику и нанести неожиданный и сокрушительный удар, «так что камень вонзился в лоб его и он упал лицом на землю» (1 Цар 17. 49). Победа над Голиафом решила исход сражения и послужила к возвышению Д. В 18-й гл. 1-й кн. Царств рассказывается о восходящей славе Д., к-рый оставлен при Сауле (1 Цар 18. 2) и назначен «начальником над военными людьми» (1 Цар 18. 5). Д. снискал любовь и верную дружбу старшего сына Саула Ионафана (1 Цар 18. 1, 3-4), а также симпатию всего народа и слуг Сауловых (1 Цар 18. 5). О его победах слагают песни (1 Цар 18. 6-7). наконец, Д. становится зятем царя, взяв в жены дочь Саула Мелхолу (1 Цар 18. 27). Но наряду с этим в той же главе изображается все более усиливающаяся ревность Саула: он начинает подозрительно смотреть на Д. (1 Цар 18. 9), боится его (1 Цар 18. 12) и отдаляет его от себя (1 Цар 18. 13). в порыве бешенства Саул бросает в Д. копье, но тот уклоняется от него (1 Цар 18.10-11), и Саул замышляет убить его руками филистимлян (1 Цар 18. 17, 25). Саул начинает «еще больше бояться Давида и делается врагом его на всю жизнь» (1 Цар18. 29). Обе темы - восхождение Д. и возрастающая ревность Саула,- переплетаясь, достигают кульминации в следующих стихах: «Давид... действовал благоразумнее всех слуг Сауловых, и весьма прославилось имя его. И говорил Саул Ионафану, сыну своему, и всем слугам своим, чтобы умертвить Давида» (1 Цар 18. 30 - 19. 1). |
| Исаии ст. 1, 2, 3//Ярославские ЕВ. Ч. неофиц. 1871. 1. С. 1-8; 2. С. 9-11; 3. С. 17-18; 4. С. 25-26; Пророчества о Мессии, содержащиеся в книге прор. Исайи: гл. II ст. 2-4//Там же. 1871. 19. С. 149-151; 20. С. 157-162; 21. С. 165-167; Гл. IV ст. 2-6//Там же. 22. С. 173-178; Гл. VII//Там же. 23. С. 183-188; 24. С. 191-196; 25. С. 199-202; 26. С. 207-211; Гл. VIII, IX ст. 6//Там же. 27. С. 215-219; 28. С. 223-227; Гл. XI//Там же. 29. С. 234-238; 30. С. 239-245; Гл. XLII ст. 1-9//Там же. 31. С. 247-253; Гл. XLIX ст. 1-9//Там же. 32. С. 255-261; Гл. LIII//Там же. 33. С. 263-265; 34. С. 273-279; 35. С. 283-285; 36. С. 291-295; Гл. LXI//Там же. 37. С. 299-303 (отд. изд.: Ярославль, 1872); Обетование о Мессии, данное чрез прор. Нафана Давиду (2 Цар 7. 12-16)//Там же. 1872. 8. С. 57-59; 9. С. 65-66; Пророчества о Мессии, содержащиеся в псалмах//Там же. 1871. 11. С. 81-84; 12. С. 89-91; Псалом 44//Там же. 16. С. 123-127; 17. С. 131-133; Псалом 109//Там же. 19. С. 147-151; Псалом 15//Там же. 20. С. 155-158; Псалом 21//Там же. 21. С. 163-166; 22. С. 171-172; 23. С. 179-181; Псалом 39, 40, 67, 68//Там же. 24. С. 187-191; Псалом 108//Там же. 25. С. 195-196; Псалом 117. 8//Там же. 26. С. 203-205; Псалом 101, 71, 88//Там же. 27. С. 211-214; Пятнадцать речей из учебной практики преподавателя греч. яз. в Ярославской духовной семинарии Н. Корсунского. Ярославль, 1881, 18862; Благовест. Ярославль, 18773. Пер.: Ориген. О молитве. Ярославль, 1884; он же. Увещание к мученичеству. Ярославль, 1886; он же. О молитве и Увещание к мученичеству. СПб., 18972. Самара, 1992; Климент Александрийский. Увещание к эллинам. Ярославль, 1888; он же. Педагог. Ярославль, 1890; То же/Доп. пер.: свящ. Г. Чистяков; вступ. ст.: прот. И. Свиридов: М., 1996; он же. Строматы. Ярославль, 1892; он же. Кто из богатых спасется?/Ред.: П. К. Доброцветов. М., 2011. Арх.: ЦГИАМ. Ф. 229: МДА. Оп. 4. Д. 1813: Корсунский Николай Николаевич [личное дело студ.]; Там же. Д. 5099: Корсунский Иван Николаевич [личное дело преподавателя]; РГБ ОР. |
| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
|
|
