| В принадлежности глав одному автору заставляет сомневаться различный алфавитный порядок акростиха в главах 2-4 в отличие от 1-й гл., а также отсутствие акростиха в 5-й гл. (Б. Байер). В пользу этого положения говорит то, что И. п. в иудейском каноне относится к разд. «Писания», а не к разд. «Пророки» (Калькар, Э. Рейс). Высказывалось предположение, что книга была написана одним из царских писцов из рода Шафана, участником реформы царя Иосии (4 Цар 22. 8-13) и свидетелем разрушения Иерусалима ( Hillers. 1992), или кем-то из профессиональных плакальщиков в Иудее ( Вейнберг. 2005. С. 171). Иудейская традиция сохранила 2 предания о времени составления этой книги прор. Иеремией (Мидраш Эйха-Раббати). Одно из этих преданий основано на библейском рассказе о том, как ученик прор. Иеремии Варух , сын Нирии, записал в свиток слова Господа о бедствиях, грядущих на Иерусалим (Иер 36. 1-3). Согласно ранним евр. комментаторам, в данном месте речь идет о том, что Варух записал 1-ю гл. И. п. В день поста, объявленного в 9-й месяц 5-го года царствования сына Иосии Иоакима, Варух по повелению Иеремии публично прочитал в храме слова пророка, написанные в свитке (Иер 36. 9-10). Иоаким приказал схватить пророков Иеремию и Варуха (к-рым все же удалось скрыться), а свиток прочитал и сжег. По повелению Господа Иеремия составил новый свиток, к-рый содержал «все слова того свитка, который сжег Иоаким… и еще прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер 36. 32). Мидраш Эйха-Раббати (3. 1) поясняет, что т. о. были добавлены еще 4 главы. Согласно этому преданию, И. п. был составлен прежде разрушения Иерусалима. Временем после разрушения храма датируется возникновение И. п. в др. предании (Мидраш Эйха-Раббати. 1. 1): книга была написана с целью преподать народу духовное наставление, что падение Иерусалима было Божиим воздаянием, а не случайностью. Перед падением Иерусалима Иеремия обличает иудейский народ, а после оплакивает его страдание. Исследователи, отвергающие единство книги, по-разному датируют главы И. п. Согласно Байеру, 1-я гл. была составлена до окончательного разрушения Иерусалима и депортации евреев (4 Цар 25. 8-12); 2-я и 4-я главы - после того, как Седекия был схвачен и отправлен в Вавилон (Плач 2. 9; 4. 20; 4 Цар 25. 6-7); 3-я гл. не содержит указаний на те или иные события; 5-я гл. написана последней, но не позднее издания указа Кира II 539/8 г. до Р. Х. (2 Пар 36. 22-23) ( Bayer. 2007). |
| В остальных случаях термином «Арам» (евр. ) именовались одно из этих царств (гл. обр. Дамаск) или все А. указанного региона (3 Цар 10. 29, 2 Пар 1. 17; Суд 10. 6; Ам 9. 7). В Четвертой книге Царств (24. 2) и в Книге пророка Иеремии (35. 11) упоминаются верхнемесопотамские А. в армии халдейской Вавилонии (VI в. до Р. Х.). Можно сказать, что А. были более или менее постоянными политическими противниками Израиля. Саул воевал с Арам-Цобой, в те времена сильнейшим из арам. гос-в, простиравшим свою власть до Евфрата (1 Цар 14. 47). Давид покорил все арам. царства Сирии (2 Цар 8. 3-5), но после смерти Соломона А. становятся совершенно независимы от Израиля. Войны Саула и Давида сокрушили могущество Арам-Цобы, и к кон. X в. гегемоном среди арам. царств был уже Дамаск. С этого времени Израиль почти непрерывно воюет с царями Дамаска. В исключительном случае враждующие стороны оказались способны объединить усилия по отражению общего врага - ассирийцев, со 2-й четв. IX в. до Р. Х. грозивших странам Вост. Средиземноморья, в 854 г. до Р. Х. Ахав вместе с царем Дамаска отразил нападение ассирийцев, но даже их новые нашествия не смогли прекратить вражду с А. В 30-х гг. XVIII в. до Р. Х. в трехсторонний конфликт Иудеи, Израиля и Дамаска вмешался ассир. царь Тиглатпаласар III, что уже к 732 г. до Р. Х. привело к прямой аннексии всех арам. княжеств Ассирией и установлению ассир. протектората над Израилем и Иудеей. Лит.: Kupper J. R. Les nomades en Mésopotamie au temps des rois de Mari. P., 1957; Wiseman D. J. Peoples of Old Testament Times. Oxf., 1973; Sader H. Les états araméens de Syrie depuis leur fondation jusqu " à leur transformation en provinces assyriennes. Wiesbaden, 1987; История Востока. М., 1997. Т. 1. А. А. Немировский Арам. религия О религии А. кочевого периода, т. е. до их появления в Сирии и Месопотамии в XI-X вв. до Р. Х., практически ничего не известно. Как только арам. племена становились оседлыми, они усваивали пантеон тех областей, где селились: месопотамский, ханаанейский, финикийский, хеттский или хурритский, т. |
| В главах 1–3 содержится история рождения Самуила и его призвания к пророческому служению. То обстоятельство, что в книге сообщается история рождения Самуила, тогда как подобные сведения о Сауле и Давиде отсутствуют, подчеркивает важность роли, которую пророку предстояло сыграть в жизни народа Божия и в его земной истории. В рассказе о рождении Самуила постоянно обыгрывается глагольная основа, от которой образовано имя «Саул» (означающее «испрошенный», «вымоленный»). В определенном смысле, Самуил был первым «Саулом» (первым «испрошенным»), данным Богом в ответ на благочестивую молитву бездетной Анны, «испросившей» у Него сына, но вскоре «отдавшей» (по-древнееврейски тот же корень) мальчика обратно Господу (см. ком. к 1,20). Этот первый «Саул» противопоставляется второму, испрошенному нечестивым народом (гл. 8). Песнь Анны и хвалебная песнь Давида (2 Цар., гл. 22; 23) окаймляют первые две книги царств. В словах матери Самуила звучат темы, которые в дальнейшем, в свете теологии рассматриваемых двух книг, оказываются основополагающими. Это темы Божией суверенности и святости, Его владычества над судьбами людей, Божиего спасения и избавления, а также тема о бессмысленности упования на человеческие силы. Помимо этого, Анна, говоря о Помазаннике Божием (ст. 10), предощущает пришествие Господа. В остальной части второй главы излагается история падения священнического рода Илия и рассматривается вопрос об отвержении Господом провинившихся перед Ним. Текст гл. 4,1 7,1 представляет собой так называемую «повесть о ковчеге». В этом фрагменте излагаются события, в которых Господь убедительнейшим образом продемонстрировал Свою силу и власть: Он наказал Израиль за попытку использовать ковчег в качестве простого военного талисмана, а затем жестоко поразил все города филистимлян, в которые те вносили взятый ими на поле боя ковчег. Об апогее этих событий сообщается в гл. 7,2–17, где рассказывается о том, как ведомый человеком Божиим пророком Самуилом Израиль силой Господнею сокрушает своих врагов. |
| Б. Пренебрежение законом Божиим в поучении народа и суде (2,1–9) III. Отступление израильтян от закона в брачных союзах (2,10–16) А. Браки с язычницами (2,10–12) Б. Разводы с женами-израильтянками (2,13–16) IV. Бог не приемлет грех (2,17 3,5) А. Ангел завета вершащий суд (2,17 3,1; 3,5) Б. Ангел завета очищающий (3,2–4) V. Желание Бога благословить народ (3,6–12) А. Неизменность обещания Бога простить раскаявшихся (3,6.7) Б. Израильтянам необходимо раскаяться в том, что они обкрадывают Бога (3,8.9) В. Обетования Божий тем, кто раскается в том, что обкрадывает Его (3,10–12) VI. Различие между праведными и нечестивыми (3,13 4,6) А. Оскорбительные речи и дерзостное отношение циников (3,13–15) Б. Богоугодное поведение верных (3,16) В. Участь праведников и нечестивцев в грядущий день суда Господня (3,17 4,3) Г. Два заветных основания: закон и пророчество (4,4–6) Глава 1 1:1–5 Израиль разуверился в любви Бога к нему. Данный раздел содержит ответ Бога на эти сомнения. Господь напоминает Израилю, что Иаков, его предок, был избран Богом, тогда как Исав, предок Едома, был Им отвергнут. Если Израиль испытывал на себе гнев Божий только в отдельные короткие периоды своей истории, то на народ Едома «Господь прогневался навсегда» (1,4). Более того, если Израиль находится под сенью непреходящих обетовании Господа, давшего ему завет, то Едом никогда уже не воспрянет. Дело Господне, свершившееся в Едоме, исторгнет хвалу из сердца Иакова. 1 Пророческое слово. Ср. Зах. 9,1 и 12,1; Авв. 1,1 ; Ис. 13,1 ; Наум 1,1 . Обычно пророчество об осуждении. Данное выражение может свидетельствовать о том, что пророк произносит речь не по своей воле, но по повелению свыше. См. также Иер. 20,9 и Ам. 3,8 . 1:2 См. статью «Божий замысел: предопределение и предвидение». Я возлюбил вас. Любовь Божия свободна в своем выборе и не связана никакими условиями. Эта истина изложена наиболее полно во Второзаконии, где глаголы «избрать» и «любить» употребляются параллельно, в частности, Втор. 7,6–8 . Любовь Бога нашла свое выражение в завете, который Он заключил со Свои народом. Близость Бога к Израилю должна была служить для последнего источником благоговейного трепета и непреходящего изумления ( Втор. 4,7.8 ). Любовь Бога берет начало в вечности ( Иер. 31,3 ) и проявляется в Его завете с Авраамом, Моисеем и Давидом (Быт., гл. 12; Исх. 19,5.6; 2 Цар., гл. 7). Избрание Богом Иакова определяло Его отношения с Израилем и во времена пророческого служения Малахии. Любовь Бога, при условии ее верного понимания, порождает стремление к нравственному совершенствованию. С Израилем произошло то, что его самоудовлетворенность, с одной стороны, и циничные сомнения в Божией любви к нему, с другой, взаимно подпитывали друг друга и привели к тем нравственным кризисам, на которые устремлено внимание Малахии. |
| Совесть обладает большой чувствительностью к добру и злу. Если бы человек не был поврежден грехом, ему не нужен был бы и письменный закон. Совесть могла бы верно руководить всеми его поступками. Необходимость в писанном законе возникла после грехопадения, когда человек,омраченный страстями, перестал отчетливо слышать голос своей совести. Но по существу, как письменный закон, так и внутренний закон совести говорят об одном: “как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Мт. 7:12). В ежедневных отношениях с людьми мы подсознательно больше теряем совести человека, чем писанным законам и правилам. Ведь за всяким преступлением не уследишь, да и закон иногда у неправедных судей — “что дышло: куда повернул, туда и вышло.” Совесть же содержит в себе вечный и неизменный Божий закон. Поэтому нормальные взаимоотношения между людьми возможны только до тех пор, пока люди не утратили в себе совесть. Примеры действия совести, описанные в Библии Ни одна светская книга не выявляет так точно все многообразие проявления совести в человеке, как Библия. Мы приведем здесь некоторые самые яркие примеры проявления совести. Обратив наше внимание на негативные примеры, мы видим, как недобрые поступки вызывают в человеке стыд, страх, скорбь, чувство вины и даже отчаяние. Так, например, Адам и Ева, вкусив от запретного плода, почувствовали стыд и спрятались, с намерением скрыться от Бога (Быт. 3:7-10). Каин, убив из зависти своего младшего брата Авеля, стал бояться, чтобы и его не убил любой прохожий (Быт. 4:14). Царь Саул, преследовавший невинного Давида, заплакал от стыда, когда узнал, что Давид, вместо того, как бы ему отомстить за зло, пощадил его жизнь (1 Цар. 26 гл. ).Гордые книжники и фарисеи, приведшие к Христу женщину-прелюбодейку, со стыдом стали уходить, когда увидели свои собственные грехи, написанные Христом на земле (Иоанн 8 гл.). Торговцы и меняльщики денег без протестов удалились из храма, когда Христос их гнал, сознавая, что нельзя храм обращать в базар (Иоанн 2 гл.). |
| В Ветхом Завете для евреев, живших среди враждебных к ним нечестивым идолопоклонникам, война была необходимостью и исполнением прямой воли Бога. Святой царь Давид говорит Голиафу: Ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил; ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам труп твой … птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле (1 Цар 17. 45–47). В Синайском законодательстве мы видим заповедь, которая предписывает смерть иудею, нарушившему Закон: Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, … или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, … говоря: пойдем и будем служить богам иным, … то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его (Втор 13. 6–9). И это непосредственно после дарования заповеди: Не убивай ! Так было в Ветхом Завете. Новый Завет принес новую заповедь – любви не только к ближним, но и к врагам (Мф 5. 44, Лк 6. 27). Когда святой апостол Петр в Гефсиманском саду с ножом в руке бросается защищать Господа Иисуса, Спаситель запрещает апостолу Петру использовать меч и говорит: Все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф 26. 52). В то же время Сам Спаситель, чтобы донести до слушателей истинный смысл Своего учения, использует именно военную терминологию и говорит о войсках (Мф 22. 7), о принесенном им мече: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф 10. 34). От капернаумского сотника Спаситель не требовал оставления служения, но немедленно исполнил его просьбу и поставил в пример иудеям (Мф 8. 5). И Иоанн Креститель, проповедуя покаяние, ничего не говорил воинам об оставлении своего служения: Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем » (Лк.3:14). Сотник Корнилий, получивший Крещение от святого апостола Петра, не получал от него повеления оставить свою службу (Деян 10 гл.). Военная лексика широко используется в Новом Завете: |
| Будь заботливым отцом для клира и мирян вверенного тебе удела, чтобы духовное твое потомство умножилось, подобно роду праотца Вениамина, твоего небесного покровителя. Но, кроме численного возрастания, паства твоя должна возрастать духовно. Зачастую, называя себя православными, современные люди понимают под этим словом лишь принадлежность к национальной традиции и не представляют себе, в чем суть христианства. Но нравственные основы нашего общества никогда не станут по-настоящему прочными, если Православие будет восприниматься лишь внешне. Просвещая людей светом евангельским, призывай к молитве, самоотречению, внутренней борьбе со страстями, чтобы все большее число приходящих в храмы твоей епархии смогло положить начало подлинной жизни во Христе. Источник и основание такой жизни — Святая Евхаристия. Принесение бескровной Жертвы — это первое дело архипастыря. Твоя задача — объединять людей, но ничто не способствует этому лучше, чем причащение от Единого Хлеба и Единой Чаши Господней. Пусть помнят об этом и священники, и миряне твоей епархии. Епископ, предстоящий за Божественной литургией, символически являет собой Христа. Вокруг него собираются в этот момент все пресвитеры, и хотя каждый совершает Литургию в своем месте, все они во главе с епископом являют единое евхаристическое собрание, образ Церкви — Тела Христова. Будь же для словесных овец образом Господа нашего во всем. Подражай Его жертвенности и любви, Его кротости и смирению. Многоплодным будет твое служение, если избегнешь опасности, от которой предостерегает священномученик Игнатий Антиохийский: «Никто не надмевайся высоким местом!» (Послание к Смирнянам, гл. 6). И «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мк. 10:45), как говорит Сам Господь. Так действуй же «в страхе Господнем, с верностью и с чистым сердцем» (2 Пар. 19:9), памятуя о том, сколь дорога Спасителю нашему Церковь — Его Невеста, о которой ты с сегодняшнего дня имеешь особое попечение. Да дарует тебе Бог сердце разумное, чтобы судить народ Его и различать, что добро и что зло (см. 3 Цар. 3:9). |
| Термин первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной. Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы ( , ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσα σωτηρου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( , - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( , - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( , - Лев 7. 16; 22. 18-21). Жертва за грех ( , - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» - , ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец ), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа==ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают. Жертва повинности ( , - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля». |
| Характерные особенности и темы Основная богословская идея, заложенная в Книге Иисуса Навина, обетование Бога отдать землю Ханаана потомкам Авраама ( Быт. 12,7 ) доминирует и в книгах Бытие и Второзаконие. Свидетельствуя о верности Бога Своему обетованию, Книга Иисуса Навина рассказывает об успешном вторжении израильтян в Ханаан (2,1 5,12), изгнании его прежних обитателей (5,13 12,4; ср. Быт. 15,13–16 ) и передаче этой территории двенадцати коленам Израилевым (гл. 13–21). «И не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш; все сбылось для вас» (23,14). Это решительное утверждение об абсолютной верности Бога Своим обетованиям. События, изложенные в книге, нельзя рассматривать в отрыве от тех, что описаны в Пятикнижии. В гл. 24,2–10 автор вспоминает историю Авраама, Исаака и Иакова от того времени, когда Аврааму впервые было дано обетование ( Быт. 12,1–3 ) до смерти Моисея ( Втор. 34 ), который вывел израильтян из египетского рабства (Исх., гл. 1–18). Однако Пятикнижие заканчивается описанием событий, когда народ еще находился за пределами обетованной земли. Поколение израильтян, вышедших их Египта, оказалось под Божиим наказанием за непокорность ( Чис. 13,14 ; Втор. 1,26–36 ), и даже Моисей умер, не ступив на землю обетованную ( Втор. 1,37; 32,48–52 ). Книга Иисуса Навина возвещает о верности Господа обетованиям, данным патриархам, несмотря на восстание против Него предыдущего поколения израильтян. Книгу Иисуса Навина необходимо рассматривать в контексте дальнейших событий, а именно истории жизни Израиля в земле обетованной, описанной в последующих книгах Ветхого Завета вплоть до Четвертой книги царств. В еврейской Библии эти книги (за исключением Книги Руфи) носят название «Ранние пророки». История Израиля, изложенная в них, трагична. Народ оказался неспособным следовать воле Господа и подвергался судам Божиим, что проявлялось в неоднократных нападениях ассирийцев в VIII в. (4 Цар., 17) и вавилонян в VI в. до Р.Х. (4 Цар., гл. 25). Книга Иисуса Навина свидетельствует, что причину упадка Израиля следует искать не в том, что Бог отступил от Своего завета, а в неверности Израиля Богу. |
| 25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся». |
|
|
