| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Встречающиеся в арамейском отделе кн. пр. Даниила персидские слова не позволяют относить его происхождение к периоду вавилонского владычества. Греческие же речения китарос=κϑαρις ( 3:5, 7, 10:15), пэсантерин=ψαλτριον ( – 3:5:7) и т. п. заставляют приурочить его к эпохе Александра Македонского, положившего начало греческому влиянию в Азии. В более ранний период культурное влияние шло не из Греции на Восток, а в обратном направлении 12 . В частности, на македонско-александрийский период указывает звуковой состав слова «пэсантерин». При производстве от греческого ψαλτριον оно должно было бы звучать «пэсалтерин». Произношение же его в книге Даниила – пэсантерин объясняется влиянием македонского диалекта, в котором звук λ, стоя пред зубным, легко переходит в ν: βντιον=βλτιον, φντατος=φλτατος 13 . Что касается времени написания еврейской части кн. пр. Даниила, то оно определяется по встречающимся в ней персидским словам: партэмим ( – 1:3), апиеден ( – 11:45), пат-баг ( – 1:5), арамейской окраске, представленной такими речениями, как мэна ( – 1:5, 10:11) – считать, в форме Ра, назначать, маддаъ ( – 1:4:17) – знание; гêк ( – 10:17) – как, рэшам и кэтаб – писать (, – 10:21) и т. п. и, наконец, по особенностям самого еврейского языка. В одних из них он совпадает с наречием послепленных произведений, – кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь, а в других имеет сходство с языком Талмуда. Примером первых считаются выражения – малкт ( – 1:1, 20; 2:1) – царство, амар лэ ( – 1:3, 18; 2:2) в значении приказать что-либо сделать (ср. 1Пар.13:4, 15:16 ; Неем.8:1, 9:15 ), ъал ъомди ( – 8:18) – на место моё (ср. Неем.8:7, 9:3 ; 2Пар.30:16 ), баъат ( – 8:17) в форме нифал – ужасаться (ср. Есф.7:6 ), абал ( – 10:7:21) в значении но (ср. 2Пар.1:4 ; Ездр.10:3 ), биззâ ( – 11:24) – добыча (ср. Ездр.9:7 ; Неем.3:36 ), употребление ъамад () – стоять вместо км (), микцат ( – 1:5) вместо древнего мин (), постановка числа после исчисляемых предметов (1:5, 12, 14:15), винительного падежа дополнения с предлогом лэ () и т. п. С наречием Талмуда еврейский язык кн. Даниила совпадает в речениях гил ( – 1:10) – род, и тамид (), – непрерывная жертва вместо ъолат тамид ( ) Числ.28:10 и Неем.10:34 . токеф ( – 11:17) – сила (ср. Есф.9:29 ) 14 . |
| Мы не будем входить во все подробности сложного и трудного вопроса о взаимных отношениях первой и второй книг Ездры. Это дело очень серьезное, требующее специального и детального исследования, невозможного в краткой заметке. Притом соображения автора во многом запутанны, не всегда безопасны и нуждаются в тщательной проверке. Мы возьмем у него только некоторые наглядные частности для иллюстрации заключения о достоинствах греческого текста 2 Ездры. Так в 1Ездр. 4:9–10 читаем: (Рехум... и товарищи) «Динеи и Афаргафхеи, Тарпелеи, Апарсы, Арехьяне, Вывилоняне, Сусанцы, Даги, Еламитяне и прочие народы, которых переселил Аснафар, великий и славный, и поселил в городах Самарийских и в прочих городах за рекою и прочее». Этой непонятной глоссы нет ни во 2 Ездры, ни у Иосифа Флавия – и она, вероятно, позднейший таргум, принятый еврейскими редакторами. В 1Ездр. 1:9–11 пересчитываются сосуды, взятые Навуходоносором из Иерусалима, но здесь сумма (5,400) не совпадает со слагаемыми (30† 1.000†29† 30†410†1.000 2.499). Во 2Ездр. 2:13–14 арифметика совершенно правильная (5.4691.000†1.000†29†30†2.410†1.000). В 1Ездр. 4:2 сказано, что Самарийские иноземцы были присланы Асарданом. царем Сирийским, но это свидетельство не подтверждается 4 Царств 17(ср. 18:11) и Иосифом Флавием (Antiqu. XI, 2:1), которые называют Салманассара, и вообще исторически недопустимо. По 1Ездр. 1иудеи возвратились при Кире под начальством «Шешбацара, князя Иудина»; однако еще Бэль заявлял, что подлинно лишь чтение 2Ездр. 2 (и Иосифа XI, 1:3) «Салманассар». Список возвратившихся при Зоровавеле 1Ездр. 2 гл. не полон по сравнению с 2 Ездры; 5слова 1Ездр. 1:1–3 , а представляет странное повторение 2 Парал. 36:22–23. Опущенная в 1 Ездр. история о Дарие и трех юношах (2 Ездр. глл. 3–4) носит все признаки первичности и заслуживает всякого почтения 9 . Хронологии 1 Ездры весьма сомнительна и уступает показаниям второй 10 . По всем этим основаниям нельзя не согласиться с мнением Кекникотта, что последняя – «труд высокой важности», и Иероним без нужды вытеснил ее из канона в пользу версии Феодотиона 1.079, p. 13с-14а) или какого-нибудь другого лица 1.081, р. 60). Но весьма характерно, что Иосиф Флавий читал 11 творение Ездры по греческому тексту. Это ясно из хронологических указаний, упоминания рассказа о трех юношах, начертания имен и т. и. Без сомнения, в его время это был общепризнанный библейский тип. В таком случае не далека мысль, что 2-я книга Ездры воспроизводит перевод Семидесяти, который – в свою очередь – точно отображал подлинник. Посему и православная церковь права, если удерживает и ее наряду с первою. |
| Архангел Уриил (огнь Божий) . Упоминается в неканонической книге: 3 Ездр. 4:1; 5:20. Согласно Преданию православной Христианской Церкви, святой Архангел Уриил был поставлен Богом охранять Рай после грехопадения и изгнания Адама. По учению Святых Отцов, Архангел Уриил, будучи сиянием огня божественного, является просветителем потемненных, неверующих и невежд. А само имя Архангела, соответствуя его особому служению, означает Огонь Божий или Свет Божий . По иконописному канону Православной церкви, святой Архангел по имени Огонь Божий «изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой огненный пламень.» (Фартусов, стр. 226). «Как Ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, для них полезных; как Ангел огня Божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные,» поясняет владыка Иннокентий, Архимандрит Херсонский. (Цит. соч., стр.10). Архангел Иеремиил Архангел Иеремиил (высота Божия) . Упоминается в неканонической книге: 3 Ездр. 4:36. «В 3-ей книге Ездры (4:36) упоминается еще Архангел Иеремиил (высота Божия)», — пишет архимандрит Никифор в «Библейской энциклопедии » (М., 1891, стр. 63). Он присутствовал при первой беседе Архангела Уриила со священником Ездрой и отвечал последнему на вопрос о знамениях, предшествующих концу грешного мира, и о начале вечного царства праведников. Имя святого Архангела Иеремиила означает по-русски Высота Божия или Возвышение Божие. Он посылается свыше от Бога к человеку, дабы содействовать возвышению, возвращению человека к Богу. Архангел Божий не только приоткрывает мрачную перспективу греховного мира, дескать, чем дальше, тем хуже, но также помогает узреть в умирающем мире святые зерна жизни вечной. (см. Ин. 12:24). Изображается он, держащим в правой руке весы. Вы прочитали статью Собор Архистратига Михаила Архангела. Возможно, Вам покажется интересным: Что такое молитва? Молитвы от пьянства и наркомании Молитвы от сглаза и порчи: существуют ли они? Молитвы к Богородице |
| предания о пророках) имеются сообщения (их источник неизв.) об И.: после разрушения Иерусалима «никого не осталось в городе, кроме пророка Иеремии, который жил в нем и 20 лет оплакивал его. Пророк Иеремия умер в Самарии; его похоронил священник Ор в Иерусалиме, как его о том просил Иеремия» (La caverne des trésors. Lovanii, 1987. Vol. 2. P. 124-125). Евсевий Кесарийский приводит фрагмент сочинения иудейского историка Евполема (сер. II в. до Р. Х.) об И. ( Euseb. Praep. evang. IX 39. 1-5), в к-ром сообщается, что ко времени царя «Ионакима» (т. е. Иоакима, 608-597 гг. до Р. Х.) И. обличал служение Ваалу и возвещал о предстоящей катастрофе, имеются текстовые совпадения с Иер 1. 3; 4. 16; 36, с апокрифическими сочинениями, к-рые встречаются в др. источниках. Так, Навуходоносор принял решение о войне с иудеями, только когда узнал о проповеди И. о грядущей каре Божией и о том, что пророк смог спасти ковчег завета со скрижалями закона (ср.: 2 Макк 2. 4-8). Сообщается также о сожжении 1-го свитка пророчеств И. (ср.: Иер 36. 21-26), но с уточнением, что по приказу царя сжечь свиток должен был сам пророк, но ему удалось избежать этого ( Wolff. 1976. S. 16-17). Достаточно подробно рассказывает о личности и служении И. Иосиф Флавий ( Ios. Flav. Antiq. X 78 - XI 1), точно следуя тексту Книги прор. Иеремии. В 5 Ездр 2. 18 И. упоминается среди помощников, к-рые, согласно обетованию, должны прийти к христианам. В предсказании суда в 6 Ездр 15. 57 содержится аллюзия на Иер 18. 21. В Книге Сивилл И.- один из тех, кто предстоит у трона Христа во время последнего Суда (Sib. 2. 249). О жизни И. упоминается в экзегетических произведениях раннехрист. авторов. Феофил Антиохийский (180) без указаний на конкретные места в Книге прор. Иеремии описывает события истории Израиля - от гибели царя Седекии и завоевания Иерусалима до окончания 70-летнего вавилонского плена ( Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 25). Сщмч. Ипполит Римский - 1-й раннехрист. автор, интересовавшийся личностью пророка и историческими обстоятельствами его служения. |
| По иконописному канону Православной церкви, святой Архангел по имени Огонь Божий “изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой огненный пламень”. (Фартусов, стр. 226). “Как Ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, для них полезных; как Ангел огня Божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные”, поясняет владыка Иннокентий, Архимандрит Херсонский. (Цит. соч., стр.10). Архангел Иеремиил Архангел Иеремиил (высота Божия) . Упоминается в неканонической книге: 3 Ездр. 4:36. “В 3ей книге Ездры (4:36) упоминается еще Архангел Иеремиил (высота Божия)”, — пишет архимандрит Никифор в “Библейской энциклопедии ” (М., 1891, стр. 63). Он присутствовал при первой беседе Архангела Уриила со священником Ездрой и отвечал последнему на вопрос о знамениях, предшествующих концу грешного мира, и о начале вечного царства праведников. Имя святого Архангела Иеремиила означает по-русски Высота Божия или Возвышение Божие. Он посылается свыше от Бога к человеку, дабы содействовать возвышению, возвращению человека к Богу. Архангел Божий не только приоткрывает мрачную перспективу греховного мира, дескать, чем дальше, тем хуже, но также помогает узреть в умирающем мире святые зерна жизни вечной. (см. Ин. 12:24). Изображается он, держащим в правой руке весы. Слово о Небесном ангельском воинстве. (Архимандрита Иоанна Крестьянкина) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Среди сонма Ангелов находится и Ангел Хранитель каждого из нас. И вот все мы, дорогие мои, должны стремиться к тому, чтобы как можно лучше познать своего Ангела Храните ля, познать настолько, чтобы чувствовать его присутствие близ себя. А для этого необходимо знать нам о нем как можно больше. Церковь наша учит, что Ангелов Бог создал по Своему образу. Это бесплотные, разумные, чистейшие существа, подобные духу. Они щедро наделены Богом естественными дарованиями: умом, способностью познавать и любить как своего Творца, так и людей, и быть живым образцом Божиих совершенств. Они верные служители Божий, исполнители Его воли. Они не только способны понимать и беседовать друг с другом, но они также понимают и язык наших душ, и поэтому мы можем обращаться к ним в наших молитвах. И в этом залог доступного для каждого из нас тесного непосредственного общения со своим Ангелом Хранителем. |
| В истории экзегезы этого числа (именно числа, а не трех шестерок) можно выделить три основных направления. Начнем с последнего мнения. В апокалиптике, в том числе в книге Откровения встречается много символических чисел: 3,4,7,10,12,1000,12000, 144000, 42, 3,5 и так далее. Но 666 нигде не зафиксировано в его символическом значении. В Ветхом Завете это число встречается трижды. 1 Ездр. 2,13 сообщает, что число сыновей Адоникама, вернувшихся в Иерусалим из Вавилона, было 666. 3 Цар. 10, 14 и параллель в 2 Пар. 9,13 говорят о 666 талантах золота, ежегодно приходившего к Соломону. Однако сходство с " числом зверя " и в одном, и в другом случае носит слишком случайный и внешний характер. Между Антихристом и сыновьями Адоникама не может быть указано ни одной черты какого-нибудь сходства. Равно как и вес золота не имеет отношения к чьему-либо имени. Второе мнение, бытовавшее уже в древности, говорит о том, что число 666 - тройное. Оно представляет собой сумму чисел от 1 до 36, а число 36 - сумму чисел от 1 до 8. В 17, 11 сказано, что зверь - восьмой из числа семи. Это предположение не лишено остроумия, но ровным счетом ничего не говорит нам об " имени зверя " или соответствующего человека. Остается лишь определять или угадывать гематрию (излюбленная игра античности). В Священном Писании гематрии - редкость. Мне приходит на ум лишь Мф. 1, 17, где дается трижды гематрия имени Давид (число 14). Начиная со святого Иринея Лионского и святого Ипполита Римского было множество попыток расшифровки числа 666 как " имени человеческого " . Не стану повторять всем хорошо известные вещи. Остановлюсь на двух наиболее принятых сегодня расшифровках. Одна из них касается имени Домициана, во время которого была написана книга откровения. На монетах, выпущенных в годы его правления был выбит его официальный титул Автократор Кесар Дометианос Севастос Германикос в виде аббревиатуры. Сумма соответствующих буквам чисел дает 666. Однако, Фигура Домициана плохо укладывается в данные 17-й главы. Гораздо более принято истолкование гематрии через еврейскую транслитерацию греческого; коф=100, самех=60, реш=200, нун=50, реш=200, вав=6 и нун=50. В сумме получается 666. Оснований для такого отождествления достаточно. Прежде всего тот факт, что Иоанн использует в главах 13 и 17 популярную легенду о Нероне ожившем. Затем Нерон назван зверем у Филострата ( Vit. Apoll. 4,38) и в Свиллиных книгах (Sib. Or. 5, 343; 8, 157). Наконец, еще святой Ириней знал о существовании рукописей Откровения, где вместо числа 666 стояло число 616. Таковые рукописи в наличии имеются. В частности знаменитая рукопись С (Ефрема) из V века. Число 616 - не случайный вариант или ошибка переписчика. Вероятнее всего транслитерация еврейскими буквами существовала не только греческого " Нерон " , но и с латинского " Неро " . Последняя буква " нун=50 " , вычтенная из 666 дает результат 616. (Справедливости ради следует сказать и о существовании других возможных вариантов). |
| 35 Артефакт (фрагменты А и В 1–2) может быть интерпретирован как часть воздвигнутой в Дане победной стелы дамасского царя (вероятно, Хазаэля), в которой упоминается о его победах, в частности, над израильскими царями: «И вторгался царь И[з]раилев раньше в землю отца моего. ‹...› [Я убил Ио]рама, сына [Ахава], царя Израилева, и [я] убил [Охоз]ию, сына [Ахава, ца]ря дома Давидова» (строки 3–4, 7–9). 36 Надпись замечательна тем, что дает внебиблейское подтверждение историчности династии Давида и указывает, что термин «дом Давида» был в ходу не только в Израиле и Иудее, но и у окрестных народов. Значит, происхождение царской израильской династии от Давида было известно язычникам, что важно в свете позднейшего осмысления библейских пророчеств о рождении Мессии от Давида. Найденная стела позволила прочитать выражение «дом Давидов» и на знаменитом моавитском камне (найденном в 1868 и известном также как стела царя Меши), что также подтверждает важность аналитической работы даже с артефактами, известными науке уже на протяжении 140 лет. 37 Внебиблейское свидетельство о Мардохее Не меньший интерес представляет доказательство историчности еще одной личности Ветхого Завета – двоюродного брата Есфири Мардохея (в масоретском произношении Мардохай, yk;Dr> m»). Это вавилонское имя употреблялось у живших в плену иудеев, что видно из списков возвратившихся из плена вместе с первосвященником Иисусом и князем Зоровавелем иудеев в 538 году до Р. Х. (см. Ездр. 2:1–2 ; Неем. 7:6–7 ). Имеется около 30 клинописных табличек, датируемых между 505 и 499 гг. до Р. Х., в которых употребляется имя «Мардука» или «Мардуку» (PF 81, 412, 489, 790, 863, 941, 942, 991, 1183, 1236,1581, 1858, PT1, 84 и др.). Одна клинописная табличка, найденная в Борсиппе (культовом городе-спутнике Вавилона) и датируемая периодом конца царствования Дария I или началом царствования Ксеркса I, является уникальной: она повествует о высокопоставленном чиновнике по имени Мардука (Marduka), который был финансовым инспектором (sipir) при персидском дворе в Сузах. |
| 1) Общие данные для характеристики времени и для установи и terminus a quo и ad quem; начала точного определения времени пророка Малахии. Обращаясь к времени деятельности пророка Малахии, надо сказать, что в общем это время определяется довольно легко. Несомненно, прежде всего, что деятельность пророка Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, к времени персидского владычества (536–332 г. до Р. Хр.) 133 . Это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областеначальника , указывающим с несомненностью на персидское время. «Когда приводите (в жертву) слепое, – читаем мы в этом стихе, – разве это не худо? и когда приводите хромое и больное, разве это не худо? Поднеси-ка это твоему областному правителю ( ): будет ли он к тебе благосклонен и милостиво ли примет тебя?» Что деятельность пророка и проповедь его имели место в Иерусалиме, – это очевидно из многих мест его книги, напр.: 1:7, 10–14; 2:11; 3:1, 4, 10; но что это – не Иерусалим времен царей иудейских, видно из того, что в приведенном 8 ст. 1 гл. пророк не сказал, «поднеси-ка это царю твоему ()», – как сказать было бы совершенно естественно и более годилось бы для выражения мысли пророка, если бы только в его время иудеи управлялись своими царями. Слово чуждо собственно еврейскому языку и обязано своим появлением в памятниках Ветхого завета халдейскому и персидскому владычеству, а в редких случаях употребление своего в древнейших памятниках, оно встречается или прямо как иноземное название, или же обусловлено иноземным влиянием. Оно обозначает областеначальника, или, – как обыкновенно передают немецкие ученые, – «штатгальтера», а равно и военачальника 134 – у ассирийцев ( Ис.36:9 ; 4Цар.18:24 ), халдеев ( Иез.23:6, 12, 23 ; Иер.51:23 ) и, главным образом, персов ( Есф.8:9; 9:3 ). Однажды, впрочем, оно употреблено и в отношении к сирийским областеначальникам ( 3Цар.20:24 ). В применении к Иудее употребляется, как название персидских штатгальтеров Иудеи ( Агг.1:1, 14; 2:2, 21 ; Ездр.5:14 ; Неем.5:14, 18 ) Дважды только, – в параллельных известиях 3Цар.10:15 и 2Пар.9:14 , – оно обозначает Соломоновых областеначальников: но, по всей вероятности, в этом случае оно является заимствованным иностранным названием 135 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
|
|
