| Конечно, это есть только совершенство, которого желать и к которому стремиться должно; на деле же всегда будут немощные и своенравные. Притчи Спасителя о плевелах, всеянных врагом посреди пшеницы (Мф.13:24—30), и о неводе, извлекшем множество всякого рода рыб, и годных, и не годных (Мф.13:47—48), сильны успокоить жаркую ревность, требующую совершенной во всем и во всех чистоты, указывая в смешении добрых и злых между христианами некоторое преднамерение Божие. Этим, однако ж, нельзя оправдывать нашей поблажки и равнодушия к распространяющемуся злонравию и суемудрию; никак нельзя терпеть или допускать, сколько это от нас зависит, чтоб суемудрые и злые размножались, составляли общины, имели голос, потому что они терпимы только по снисхождению к немощам — как исключение, а не как закон. Иначе мы обличим свое нерадение и холодность к общему долгу и благу и попустим умножаться злу, которое, разливаясь более и более, может угрожать опасностию всей Церкви, а с ней и всему государству. Какое укорное противоречие будет в делах наших, если мы будем вещественные храмы строить, а между тем малодушно попускать расстраиваться Истинной Церкви? Что пользы строить храм, чтоб в нем проповедовалось слово Божие, а между тем позволять свободно распространяться учениям, противным слову Божию; здесь слышать изложение святых правил жизни, а вне охотно вводить и принимать обычаи, оскорбительные для христианского сердца; здание украшать великолепно, а себя отчуждать от Церкви и охлаждать к уставам ее? «Что Ми множество жертв ваших» , — укорно говорит Господь иудеям (Ис.1.11). Не скажет ли и нам Господь: «Что Мне в ваших пышных зданиях, когда вы разоряете Церковь Мою, которую «стяжал Я Моею Кровию» (Деян.20:28)?» Красны были — первый Храм, воздвигнутый Соломоном (3 Цар. 6, 3 Цар. 7:13—51, 2 Пар. 2—4), и второй, воссозданный Зоровавелем (1 Ездр. 6:3—5, 1 Ездр. 6:14—15) и обновленный Иродом. И однако ж, и первый не пощажен, и от второго камень на камени не остался по грозному суду Божию. Здание ли было виновно? Нет. Но то, что народ уклонен был от истинного пути и неверием (паче же восстанием на Господа и Христа Его), порочною жизнию и отчуждением от освятительных уставов расстроил в себе Истинную Церковь, Богом чрез Моисея образованную. Не стало у народа Истинной Церкви, ненужным сделался и внешний символ ее. Но, братие, более Моисея зде... Не думайте, что для нас у Господа другой закон, или что Он может почему-нибудь поблажать, или что мы, действуя не по воле Его, менее оскорбляем Его, нежели иудеи или другой народ... Нет. «Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог» (1Кор.3.17). Это суд на всех! Не будем опускать из памяти сего неложного глагола Божия. |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Все существующие переводы принимают за подлежащее в этом ст. в 1-й пол. слово день, во 2-й – ночь и понимают его в том смысле, что каждый проходящий день передает наступающему для продолжения и распространения возвещенное ему небесами слово учения о Боге, и каждая ночь сообщает последующей большее и большее познание истины величия Божия. Но по обыкновенной последовательности суточных перемен в природе, следовало бы сказать «день передает ночи, и ночь открывает дню», и по евр. т. кажется правильнее – за подлежащее в обоих полустишиях принимать последнее слово предшествующего ст. =твердь, а выражения и понимать, в значении: «день за днем, ночь за ночью», или «каждый день и каждую ночь» (ср. в том же смысле употребляемые и принимаемые во всех переводах выражения: Быт.39:10 ; Пс.61:9; 68:20 ; Ездр.6:9 ; 1Пар.12:22 ; Числ.30:15 , Пс.96:2 , и т. п.). Получится такой перевод: «каждый день вещает она (твердь) речь, и каждую ночь открывает знание». Слав. рыгаетъ (=ρεγεται, ) – обильно изливает, неумолкаемо вещает. д. Не сть рчи, ниж словеса, ихже не слышатс гласи ихъ. 4. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. 4 . Проповедь небес совершается безмолвно, без слов, одним лишь поражающим всякого видом небес, и потому она ясна и удобопонятна для всех людей и народов, на каких бы языках ни говорили они. Бл. Феодорит, следуя переводу Симмаха, и св. Афанасий, арабский пер., а также некоторые новейшие толкователи и русские переводчики – Мандельштам, Пумпянский, лондонский пер., – читают ст.: «нет речи и нет слов, не слышен голос их», понимая его только о самом способе происхождения проповеди – наглядном, без выражения словами. Но буквально с евр. «нет речи и нет слов без слышания голоса их» ( =собств. без слышанного, т. е. без того, чтобы был слышан голос их), – что более благоприятствует сл.-гр.-лат. и изд. Св. Син. русскому пер. не сть рчи, ниж словеса, ихже не слышатс гласи ихъ.=грек.-лат.; но вм. ихже для большей ясности и правильности построения речи следовало бы сказать в нихже (ср. бл. Иерон.: quibus= имиже, как предлагает Боголюбский) или идже (Амвросий 3. – Кам. и Амфилохий), ср. в русск. пер.: где. Гласи ихъ, т. е. небес (не дня и ночи), как и в конце 5 ст. говорится, что Господь солнцу поставил жилище в них, – очевидно в небесах. |
| Гуго Гроций полагал, что она составлена во время Зоровавеля, и даже по повелению его, не представляя на это других оснований, кроме указаний в 12, 11 на единого пастыря , под коим он разумел первого правителя иудеев во возвращении из плена вавилонского. 21 Генгстеньерг, Геферник, Кейль и другие, по некоторым местам (8, 3. 4. 10, 4. 8, 9. (, 16. 3, 16. 5, 7.4, 1–3. 7, 1. 10, 16–19. 20 и др.) книги заключая, что современное её происхождение положение народа еврейского было весьма печальное и тяжёлое, каким оно могло быть, по их мнению, во время персидского владычества, и, кроме того, находя некоторое сродство с книгою прор. Малахии (напр. 5, 5 слич. Малах. 2, 7; 7, 16 . слич. Мал. 3. 7; 5, 3 – 5 . слич. Мал. 1, 8. 14 и друг.), утверждали, что книга Екклезиаст написана в веке Ездры и Неемии, и написана с целью утешить и одобрить Израиля, угнетённого персидским владычеством, вдохнуть мужество к перенесению сурового настоящего и надежду на лучшее будущее. 22 Розенмиллер, Де-Ветте, Кнобель, Герцфельд, Мейр, Бунзен , особенно Евальд, Ельстерг и Вайгинг относили происхождение нашей книги к концу персидского владычества или началу македонского, на том основании, что бедственное положение еврейского народа, представляемое нашею книгой, более соответствует этому времени, чем первой половине персидского владычества ( Ездр. 9, 8.9 ), – что в книге Екклезиаст заметно уже зарождение еврейских сект, фарисейства (4, 17 – 5, 6), саддукеизма (7, 2 – 6) и ессеизма (9, 2), с направлением которых она борется, – что в книге Екклезиаст вместо духа пророческого, который давно исчез, выступает дух свободного исследования, сомнения и пытливости, дух школьного формализма, книжничества (слч. 12, 12) и проч. 23 Шенкель , находя в 10, 16 указание на последние годы Птоломея I Лаги (285–283), который за два года до своей смерти передал правление младшему сыну свою Птоломею Филадельфу, чьим нарушил право первородства и возбудил мщение в ближайшем наследнике престола Птоломее Кенаннессе, относит происхождение нашей книги к этому времени. |
| 26, 29; ср. 37, 1–15), в ветхозаветной скинии и были чаши, кружки, блюда, кадильницы ( Исх. 25, 29 . Исх. 37, 16 ), щипцы, лотки из чистого золота ( Исх. 25, 38 ср. 37, 23), горшки для пепла, лопаты, чаши, вилки и угольницы – из меди ( Исх. 27:3 ср. 38, 3: Числ 4:7. 9, 14 ). Поражавший своим великолепием храм Соломонов был, разумеется, не менее богат разною утварью. Известно, по крайней мере, что Хирам сделал для Соломонова храма ценные золотые и серебряные сосуды и украсил золотом и серебром различныя принадлежности храма (3 кн. Ц. гл. 7). Здесъ был золотой жертвенник, золотой стол для хлебов предложения, золотые светильники, золотые лампадки, золотые блюда, ножи, чаши, лотки и даже золотые петли y дверей (3 Ц. 48–51). Иосиф Флавий, с восторгом описывающий богатство Соломонова храма, исчисляет священые сосуды десятками тисяч. Так, по нему, в Соломоновом храме чаш и кувшинов было 20,000 из золота и 40,000 из серебра, квашней 60,000 золотых и 120,000 серебрянных, подносов 80,000 золотых и 160,000 серебряных, мер золотых 20,000 и 40,000 серебряных (гины и ассароны), труб 200,000 и столько же одеяний для певчих, музыкальных пнструментов (из электрона) 10 40,000 11 и т.д. Если эти поражающие цифровыя данные и преувеличены, то все же надо признать, что храм Соломонов обладал редкими сокровищами. И неудивительно, что цари иудейские пользовались иногда во время бедствий сокровищами своего храма (3 Ц. 15, 18: 4 Ц. 18, 15). Знали об этих сокровищах и иногда посягали на них и враги израильтян (3 Ц. 14, 26; 4 Ц. 14. 14: 16, 17). Часть этих сокровищ была, несомненно, и во втором храме. Если многое из сокровищ Соломонова храма и было уничтожено или похищено полководцем Навуходоносора – Навузарданом, сжегшим храм Соломонов, от которого, однако, уцелело несколько туннелей с воротами, то все же кое-что из этих сокровищ мы видим и во втором храме. Так, известно, что по указу персидского царя Кира ( Ездр. 6:3–5 ) израильтянам были возвращены сосуды, взятые Навуходоносором из Иерусалима. |
| И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа ( Ос. 2:2–5, 13–14, 16–20 ; ср.: Ос. 3 ; Ам. 3 ; Ис. 61:10; 62:5 ; Иер. 2:20–23; 3:1–3; 22: 20–22; 30:14 ; Иез. 16 ; Мал. 2:14 ). Развивая логику этого сопоставления в обратном направлении, можно сделать вывод, что главным содержанием брака, в понимании ветхозаветных пророков, являются верность и взаимная любовь супругов. Взаимная любовь и гармония супругов представлены как содержание благословенного брака в книгах Премудрости – Притчах и Экклесиасте. Суммируя сказанное, можно заключить, что ветхозаветное богословие брака понимало его как единство мужа и жены в любви – единство, прообразующее собой Завет Бога и Израиля 8 . Однако ветхозаветный брак не был совершенен – муж в нем был не просто главой, но «господином», «хозяином» и «владельцем» (ba‘al – Исх. 21:3, 22 ; Втор. 24:4 ) жены, «принадлежащей» (b e ‘ulat – Быт. 20:3 ; Втор. 22: 22 ) мужу, на что указывает и ветхозаветная терминология, применяемая для обозначения вступления в брак: «взять жену» и т. п. ( Быт. 34:4; 29:28; 34:8; 38:6 ; Исх. 34:16 ; Втор. 7:3; 22:16 ; Руфь. 1:4 ; Ездр. 10:44 ), – хотя это и не исключало согласия самой невесты ( Быт 24:57 ) 9 . Подобная терминология прямо проистекала из ветхозаветного брачного права, для которого основой брака был договор, заключавшийся между стороной невесты и стороной жениха и посвященный, главным образом, размерам брачного дара (или его эквивалента в виде работы и проч.) жениха родителям невесты, размерам приданого и различным компенсациям; заключение такого договора и передача дара фактически означали, что брак состоялся. Знаками приниженного положения жены были и допускавшаяся в Ветхом Завете полигамия, и особенности законодательства о расторжении брака, и закон о левирате, одной из основных целей которого была защита женщины, оставшейся вдовой и не имевшей полноценного наследника для наследования имущества умершего супруга. |
| 5-6), и это указание отличается от описанного в Исх 12-13. Во Втор 16. 3 дается и богословская интерпретация опресноков как «хлебов бедствия» во время спешки исхода евреев из Египта, что окончательно увязывает их с пасхальным агнцем, к-рого нужно «съесть с поспешностью». Рассказы о П.- структурный элемент повествований о важнейших этапах истории Др. Израиля, известный и из др. источников помимо Пятикнижия. О праздновании П. в Галгале после перехода через Иордан говорится в Нав 5. 10-12; согласно каноническому тексту, это первая П., совершённая израильтянами после входа в землю обетованную . В 4 Цар 23. 21-23 описано празднование П. в Иерусалиме при царе Иосии после обнаружения Книги завета, «потому что не была совершена такая пасха от дней судей» (с т. зр. датировки текста ВЗ в его сохранившейся форме, это, возможно, самое раннее свидетельство о праздновании П.). В видении прор. Иезекииля о буд. Израиле (Иез 45. 21-22) описывается П., которую правитель будет приносить как жертву за грех. В Ездр 6. 19-20 отмечается, что вернувшиеся из плена израильтяне совершили П., а затем был праздник опресноков - 1-й ритуал после освящения нового храма. В 2 Пар 30 сообщается, что П. совершалась при царе Езекии во 2-й месяц, чтобы в праздновании смогли принять участие сев. племена; в гл. 35 содержится более подробное описание П., совершённой при царе Иосии, в котором подчеркнута роль левитов . В иудейской традиции эпохи Второго храма В иудейской традиции эпохи Второго храма П. занимала особое место (см. также ст. Иудейское богослужение ). Она была самым популярным из 3 паломнических праздников; по словам Иосифа Флавия, дни П. и опресноков «иудеи празднуют особенно охотно, и у них в обычае приносить тогда больше жертв, чем в какой-либо другой праздник; в это же время на поклонение Всевышнему стекается в город бесчисленная масса жителей не только из пределов их собственной страны, но и из-за границы» ( Ios. Flav. Antiq. XVII. 214). Число паломников достигало сотен тысяч, и с учетом жителей самого Иерусалима в городе одновременно находилось ок. |
| предания о пророках) имеются сообщения (их источник неизв.) об И.: после разрушения Иерусалима «никого не осталось в городе, кроме пророка Иеремии, который жил в нем и 20 лет оплакивал его. Пророк Иеремия умер в Самарии; его похоронил священник Ор в Иерусалиме, как его о том просил Иеремия» (La caverne des trésors. Lovanii, 1987. Vol. 2. P. 124-125). Евсевий Кесарийский приводит фрагмент сочинения иудейского историка Евполема (сер. II в. до Р. Х.) об И. ( Euseb. Praep. evang. IX 39. 1-5), в к-ром сообщается, что ко времени царя «Ионакима» (т. е. Иоакима, 608-597 гг. до Р. Х.) И. обличал служение Ваалу и возвещал о предстоящей катастрофе, имеются текстовые совпадения с Иер 1. 3; 4. 16; 36, с апокрифическими сочинениями, к-рые встречаются в др. источниках. Так, Навуходоносор принял решение о войне с иудеями, только когда узнал о проповеди И. о грядущей каре Божией и о том, что пророк смог спасти ковчег завета со скрижалями закона (ср.: 2 Макк 2. 4-8). Сообщается также о сожжении 1-го свитка пророчеств И. (ср.: Иер 36. 21-26), но с уточнением, что по приказу царя сжечь свиток должен был сам пророк, но ему удалось избежать этого ( Wolff. 1976. S. 16-17). Достаточно подробно рассказывает о личности и служении И. Иосиф Флавий ( Ios. Flav. Antiq. X 78 - XI 1), точно следуя тексту Книги прор. Иеремии. В 5 Ездр 2. 18 И. упоминается среди помощников, к-рые, согласно обетованию, должны прийти к христианам. В предсказании суда в 6 Ездр 15. 57 содержится аллюзия на Иер 18. 21. В Книге Сивилл И.- один из тех, кто предстоит у трона Христа во время последнего Суда (Sib. 2. 249). О жизни И. упоминается в экзегетических произведениях раннехрист. авторов. Феофил Антиохийский (180) без указаний на конкретные места в Книге прор. Иеремии описывает события истории Израиля - от гибели царя Седекии и завоевания Иерусалима до окончания 70-летнего вавилонского плена ( Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 25). Сщмч. Ипполит Римский - 1-й раннехрист. автор, интересовавшийся личностью пророка и историческими обстоятельствами его служения. |
| Ст. 5. Тогда возглаголет и пр. Тогда. Изъяснители Писания, желая назначить время гневного Глагола Божия, думают найти его а) когда приидет Иисус Христос и враждующие восстанут на Него; б) когда восстающие среди вооружений своих будут успокаивать себя исполнением их советов, или в) если неизреченное днесь во время Давида ( Nc.XIIV, 8 ) и во времена Павла ( Евр.3:7 ) не изменялось и означало время Божие: то Господь глаголет гневом своим днесь, когда восстают на Него так, что Он являет ярость свою. Возглаголет () Кимхи и другие с ним переводят: убиет, производя от () язва, пагуба, но а) переводы – Халдейский, Арабский, Сирский и LXX согласуются в сем слове; б) следующая мысль, поставляющая враждующих только в смятении, была бы несообразною; в) Божий глагол страшен сам собою и пр. Исх. 20:9 . Гневом своим. Ближе с подлинника: во гневе своем. Если израильский народ не мог стерпеть простого глагола Божия, Исх.20:19 , то кто постоит пред Богом, глаголющем во гневе Своем? ( Наум.1:6 , Ап.4:15–16). Впрочем, не полагая меры величию гнева Божия ( Пс.89 ), видим различные следы гнева Его 1-е) в сокращении дней жития человеческого, ( Пс.39:9 ); 2) предании сердца в похоти и нечистоту ( Рим.1:24 ), в страсти бесчестия и неискусен ум (26–28); 3) пагубе гражданской (Езек.7:14–15); пагубе духовной, когда пророк лишается видения, священник способности к проповеданию закона, старец совета (там же 26). Кроме сего, сами враждующие могут слышать гневный глагол Божий внутри себя, когда внутреннему оку откроется лице гнева Божия, как открывалось Давиду, ( Пс.37:4 ) и Господь возглаголет внутреннему слуху так, что никакой шум мира заглушить глагола не возможет. И яростию своею, на Евр.: и в ярости своей (). Ярость, от () воспламенился, означает то состояние, когда грудь наполняется пламенем кипящей от гнева крови. Посему и в существе бесстрастном оное изображает высший степень гнева и возрастание скорбей, от Него посылаемых. Смятет я. Смятение Саула состояло в том, что он стоящь паде на землю, и убояся зело, яко не яде хлеба лежа на земле (Цар.28:20–21). Смятение иудеев в созидании храма было такое, что враги Иудины быша ослабляюще руки их, и препинаху им в созидании, и наимаху на них советников, да разорят совет их ( Ездр.4:4 ). Посему Господь смятет враждующих так, что 1) ослабнут в силе и крепости своей; 2) разрушатся советы их сверх чаяния ( Исх.8:19 ), и потому 3) смесятся предприятия их и дела, или 4) будучи преследуемы внутренним страхом, не обретут убежища себе. Обыдут их сети; свет будет им тьма ( Иов.22:10 ), и слышания и потщания (слухи и известия) возмутят их от восток и севера ( Дан.11:44 ) так, как исполнилось во время Христовой проповеди , распространяемой апостолами. |
| 1) Общие данные для характеристики времени и для установи и terminus a quo и ad quem; начала точного определения времени пророка Малахии. Обращаясь к времени деятельности пророка Малахии, надо сказать, что в общем это время определяется довольно легко. Несомненно, прежде всего, что деятельность пророка Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, к времени персидского владычества (536–332 г. до Р. Хр.) 133 . Это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областеначальника , указывающим с несомненностью на персидское время. «Когда приводите (в жертву) слепое, – читаем мы в этом стихе, – разве это не худо? и когда приводите хромое и больное, разве это не худо? Поднеси-ка это твоему областному правителю ( ): будет ли он к тебе благосклонен и милостиво ли примет тебя?» Что деятельность пророка и проповедь его имели место в Иерусалиме, – это очевидно из многих мест его книги, напр.: 1:7, 10–14; 2:11; 3:1, 4, 10; но что это – не Иерусалим времен царей иудейских, видно из того, что в приведенном 8 ст. 1 гл. пророк не сказал, «поднеси-ка это царю твоему ()», – как сказать было бы совершенно естественно и более годилось бы для выражения мысли пророка, если бы только в его время иудеи управлялись своими царями. Слово чуждо собственно еврейскому языку и обязано своим появлением в памятниках Ветхого завета халдейскому и персидскому владычеству, а в редких случаях употребление своего в древнейших памятниках, оно встречается или прямо как иноземное название, или же обусловлено иноземным влиянием. Оно обозначает областеначальника, или, – как обыкновенно передают немецкие ученые, – «штатгальтера», а равно и военачальника 134 – у ассирийцев ( Ис.36:9 ; 4Цар.18:24 ), халдеев ( Иез.23:6, 12, 23 ; Иер.51:23 ) и, главным образом, персов ( Есф.8:9; 9:3 ). Однажды, впрочем, оно употреблено и в отношении к сирийским областеначальникам ( 3Цар.20:24 ). В применении к Иудее употребляется, как название персидских штатгальтеров Иудеи ( Агг.1:1, 14; 2:2, 21 ; Ездр.5:14 ; Неем.5:14, 18 ) Дважды только, – в параллельных известиях 3Цар.10:15 и 2Пар.9:14 , – оно обозначает Соломоновых областеначальников: но, по всей вероятности, в этом случае оно является заимствованным иностранным названием 135 . |
|
|
