| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ИЛИИ ТРУДОЛЮБИВОГО СЛОВО» слав. компилятивный псевдоэпиграф XII-XIII вв. (?), Похвальное слово арх. Михаилу (нач.: «Хотяй преблагый человеколюбивый Бог всего мира створити от небытия в бытие…»), приуроченное к 8 нояб. «И. т. с.», состоит из 3 частей: объяснения сути праздника, изложения чудес арх. Михаила, похвалы святому. Источниками памятника послужили слав. перевод проложной статьи на Собор арх. Михаила, «Сказание чюдеси прп. Архипа пустынника пономаря» о чуде архистратига в Хонех, Похвальное слово св. Климента Охридского , а также, возможно со значительными сокращениями, слово Пандолея пресвитера. Составитель свободно использовал источники, допуская перифраз текстов и изложение своими словами. Имя, помещенное в заголовке, как установил М. Н. Сперанский , было вместе с эпитетом заимствовано составителем из переводного предисловия к Прологу Константина , еп. Мокисийского; очевидно, этот календарный сборник воспринимался безымянным слав. книжником целиком как труд «Илии трудолюбивого» ( Сперанский. 1908. С. 303). Текст известен в серб. списках XIV-XVII вв. в составе сборников: 1) кон. (?) XIV в. (НБС. Старое собр. 102. Л. 254-256; ркп. погибла в 1941, текст изд. Сперанским); 2) посл. трети XIV в. (Мон-рь Дечаны (Косово и Метохия). 103. Л. 176 об.- 181 об.); 3) XVI в. (НБКМ. 320. Л. 39-41); 4) XVII в. (ЦНБ НАНУ. Нежин. 28. Л. 216-220). 1-я и 2-я рукописи имеют значительное число общих статей, а в 3-м и 4-м списках текст анонимен. С. Ю. Темчин по начальным словам отождествил анонимный список памятника в составе западнорус. Торжественника минейного (БАН Литвы. Ф. 19. 103. Л. 396-401), переписанного в 1569 г. в г. Корец на Волыни для кн. Богуша Корецкого; «И. т. с.» помещено здесь среди сочинений св. Климента Охридского (см.: Добрянский Ф. Н. Описание рукописей Виленской публичной б-ки, церковнослав. и рус. Вильна, 1882. С. 205, 213). Древнерус. традиция памятника пока не изучена. |
| Общее православно-богословское суждение о неканонических книгах и отделах может быть выведено из следующих церковно-исторических свидетельств. В 85 апостольском правиле книга «Премудрости многоученого Сираха» назначается для изучения «юным», три Макавейские книги признаны «чтимыми и святыми». Более раздельно говорит Ориген о неканонических книгах: «книги Товита, Иудифь, Премудрость Соломона и Сираха следует читать оглашенным, потому что они не могут употреблять твердой пищи, заключающейся в таинственных богодухновенных писаниях» (Hom. 27 in Numer.). Легкость духовной пищи, доставляемой неканоническими книгами, зависит от того, что они не подлежат таинственному и многотрудному аллегорическому изъяснению, коему подлежали канонические богодухновенные писания, заключавшие высший смысл, соединяемый Св. Духом с их буквою. Такое же назначение неканоническим книгам дает св. Афанасий: «есть кроме сих (т. е. 22-х канонических) и другие книги, не введенные в канон (ef kanonizowmena)13, но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товиа» (39-е посл. о праздниках). На Константинопольском соборе (1672 г.) постановлено: «хотя некоторые ветхозаветные книги, писанные свящ. писателями, в исчислениях соборных и отеческих (т. е. в числе 22-х книг) не причисляются к священным книгам, но не должны быть отвергаемы, как естественные и обычные, а должны быть всегда считаемы добрыми и назидательными и отнюдь не презираемы». Наконец, на Иерусалимском соборе (1672 г.) постановлено: «следуя правилу кафолической Церкви называем священным писанием… Премудрость Соломона, книгу Иудифь, Товию, историю дракона и Сусанны (Дан. 13–14 глл.), Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем неизменною частью Свящ. Писания». Но признавая «неизменною частью Свящ. Писания», т. е. списков Библии, соборы эти не называют неканонические книги богодухновенными. В Катихизисе митр. Филарета повторяется лишь суждение св. |
| В кон. XVIII в. над могилой преподобного построили кирпичную ц. в честь Похвалы Пресв. Богородицы с приделами во имя И. и в честь Рождества Богородицы. К нач. XIX в. выстроенная преподобным деревянная Рождество-Богородицкая ц. была ветхой, в сер. XIX в. в бывш. пустыни имелся только каменный храм (сохр. в полуразрушенном состоянии). Междуозерский приход объединял 12 небольших деревень, расположенных между озерами Азатское и Ило. В настоящее время жители этих деревень отмечают 11 окт. (28 сент.) праздник «Родионьевская», но не связывают его с И. Канонизация святого подтверждена включением его имени в Собор Новгородских святых, празднование которому было установлено ок. 1831 г. (возобновлено в 1981). И. прославляется в 4-м тропаре 8-й песни канона Всем святым земли Новгородской (составлен в 1831). Имя И. вошло в составленный архиеп. Сергием (Спасским) «Верный месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903. С. 39, 64), где он отмечен как местночтимый святой. А. Л. Лифшиц Иконография Прп. Иродион Илоезерский. Фрагмент иконы «Собор Белозерских чудотворцев». Посл. четв. XVIII в. (ц. Богоявления в Белозерске) Прп. Иродион Илоезерский. Фрагмент иконы «Собор Белозерских чудотворцев». Посл. четв. XVIII в. (ц. Богоявления в Белозерске) Прп. Иродион Илоезерский. Миниатюра из сборника житий и повестей. 2-я пол. XVIII в. (Гос. музей-усадьба «Архангельское». Инв. 18405. Л. 109 об.) Прп. Иродион Илоезерский. Миниатюра из сборника житий и повестей. 2-я пол. XVIII в. (Гос. музей-усадьба «Архангельское». Инв. 18405. Л. 109 об.) Первый образ И. был написан по заказу Софония, к-рый, согласно Житию святого, воткнул посох в его могилу, ослеп и прозрел после явления ему И.: «И сотвори сеи муж Софонии над преподобным Иродионом гробницу… и написав образ преподобнаго Иродиона по подобию и по образу его» ( Лифшиц. 2009. С. 65-66). Святой - «сединами украшен», «аки жив» - являлся и др. жителям Белозерья, в т. ч. иконописцу иноку Вассиану. |
| РАИК. 42. Л. 501-502; транскрипция Хурмузия: Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 705. Fol. 154v - 155v, 1829 г.). К. М. принадлежит неск. богородичных матим: «Всяк земнородный» (мегалинарий (ирмос)) на 4-й глас (РНБ. Греч. 126. Л. 224-225; 130. Л. 470-470 об.; БАН. РАИК. 30. Л. 358-360, посл. четв. XVI в.; 42. Л. 559 об.- 560 об.; Lesb. Leim. 258. Fol. 398v - 401v; 273. Fol. 154-155v; 459. Fol. 362-363; 238. Fol. 377v - 378v; Athen. O. et. M. Merlier. 12. Fol. 326v - 327v; транскрипция Хурмузия: Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 706. Fol. 182-187v, 1819 г.; 732. Fol. 336-339v), «Детородную деву кто слыша» (тропарь из 9-й песни канона среды 2-й седмицы Великого поста) на 3-й глас (РНБ. Греч. 237. Л. 393 об.- 394 об., посл. четв. XVII в.; 130. Л. 459-460; 711. Л. 279 об.-280; Lesb. Leim. 238. Fol. 369-370; транскрипция Хурмузия: Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 706. Fol. 130v - 137) и «На Синайстей горе» на 3-й глас (творение Ксена Корониса , «украшенное» К. М.: РНБ. Греч. 711. Л. 343 об.; транскрипция Хурмузия: Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 706. Fol. 109-115). К. М. также создал ряд матим на праздники и дни памяти святых: в Неделю ваий - стихиру «Множество народа» 4-го гласа, «украшенную» Мануилом Хрисафом (транскрипция Хурмузия: Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 733. Fol. 215-217v), прп. Евфросинии Александрийской (25 сент.) - «Но проси мира» (Αλλ ατησαι ερνην; анаграмматизм славника на «Господи, воззвах») на 2-й плагальный глас (транскрипция Хурмузия: Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 727. Fol. 291-296v), арх. Михаила (8 нояб.) - «Ходатайством твоим избавляя» (Τ μεσιτε σου λυτρομενος; анаграмматизм славника на хвалитех) на 1-й плагальный (5-й) глас (Athen. K. Psachou. 98/246. Fol. 321v - 322, 1676 г.; 65/215. Fol. 38v - 39, XVIII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 35-36v, ок. 1700 г.; транскрипция Хурмузия: Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 728. Fol. 241v - 246v) и «Яко чиноначальник и поборник» на 4-й плагальный глас (Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 728. Fol. 273v - 277v), вмц. Анастасии (22 дек.) - «Воскресения дар прияла еси» на 2-й глас (транскрипция Хурмузия: Athen. |
| Афанасий: «есть кроме сих (т. е. 22-х канонических) и другие книги, не введенные в канон ( κανονιζμενα), 182 но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товиа» (39-е посл. о праздниках). На Константинопольском соборе (1672 г.) постановлено: «хотя некоторые ветхозаветные книги, писанные свящ. писателями, в исчислениях соборных и отеческих (т. е. в числе 22-х книг) не причисляются к священным книгам, но не должны быть отвергаемы, как естественные и обычные, а должны быть всегда считаемы добрыми и назидательными и отнюдь не презираемы». Наконец, на Иерусалимском соборе (1672 г.) постановлено: «следуя правилу католической церкви называем священным писанием... Премудрость Соломона, книгу Иудифь, Товию, историю дракона и Сусанны ( Дан. 13 14 гл.), Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем неизменною частью Свящ. Писания». Но признавая «неизменною частью Свящ. Писания», т. е. списков Библии, соборы эти не называют неканонические книги богодухновенными. В Катихизисе митр. Филарета повторяется лишь суждение св. Афанасия о назначении неканонических книг для оглашенных и вступающих в Церковь . Общий вывод из приведенных цитат 183 по вопросу о неканонических книгах должен быть следующий: а) они не богодухновенны, б) полезны и назидательны, в) выше всех обычных произведений естественного разума, г) должны включаться в священно-библейские списки и др.) назначаться в преимущественное чтение для оглашенных. Но последним правилом, конечно, отнюдь не исключается чтение их и верующими, действительными членами Церкви. Из практики греко-русской Православной Церкви известно, что части книги Премудрости Соломона (2 5 и 10 гл.), и книги Варуха (3 4 гл) читаются в паремиях за богослужением; служба на 1 августа составлена по 2 Маккав. книге (7 гл.) и наполнена выдержками из этой книги; песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ) служит основанием 7 и 8 песней канона и разнообразно в последних раскрывается и ежедневно воспевается за утренним богослужением; в паремии великой субботы читается та же песнь, а молитва Манассии ( 2Пар. 36 гл.) читается на великом повечерии. |
| Строки партий записываются разным цветом, в трехголосии чередуются киноварь и чернила. Местоположение голосов не закреплено в партитуре, иногда бас записывался выше тенора. З. м. представляет собой преимущественно «композиции на первоисточник»; в качестве источников использовались, как правило, одноголосные песнопения знаменного распева , бытующие в тот же период. Однако данные песнопения подвергались существенным изменениям, «по всей вероятности, для того, чтобы они могли использоваться в многоголосии в качестве cantus firmus» ( Шавохина. 1987. С. 34). Как отмечал Бражников, возможно, в связи с этим гласовые особенности знаменного распева в З. м. нивелировались ( Бражников. 1979. С. 17). Как и в случае с многоголосным демеством и троестрочием, при дешифровке З. м. возникают проблемы, связанные с ритмической коррекцией голосов, наличием особых знаков транспозиции (сипавые и «двойные» пометы) ( Шавохина. 1987. С. 39-50). Свойственное демественному многоголосию «полимелодическое наслоение голосов в знаменном двухголосии преобразовалось в моноритмически организованную фактуру, где сопровождающий голос стал выполнять функцию дублирования cantus firmus» (Там же. С. 115). З. м. представляет собой преимущественно консонантное двух-, трехголосие с параллельным голосоведением (ГИМ. Син. певч. 182. Л. 35 об.), хотя иногда встречаются и мелизматические и силлабические диссонансы (Там же. Л. 29 об.- 30). В отличие от партесного многоголосия в З. м. присутствуют черты модальности; «возможен параллелизм практически любых созвучий... отсутствует внутреннее членение музыкальной строфы (кадансы) вплоть до начала следующей» ( Шавохина. 1987. С. 70). З. м. свойственна не только графическая, но и стилевая однородность. Шавохина видела в этой особенности З. м. «показатель ранней стадии формирования нового типа мышления, которое должно было сначала утвердиться, прежде чем по-разному проявлять себя в разных жанрах» (Там же. С. 38). К З. м. условно можно отнести 4-голосные стихиры из рукописи «Праздники» (РГБ. Ф. 379. 82, посл. четв. XVII в.), записанные казанской нотацией (по определению М. В. Богомоловой). В качестве первоисточника многоголосных стихир использованы практически в неизменном виде соответствующие монодийные песнопения столпового знаменного распева, поэтому данный вид многоголосия скорее следует назвать знаменной гармонизацией. Г. А. Пожидаева рассматривает эти песнопения как образец знаменного силлабо-мелизматического многоголосия ( Пожидаева. 2003; Она же. 2007. С. 431-442). См. также ст. Многоголосие . |
| Составленный Иосифом († 883) канон А. (1-го гласа) с акростихом «Αγαθονκου τος πνους με επεν θμις», содержащийся во многих рукописях (XII в. Doch. Gr. 32; кон. XIII-XIV в. ГИМ. Син. Греч. 450. Л. 161-172), вошел в совр. греч. и слав. печатные Минеи (в слав. Минеях акростих не указан). Из рукописи (1353 г. Alex. Patr. 118. Fol. 158v - 163) известен др. канон Георгия (4-й глас) попразднству Успения Богоматери и А. («Μεθορτον νυν πανδαισαν τεκοσα» - Ταμεον. N 851. Σ. 271). Славник на вечерне на «Господи воззвах» атрибутируется Анатолию . Службы в совр. греч. и слав. печатных Минеях в целом идентичны друг другу, в греч. (Μηναον. Αγουστος. Σ . 224) имеется после 6-й песни канона на утрене стишной ямбический синаксарь святому. По совр. рус. Типикону, так же как и по первому рус. печатному Типикону 1610 г., поется служба без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ), по греч.- со славником на вечерне. Иконография А. изображается как юный безбородый мученик, в хитоне и гиматии, с крестом в руке, его волосы кудрявы: на левой створке складня-триптиха слоновой кости из Палаццо Венеция в Риме, сер. X в.; на эмальерной вставке потира из К-поля, сер. X в. (Венеция, сокровищница Сан-Марко); на минейной иконе кон. XI - нач. XII в. (гексаптих из мон-ря вмц. Екатерины на Синае ); на мозаике мон-ря Хора (Кахрие джами) в К-поле, 1316-1321 гг.; в греко-груз. рукописи (XV в. РНБ. О. I. 58. Л. 125об.), на минейной иконе нач. XVII в. (ЦАК МДА). Мученичество святого представлено в настенных минологиях в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 гг.; в ц. Успения Трескавацкого мон-ря (Македония), между 1334-1343 гг.; в ц. Св. Троицы мон-ря Козия в Валахии (Румыния), 1386-1390 гг. «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., рекомендует изображать А. молодым, «с малою бородой» (Ч. 3. § 10. 50). Сходный иконографический тип описан в Строгановском иконописном подлиннике (Посл. треть XVIII в. БАН. Строг. 67.1. 22 авг.). Ист.: BHG, N 39-43; ActaSS. Aug. T. 4. P. 519-524; SynCP. P. 913-915; ЖСв. Август. С. 376-378. |
| 283 По поводу 11-го пр. Лаод. соб. Зонара делает общее замечание, что «у древних были некоторые обычаи, исполняемые в церквах, из которых одни с течением времени изменились, а другие и совершенно прекратились, а некоторые запрещены и правилами. Из сих обычаев, продолжает он один был такой, что некоторых старых женщин поставляли в церковь пресвитеридами и называли председательницами, которые начальствовали над входящими в церковь женщинами, как бы учительницы, и наставляли их в благочинии и научали, как и где им должно стоять». 285 Такие объяснения слов и отдельных выражений мы встречаем в толкованиях Зонары на прав. Апост. 1-е, 3-е, 1-е, 12-е, 32-е, 66-е, 80-е, 83-е; 1-го всел. соб. 2-е, 4-е, 12-е, 16-е, 17-е, 19-е; 2-го всел. 2-е, 5-е, 6-е; 3-го всел. 2-е, 5-е; Халкид. 8-е, 11-е, 17-е, 18-е, 22-е, 27-е, 28-е; Трул. 9-е, 30-е, 46-е, 62-е, 65-е, 76-е, 97-е, 99-е; 7-го всел. 1-е, 6-е, 9-е, 10-е, 12-е, 16-е, 20 е; соб. в хр. св. Апост. 4-е, 7-е, 9-е, 15-е; в хр. св. Софии 2-е, 3-е; Анкир. 4-е, 16-е, 19-е, 25-е; Неокес. 3-е, 4-е; Гангр. 6-е, 11-е, 12-е, 19-е, 21-е; Антиох. 2-е, 4-е, 7-е, 8-е, 16-е, 19-е, 21-е, 25-е; Лаодик. 5-е, 8-е, 9-е, 11-е, 15-е, 22-е, 33-е, 36-е, 40-е, 41-е, 43-е, 53-е, 57-е, 59-е; Сардик. 8-е, 10-е, 11-е, 12-е, 17-е, 20-е; Карф. 5-е, 6-е, 8-е, 13-е, 15-е (15-е–18-е), 18-е (без обозначения),21-е (30-е), 23-е (32-е), 25-е (34-е), 31-е (40-е), 32-е (41-е), 33-е (42-е), 34-е (43-е), 35-е (44-е), 38-е (47-е), 41-е (50-е), 43-е (52-е), 44-е (53-е), 45-е (55-е), 47-е (57-е и 58-е), 48-е (59-е), 53-е (64-е), 55-е (66-е), 59-е (70-е), 62-е (73-е), 64-е (75-е), 66-е (77-е), 67-е (78-е), 68-е (79-е), 92-е (103-е), 93-е (104-е), 94-е (105-е), 97-е (109-е), 99-е (112-е), 100-е (113-е), 103-е (116-е), 120-е (134-е), 123-е (137-е,) 129-е (144-е), 131-е (146-е), 132-е (147-е); посл. к Бониф.; Дионис. Алекс. 2-е; Петра Алекс. 1-е, 3-е, 9-е, 12-е; Григор. Неокес. 1-е и 2-е, 3-е, 6-е, 8-е, 9-е; Афанас. Алекс. к Аммуну, к Руфиниану из 39-го посл. о праздниках; св. Василия В. 1-е, 2-е, 3-е, 4-е, 6-е, 7-е, 10-е, 11-е, 20-е, 23-е, 26-е, 29-е, 30-е, 32-е, 36-е, 38-е, 44-е, 50-е, 52-е, 65-е, 66-е, 69-е, 70-е; посл. к Диодору (вступл.), 87-е, 88-е, 90-е, 91-е; Григор. Нисского 1-е, 3-е, 6-е. |
| 375 Евангелист Иоанн знал это, а потому, говоря о Никодиме, не без намерения дважды прибавляет: это тот, который приходил к И. Христу ночью» ( Ин.7:50 и 19:39). Но не эти только примеры, а каждое слово, каждое выражение в беседе дают нам чувствовать, что мы имеем дело с действительной исторической беседой, происходившей между живыми, действительными историческими лицами и в действительной исторической обстановке, а не с каким либо вымыслом». Ни в одном вымышленном рассказе, по справедливому замечанию Эдершейма, не было бы изобретено таких событий и не были бы представлены в таком виде их деятели». 376 Наконец, в защиту подлинности и исторической достоверности рассматриваемой беседы мы можем привести неоспоримые свидетельства древности. Так в посл. Варнавы приводится место из 3, 14 ст.: Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому. Св. Игнатий Богоносец в Посл. к Филадельфийцам пишет: „и меня некоторые хотели обольстить по плоти, но дух, будучи от Бога, не обольщается: ибо он знает, откуда приходит и куда идет». Срав. Ин.3:8 : Дух, идеже хощет дышет, и глас его слышиши, no не веси, откуду приходит и камо идет. Правда, св. Игнатий говорит о Духе Святом, а не о ветре, как в Евангелии, но дело не в мысли, а в форме, которая не объяснима иначе, как из указанного места Евангелия. Св. Иустин Мученик , говоря о новообращаемых в христианство , что они возрождаются, омываясь водою во имя Бога Отца и владыки всего, и Спасителя нашего И. Христа и Духа Святаго, обращается к ним далее с такими словами (I апол. гл. 61): „ибо и Христос сказал: если вы не родитесь снова, (вместо безличного: если кто не родится свыше), то не взойдете в царство небесное, а всякому известно, что родившимся однажды невозможно уже войти в утробу родивших. Этим заключительным замечанием к словам, приведенным из беседы Господа с некоторою разностью, Иустин ясно дает знать о заимствовании этой цитаты из 3–5 ст. 3 глав. Еванг. Иоанна, где они почти буквально приводятся в такой же именно связи речи. |
| 29. Иоиля (Иоиль); 30. Амоса (Ам.); 31. Авдия (Авд.); 32. Ионы (Иона); 33. Михея (Мих.); 34. Наума (Наум); 35. Аввакума (Авв.); 36. Софонии (Соф.); 37. Аггея (Агг.); 38. Захарии (Зах.); 39. Малахии (Мал.); Помимо перечисленных книг, которые называются каноническими , (образцовыми) в Писание входят книги неканонические : 1. Пророка Варуха (Вар.); 2. Послание Иеремии (Посл. Иер.); 3. Премудрости Соломона (Прем.); 4. Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир.); 5. Иудифи (Иудифь); 6. Товита (Тов.); 7. Вторая книга Ездры (2 Езд.); 8. Третья книга Ездры (3 Езд.); 9–11. Три книги Маккавеев (1, 2, 3 Мак.) Авторитет последних книг высок, и хотя некоторые не приравнивают их к каноническим, но, в любом случае, они содержат Откровение Бога. Святитель Афанасий Великий так говорит о них: «…есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим (оглашаемым, вступающим в Церковь. – Ред.) и желающим огласиться словом благочестия» 15 . 15Афанасий Великий, еп. Александрийский, свт. О Каноне Св. Писания (из 39 Послания о праздниках). http://pravlib.ru/afanasy_39posl.htm Суть Нового Завета состоит в том, что Бог исполнил Свое обещание и действительно даровал людям Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего и Господа нашего Иисуса Христа, Который искупил нас от греха, проклятия и смерти. В состав Нового Завета входят только канонические книги. Законоположительные: 1. Евангелие от Матфея (Мф.). 2. Евангелие от Марка (Мк.). 3. Евангелие от Луки (Лк.). 4. Евангелие от Иоанна (Ин.). Эти книги, Евангелия, благовествуют о Божестве Господа нашего Иисуса Христа, о Его воплощении на земле от Пречистой Богородицы Девы Марии, о Его жизни на земле, о чудесах, которые Он творил, проповедуя Царство Божие, о Его спасительном учении и, наконец, о Его крестной смерти, славном воскресении и вознесении на Небо. Исторические: 5. Деяния апостолов (Деян.) Она рассказывает о том, как апостолы после сошествии на них Святого Духа проповедали повсюду Благую весть, распространяя Церковь по всей земле. |
|
|
