| Западная церковь от смерти Григория Великого до папы Григория II (604–715 гг.) Глава 26. Иконоборчество (717–775 гг.) Глава 27. Святой Бонифаций (715–755 гг.) Глава 28. Пипин и Карл Великий (741–814 гг.) Глава 29. Восточная церковь – Споры века Карла Великого (775 –814 гг.) Глава 30. Восточные секты Глава 31. Дополнительная Книга пятая. От смерти Карла Великого до разделения церквей (814–1054 гг.) Глава 32. Людовик Благочестивый (814–840 гг.) – Конец спора об иконопочитании (813–842 гг.) – Ложные декреталии Глава 33. Франкская церковь и папство от смерти Людовика Благочестивого до низложения Карла Толстого (840–887 гг.) Глава 34. Греческая церковь – Патриарх Фотий (842–898 гг.) Глава 35. Испания – Англия – Миссии IX столетия Глава 36. От низложения Карла Толстого до смерти папы Сильвестра II (887–1003 гг.) Глава 37. От смерти папы Сильвестра и до разделения церквей (1003–1054 гг.) Глава 38. Британские церкви – Миссии X и XII столетий Глава 39. Ереси (1000–1052 гг.) Глава 40. Дополнительная Приложения Приложение 1. Хронологическая таблица последовательного ряда церковно-исторических событий от апостольского века до разделения церквей Приложение 2. Список Римских пап, Константинопольских патриархов, императоров Римской, Восточной и Западной империи, и королей, и князей других народов, принявших христианство Приложение 3. Хронологическая таблица соборов Приложение 4. Список главных источников и пособий Предисловие Изданными раньше переводами избранных произведений иностранной богословской литературы мы имели в виду восполнять, по мере сил, существующие в нашей отечественной богословской литературе пробелы. Та же самая цель имелась нами в виду и при издании предлагаемого полного курса Истории Христианской церкви. Среди богословских наук церковная история давно уже пользуется наибольшим вниманием наших ученых, и по ней уже имеется у нас довольно значительная литература, отдельные произведения которой обращали на себя заслуженное внимание даже заграницей. Но, к сожалению – вся эта литература имеет отрывочный, монографический характер, и доселе у нас нет ни одного такого полного курса общей церковной истории, который бы выходил за пределы краткого компилятивного учебника. |
| 36 - " невидимое Его (то есть Божие), вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез разсматривание творений видимы, так что они (то есть язычники, не ведавшие Бога) безответны " - 37 На книгу Бытия беседа 14, часть 1, стр. 228. СПб., 1851. 38 Христианское чтение. 1823. Часть 9, стр. 95 и 96. 39 Христианское чтение. 1823. Часть, 10 стр. 35, 36 и 37. 40 Там же. 1821. Часть 1, стр. 257. 41 На псалмы беседы. Стр. 398 и 399. СПб., 1860. 42 Творения св. Ефрема Сирина. Часть 6, стр. 223. Москва, 1851. 43 Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. Гл. 11, § 3. 44 Там же. Гл. 12, § 3. 45 Христианское чтение. 1837. Ч. 3, стр. 6 и 7. 46 Прп. Макарий Египетский. Беседа 5, стр. 39. Москва, 1852. 47 Творения св. Ефрема Сирина. Ч. 4, стр. 173. Москва, 1850. 48 Христианское чтение. 1846. Ч. 1, стр. 43. 49 Творення св. Афанасия Александрийского. Ч. 4, стр. 49. Москва, 1853. 50 Там же. Ч. 1, стр. 163 и 165. Москва, 1851. 51 Воскресное чтение. 1840—1841 гг. 41, стр. 365. 52 Христианское чтение. 1835. Ч. 1, стр. 11, 12 и 13. 53 Воскресное чтение. 1837—1838 гг. 37, стр. 311. 54 Решение возражения неверующих против внутреннего значения самого факта, на который историческое доказаательство бытия Божия ссылается. Историческое доказательство бытия Божия, ссылаясь на всеобщность верования в Божество, присваивает этому верованию самородное психическое происхождение, т.е. корень его видит в разумной природе человека. Поэтому и неверие, отрицая первое, т.е. всеобщность идеи о Божестве, последовательно отрицает и последнее, т.е. психическое происхождение идеи, и в оправдание своего взгляда на предмет ссылается: а) На несуществование каких бы то ни было прирожденных идей и б) на возможность объяснить распространенность верования, о котором речь, помимо прирожденности, из иных причин, как то: вымысла, страха, творчества воображения и так называемого анимизма. Ответим по порядку: а) Что до прирожденных идей, то учение о них, некогда бывшее в ходу, в настоящее время действительно потеряло кредит; но — в каком смысле? В смысле определенных готовых понятий, а не в смысле предрасположения к составлению их путем мышления. Подобные предрасположения, предваряющие сознательную деятельность и потом влияющие на ее направление, не могут быть отрицаемы. В этом-то смысле и идея Божества должна быть признана прирожденной человеку. |
| Кириллов Белозерский в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рь Схема расположения памятников I. Успенский мон-рь II. Иоанновский мон-рь III. Острог IV. «Новый город» 1. Успенский собор. 1497 г. 2. Введенская ц. с трапезной палатой. 1519 г. 3. Церковь арх. Гавриила. 1531–1534 гг. 4. Церковь св. Иоанна Предтечи. 1531–1534 гг. 5. Церковь св. кн. Владимира. 1554 г. 6. Святые ворота. 1523 г. 7. Казенная палата. XVI–XVII вв. 8. Церковь прп. Сергия Радонежского с трапезной палатой. 1560–1594 гг. 9. Преображенская ц. 1595 г. 10. Стены Успенского мон-ря. XVI в. 11. Свиточная башня. XVI в. 12. Мереженная башня. XVI в. 13. Грановитая башня. XVI в. 14. Стены Иоанновского мон-ря. Кон. XVI в. 15. Глухая (Котельная) башня. XVI в. 16. Святые ворота Иоанновского мон-ря. XVI в. 17. Поварня. XVI в. 18. Церковь свт. Епифания Великого. 1645 г. 19. Церковь прп. Евфимия, еп. Кипрского. 1653 г. 20. Большие больничные палаты. XVIII в. 21. Стены «Нового города». 1653–1682 гг. 22. Большая Мереженная (Белозерская) башня. XVII в. 23. Косая башня. XVII в. 24. Ферапонтовская (Московская) башня. XVII в. 25. Казанская башня. XVII в. 26. Вологодская башня. XVII в. 27. Кузнечная башня. XVII в. 28. Троицкие ворота 29. Тюрьма 30. Архимандричьи кельи. XVII в. 31. Монашеские кельи. XVII в. 32. Священнические кельи. XVII в. 33. Кельи (т. н. Монастырский архив). XVII в. 34. Кельи (т. н. Духовное уч-ще). XVII в. 35. Кельи (т. н. Домик келаря). XVII в. 36. Поваренные кельи. XVII в. 37. Хлебенная башня. XVII в. 38. Поваренная башня. XVII в. 39. Малая больничная палата. 30-е гг. XVIII в. 40. Колокольня. 1961 г. 41. Церковь прп. Кирилла. 80-е гг. XVIII в. 42. Каменные сени над часовней и крестом 43. Церковь Ризоположения из с. Бородавы. 1485 г. 44. Деревянная мельница. XIX в. Согласно Житию, первоначально прп. Кирилл хотел подвизаться в уединении. Но к нему стали приходить ученики, в основном из Симонова мон-ря. В Житии упоминаются 2 брата - Зеведей и Дионисий, а также Нафанаил, ставший келарем. Среди учеников прп. Кирилла были также прп. Мартиниан Белозерский, Христофор, 3-й игумен обители и известный книжник. Перед кончиной основателя в К. Б. м. проживало уже 53 насельника, но после морового поветрия скончались игум. Иннокентий и более 30 монахов. Согласно монастырскому синодику, за XV в. в К. Б. м. умерли не менее 300 чел. С 1397 по 1526 г. в обители умерло ок. 600 монашествующих, с 1526 по 1623 г.- более 1600 ( Никольский. 1897. Т. 1. Вып. 1. С. 47-48). В 1601 г. в К. Б. м. проживало 184 чел., в 1621 г.- 189 чел. (игумен, 13 соборных старцев, 13 священников, 6 диаконов, 20 головщиков и клирошан, 136 служебников-старцев). К монастырю были приписаны и мирские люди, стрельцы - всего ок. 350 чел., которые в основном проживали за стенами обители в специально построенных «дворцах». Кроме того, в больнице и богадельне при К. Б. м. находилось более 100 нищих (Келарский обиходник Матфея Никифорова, старца Кирилло-Белозерского мон-ря. 1655/1656 г. М., 2002. С. 16-17, 27. Примеч. 44). |
| Поскольку в 1902-1917 гг. «И. по С.-П. е.» издавались как приложение к духовно-просветительным журналам, имели с ними общих редакторов, но самостоятельной подписки на «И. по С.-П. е.» не было (подписчики могли выписать «Отдых христианина» или «Воскресный благовест» отдельно или за бóльшую плату вместе с «Известиями»), они по замыслу редакторов и издателей должны были публиковать помимо офиц. части «деловые статьи по предметам церковно-епархиальной жизни, хронику епархиальных событий» (1915. 1. С. 7). В неофиц. отдел лишь изредка попадали богословские статьи, напр. «Учение св. Григория Нисского об именах Божиих и «относительное» поклонение» С. В. Троицкого (1914. 9. С. 8-13), написанная в ответ на имяславскую статью С. Н. Булгакова . В издании постоянно обсуждались вопросы церковной и общественной жизни. Множество статей и полемических заметок было написано прот. Николаем Дроздовым: «Закрепление мест» (1908. 2. С. 17-27), «Пьянство и духовенство» (1908. 3. С. 21-31), «За что убили экзарха?» (1909. 10. С. 16-21; см. также речь прот. Ф. Орнатского перед панихидой по убиенному архиеп. Никону (Софийскому) , экзарху Грузии (1908. 12. С. 16-21)), «Пререкаемый предмет» (о смертной казни) (1909. 18/19. С. 28-41), «Кругом и около Толстого» (1912. 1. С. 6-11), «О хулиганстве» (1912. 24. С. 4-5), «Богослужебный язык» (1913. 5. С. 12-15; 1914. 3/4. С. 4-9; отклик на нее И. В. Преображенского «К толкам о богослужебном языке и по их поводу» (1913. 11. С. 9-11)), «О Толстом и толстовцах» (1913. 12/13. С. 24-27), «Война и развлечения» (1915. 4. С. 4-6; 9. С. 5-6; 17. С. 3-6; 25. С. 5-7), «Приход без прихожан» (1916. 7. С. 3-5), «О поминовении умерших» (1916. 17. С. 4-6; 31/32. С. 11-12; 35. С. 6-8), «К реформе прихода» (1916. 23. С. 7-8), «Непримиримые» (1917. 28/29. С. 11-12), «О церковных ленинцах» (1917. 30/31. С. 8-11), «В соборные дни» (1917. 36/37. С. 10-12; 38/39. С. 13-15; 40/41. С. 7-9), «Митр. Московский Филарет» (1917. 48/50. С. 5-7). По вопросам церковной жизни писали также свящ. Николай Молчанов («К приходскому вопросу» (1909. 2. С. 21-26)), прот. Д. Троицкий («Отчего современное духовенство утратило влияние на народ» (1914. 13/14. С. 29-31; 15/16. С. 17-23; 17/18. С. 13-19; 19/20. С. 10-20)), свящ. Николай Чепурин («Братские беседы о миссионерском служении» (1914. 10. С. 12-14; 24. С. 9-16), «Спаситель Христос в русской жизни» (1917. 44/45. С. 11-14)), прот. Е. Кондратьев («Мысли о церковной импровизации» (1915. 31-34, 47-49; 1916. 19)), прот. Иоанн Острогорский («Суждение приходского столичного духовенства по вопросу о возрождении приходской жизни в столице» (1916. 22-31, 33, 34, 36/37, 39)). |
| 13 . Екатеринославская (с 1775 года – Славянская епархия с кафедрой в Полтаве, в 1783–1798 годах – Екатеринославская, в 1798–1803 годах – Новороссийская, с 1803 года – Екатеринославская). 14 . Кишиневская (1813 г.). 15 . Саратовская (1828 г.). 16 . Донская (1829 г., кафедра в Новочеркасске). 17 . Томская (1832 г.). 18 . Херсонская (1837 г., кафедра в Одессе). 19 . Симбирская (1838 г.). 20 . Литовская (1839 г., кафедра в Вильне). 21 . Камчатская (1840 г., в 1898 году переименована в Благовещенскую). 22 . Варшавская (1840 г., с 1840 по 1905 годы – Холмско-Варшавская с кафедрой Варшаве, с 1905 года – Варшавская). 23 . Кавказская (1842 г., кафедра – Ставрополь, в 1886 году переименована в Ставропольскую). 24 . Рижская (1850 г.). 25 . Самарская (1850 г.). 26 . Уфимская (с 1799 по 1858 годы в Уфе – кафедра Оренбургской епархии, с 1858 года – самостоятельная Уфимская епархия). 27 . Таврическая (1859 г., кафедра в Симферополе). 28 . Енисейская (1861 г., кафедра в Красноярске). 29 . Якутская (1869 г.). 30 . Туркестанская (1871 г., кафедра с 1871 по 1916 годы в Верном, с 1916 года – в Ташкенте). 31 . Екатеринбургская (1885 г.). 32 . Финляндская (1892 г., кафедра в Гельсинфорсе (Хельсинки). 33 . Владикавказская (с 1875 года во Владикавказе, викариатство Грузинского экзархата, с 1894 года – самостоятельная епархия). 34 . Забайкальская (1894 г., кафедра в Чите). 35 . Владивостокская (1898 г.). 36 . Олонецкая (1898 г., кафедра в Петрозаводске). 37 . Гродненская (1900 г.). в) епархии Грузинского экзархата 1 . Карталинская (епархия экзарха) (1811 г., кафедра в Тифлисе). 2 . Имеретинская (1821 г., кафедра в Кутаиси). 3 . Сухумская (1885 г.). 4 . Бакинская (1907 г.). VII. АРХИЕРЕИ ВАЖНЕЙШИХ ЕПАРХИЙ а) митрополиты Новгородские (с 1721 г. первенствующие в Синоде) 1 . Иов (1697–1716 гг.). 2 . Феодосий (Яновский) (1721–1725 гг.) (архиепископ). 3 . Феофан (Прокопович) (1725–1736 гг.) (архиепископ). 4 . Амвросий (Юшкевич) (1737–1745 гг.) (архиепископ). 5 . Стефан (Калиновский) (1745–1753 гг.) (архиепископ). |
| В Никосии действует семинария «Ап. Варнава». Офиц. печатный орган КПЦ - ж. «Ап. Варнава» (Απστολος Βαρνβας), выходящий один раз в 2 месяца. Представители КПЦ участвуют в богословских диалогах с дохалкидонскими Церквами, римо-католиками, англиканами, лютеранами, протестантами, мусульманами, иудеями и в межконфессиональных диалогах, являются членами Всемирного Совета Церквей, Совета Ближневосточных Церквей, Конференции Европейских Церквей, Межправославной комиссии по вопросам биоэтики и литургики. Постриженики кипрских мон-рей пополняют духовенство Александрийского Патриархата (патриарх Петр VII , митрополиты Макарий Кенийский, Сергий мыса Доброй Надежды, Серафим Зимбабвийский, Афанасий Киринский, Георгий Аккрский и др.) и Иерусалимского Патриархата (сщмч. Филумен (Хасапис) († 1979), пострадавший в Св. земле от фанатиков иудеев, и его брат архим. Елпидий († 1983), архиепископы Тивериадские Анатолий († 1986) и Григорий († 1996), митр. Скифопольский Аркадий († 2002) и др.). На Афоне киприоты подвизаются в Ватопеде и Дионисиате. Ист.: Εκκλησα τς Κπρου: Διοκητικ συγκρτησις τς Εκκλησας Κπρου κα τν λοιπν Ορθοδξων Εκκλησιν: Ετος 2013. Λευκωσα, 2012; [Электр. ресурс: www.churchofcyprus.org.cy (офиц. сайт КПЦ)]. Распространение христианства на Кипре Сведения о появлении христианства на Кипре в I в. по Р. Х. содержатся в Деяниях святых апостолов , в апокрифических «Деяниях ап. Варнавы» (или «Хождение и мучение ап. Варнавы»; BHG, N 225, V в., до 488 г.), в греч. и арм. Житиях сщмч. Ираклидия (BHG, N 743, 2-я пол. V в.; арм. перевод утраченного греч. текста выполнен не ранее VIII в.), в Житии свт. Авксивия, еп. Солийского (BHG, N 204, по мнению К. П. Кирриса, VI в., согласно Ж. Норе - 1-я пол. VII в.), а также в более поздних источниках, напр. в сборнике афонских преданий Patria (XV в. или не позднее нач. XVI в.). Христианство стало известно на Кипре вскоре после крестной смерти Спасителя. В 36-37 гг. по Р. Х. мн. христиане покинули Иерусалим во время гонений, начавшихся после убиения первомч. Стефана, и «…прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса» (Деян 11. 19-20). Видную роль в жизни иерусалимской христ. общины играл ап. Варнава , «левит, родом Кипрянин» (Деян 4. 36-37). В Деяниях апостолов также упоминается живший в Иерусалиме христианин Мнасон Кипрянин, называемый «давним учеником» Спасителя (Деян 21. 16), к-рый впосл. стал помощником и преемником кипрского еп. Ираклидия . Когда в Иерусалиме стало известно о распространении христианства в Антиохии, апостолы послали туда Варнаву (Деян 11. 22). Согласно «Деяниям ап. Варнавы», в Антиохии апостолы Варнава и Павел исцелили от проказы и крестили киприота Аристоклиана, а затем отправили его епископом в Амафунт на Кипр (Acta Barnab. § 20). |
| 26 Премудрость и благость Божия – Петроград, 1916 — С. 75—76 27 Слово в день Благовещения Пресвятой Богородицы, сказанное в 1822 году//Митрополит Филарет (Дроздов). Сочинения. Слова и речи. Т. 2: 1821—1826 гг.— С. 64—65. 28 Св. Василий Кесарийский. Беседа первая о сотворении человека по образу//ЖМП. – 1972, 1. — С. 36—37. 29 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 12. 30 Архимандрит Киприан (Керн). Антропология святителя Григория Паламы. – Париж. – С. 142. 31 Бронзов А. Примечание//Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры Кн. 2. – СПб, 1894. — С. 68. 32 Филарет (Дроздов), митрополит. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия, заключающие в себе и перевод сея книги на русское наречие Ч. 1. — М., 1867. – С. 21. 33 Архимандрит Киприан (Керн). Антропология святителя Григория Паламы. – С. 147. 34 Архимандрит Киприан (Керн). Антропология святителя Григория Паламы. – С. 353. 35 Епископ Сильвестр. Опыт Православного догматического богословия. Т. 3. – Киев, 1885. – С. 258. 36 Архимандрит Киприан (Керн). Антропология святителя Григория Паламы. – С. 355. 37 Митрополит Николай (Ярушевич). Слово «Душа»//Слова речи послания: 1941—1946. – С. 47—48. 38 Свт Ириней Лионский. Против ересей Кн. 5 С. 2. 39 Блж. Феодорит. Вопросы к Книге Бытия. С. 20. 40 Архимандрит Киприан (Керн) Антропология святителя Григория Паламы – С. 355. 41 Комментарий на книгу Екклезиаста//Толковая Библия ? 5 – Петербург, 1908 – С 29. 42 Свт Иоанн Златоуст Беседа на Бытие – Гл. 14 С. 5. 43 Св. Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 2. 44 Блаженный Августин. О граде Божием. Кн. 14. Гл. 12. 45 Блаженный Августин. Энхиридион Лаврентию или О вере, надежде и любви – Гл. 45 46 Малиновский ?. Православное догматическое богословие. Ч. 2. Ставрополь-Губернский. 1903 – С. 314. 47 Епископ Гурий. Богозданный человек: Опыт православной традиции жизни//Богословские труды. Вып. 12. – М.: издание Московской Патриархии. С. 21. См. также: Епископ Гурий. Выход богозданного человека из идеальных условий жизни//Богозданный человек//Богословские труды. Вып. 12. — С. 16—27. |
| Согласно Житию архиеп. Новгородского Ионы, П. Л. после кончины митр. Московского свт. Ионы (1462) получил от новгородского владыки заказ на составление «последования памяти его и службы канона», посвященных Московскому святителю. Это поручение П. Л. выполнил, а каноны прп. Сергию Радонежскому и прп. Михаилу Клопскому, а также Житие последнего писать не стал, т. к. «готовяшеся самъ ити в Московскиа страны». В кон. 1461 - нач. 1462 г. П. Л. вернулся в Москву. В это время он мог составить «Слово избрано от святых писаний, еже на латыню», к-рое датируется 1461-1462 гг. и атрибутируется ему нек-рыми исследователями. В нач. 1462 г. по поручению вел. кн. Василия II Васильевича († 1462) и митр. Феодосия (1461-1464) П. Л. отправился в Кириллов Белозерский мон-рь, чтобы собрать там материалы для Жития его основателя. Он пробыл в обители, видимо, до мая 1462 г., т. к., по наблюдению Яблонского, в самой ранней редакции Жития прп. Кирилла еще не упоминается о поставлении 13 мая 1462 г. кирилловского игум. Трифона во архиепископа Ростовского ( Яблонский. 1908. С. 92). К этому периоду М. А. Шибаев относит сотрудничество П. Л. и недавно пришедшего в Кириллов мон-рь книжника Евфросина : при составлении своего келейного сборника Евфросин привлек серб. агиографа для написания известных последнему сказаний об афонских мон-рях - об этом свидетельствует автограф П. Л., обнаруженный Шибаевым в евфросиновском сборнике РНБ. Кир.-Бел. 22/1099 ( Шибаев. 2008). Кроме того, П. Л. поделился с Евфросином своими запасами бумаги ( Шибаев М. А. Бумага в России XV в.//Актуальные вопросы истории бумаги и бумажного производства: К 40-летию со дня выхода в свет книги З. В. Участкиной «Из истории рос. бумажных мануфактур и их водяных знаков»: Мат-лы и сообщ. первых науч. чт. СПб., 2003. С. 36-37). Написав Житие, агиограф составил Службу прп. Кириллу. В нач. 60-х гг. XV в. П. Л., вероятно, вернулся в Троице-Сергиев мон-рь. Однако между 1464 и 1470 гг. он находился в Новгороде и работал над циклом, посвященным прп. Савве Вишерскому. Существует предположение, что во время составления Службы святому П. Л. тяжело болел (все богородичны канона объединены темой исцеления от болезни). По мнению А. Г. Боброва, П. Л. в этот период участвовал также в новгородском владычном летописании, будучи автором статей Летописи Авраамки за 1458-1469 гг. ( Бобров А. Г. Новгородские летописи XV в. СПб., 2001. С. 233. Примеч. 56). |
| Формирование монастырской вотчины началось еще при жизни прп. Паисия. Внук И. Овина, боярин Иван Дмитриевич Ярцов (в монашестве Иона), завещал мон-рю и игум. Паисию свою вотчину, как сказано в духовной грамоте: «...село свое Успенское даю в дом Пречистой богородице Успению игумену Паисею з братьею… Да дал есми Пречистой Успению пол невода зимнего в озере на усть Челсмы полчетверта еза, да две пожни на Челсме у мосту Круглая да Долгая, да Овинов луг под Кузмидамияном» ( Антонов, Баранов. 1998. Вып. 3. С. 36). Духовная не имеет даты, А. В. Антонов и К. В. Баранов датировали ее 30-50-ми гг. XV в., А. Г. Авдеев - 10-20-ми гг. XV в. В 50-х - 60-х гг. XV в. галичский боярин Денисий Фомич (Фоминич) дал «по своем отце и по своей жене» «святей Богородици к Успенью анхимандриту Паисею з братьею» с. Благовещенское и дер. Дмитриевскую, «да Микифоровскую пустошь, да Федоровскую пустошь, да Морозово», «пожни свои на Ихлеме да на Святице» (Там же. С. 37). Денисий Фомич «велел есми на своей земле анхимандриту Паисею з братьею нарядити собе мельницу на реце на Чолсме под Микулинским. Да и веле есми ему свой лес тута сечи, что ему будет надобно на ту мельницу» (Там же). В 1505/06 г. вел. кн. Владимирский, Московский и всея Руси Василий III Иоаннович пожаловал мон-рю половину соляной варницы в Соли Галицкой (ныне Солигалич), а в 1532/33 г.- жалованную грамоту на рыбные ловли в Галичском оз. и на реках Ихлеме, Святице и Сухом Песке. В 1578 г. в Ровдине стане Галичского у. обители принадлежали 3 сельца, 35 деревень, 8 починков и 53 пустоши. В XV-XVI вв. П. Г. м. принадлежал двор на посаде Соли Галицкой. Свой двор у обители был и в Галиче: в Галицкой книге, написанной в 1498-1499 гг., упоминается «двор Успенского монастыря Пасеева, а в нем дворник Гридя» (АСЭИ. 1952. Т. 1. С. 533). В XVII в. мон-рю принадлежал осадный двор в Галичском кремле («остроге», «городе»), который впервые упомянут в дозорной книге 1620 г.: «...двор Успения Пречистыя Богородицы Паисеина монастыря» (Отрывок из дозорной книги Галича 1620 г.//Костромская земля: Краевед. альм. Кострома, 1999. Вып. 4. С. 84). |
| «Многих любящих Бога и Ему искренно предавшихся смущает, что учение об Иисусе Христе, как Слове Божьем, как бы принуждает их верить в двух богов» (Ориген). Простецы обвиняли философов в «разделении Троицы», в проповеди о «двух и даже трех богах». «Мы,— говорили они,— стоим за монархию» (manarchiam tenemus)! В Малой Асии, откуда вышел Ириней, борьба с экстатической сектой монтанистов35, возвещавших пришествие и глаголы Св. Духа Утешителя (Параклита), повела к появлению »алогов»36, или «бессловесников», которые отвергали четвертое евангелие, Апокалипсис и Послания Иоанна, а тем самым и учение о Логосе. Из Малой же Асии перебрался в Рим (ок. 190 г.) некий Феодот Кожевник37, который и положил начало так называемому динамическому монархианст-ву, или адоптианству, развитому вслед за ним Феодотом Менялой (ок. 200 г.), Артемоном (ок. 230—270 гг.) и — с наибольшим блеском и силой — Павлом Самосатским (ок. 250—272 гг.). Феодотиане были людьми учеными, «прилежно занимались геометрией Эвклида, дивились Аристотелю и Феофрасту, а Галена чуть ли не боготворили». Из всякого текста Писания они старались сделать какой-нибудь силлогизм, либо разделительный, либо соединительный (Тертуллиан). Полагая, что Писание надо «исправить» (стр. 36, 37), они «наложили свои руки» и на него и составили «проверенные» тексты Священных книг. Бога феодотиане понимали в духе Аристотеля — как единое, абсолютно внемирное Существо, как чистую самодеятельную Мысль, бесстрастную и неизменную. Места для Логоса не находилось. И Христос, по мнению феодотиан, был «простым человеком», отличавшимся от прочих людей лишь «добродетелью» как неким стойким и соответствующим Его назначению состоянием духа. Правда, Он родился от Девы и после благочестивой жизни получил «высшую силу» (δναμις); но Он лишь по степени, а не качественно отличался от других пророков. Впрочем, очень скоро динамисты начинают говорить о «некой великой силе», которая сначала и полнее действовала в Мельхиседеке, святителе Бога Вышнего, а потом во Христе, святителе по чину Мельхиседека. Мельхиседек — посредник между Богом и ангелами, Христос — между Богом и людьми (ср. гл. I). |
|
|
