| Историческая достоверность этого события подтверждается как фактами религиозно-церковной жизни, так и свидетельством церковных писателей и историков Церкви. Известный востоковед Ассемани (1) (1687—1768) полагал, что св. Крест найден св. Еленою 3 мая 326 года (из расчета римского Юлианского календаря) (2). Дату 326 год называет и историк Сократ. Но, по заключению известного русского богослова проф. М. Скабаллановича, основывавшегося на позднейших данных, обретение Креста нельзя относить к 326 году, так как, по ряду данных, св. Елена умерла в 325 году, а не в 327, как полагали ранее. Проф. М. Скабалланович считает более правильным указание александрийской хроники, которая считает годом обретения Креста 320-й, а по отзыву хронографа Феофана, это событие могло быть и раньше (3). Историк Сократ говорит об обретении Креста Еленою и об отправке части святого древа императору Константину (4). Созомен упоминает об исцелении через обретенный Крест одной знатной женщины (5). Руфин указывает, что обретение Креста произошло при Иерусалимском епископе Макарии, и что Крест был узнан через исцеление пораженной тяжелой болезнью полумертвой женщины (6). Св. Кирилл Иерусалимский (350— 387) об обретении Креста говорит в беседах 4-й, 10-й, 13-й и в письме к Констанцию. Павлин, епископ Ноланский (†431), в письме к Северу повествует, что св. Елена собирала сведения о месте, где был засыпан землею Крест, не только среди христиан, но и среди иудеев. Крест, продолжает Павлин, был узнан через воскрешение недавно умершего, после возложения на него древа Креста, между тем как возложение на умершего двух других крестов никакого действия не произвело (7). По словам Григория Турского (†594), Крест был найден по указанию еврея Иуды, который затем принял крещение и получил имя Кириак. Св. Амвросий (340—397) в похвальном слове Византийскому императору Феодосию Великому говорит, что были найдены не только Крест, но и надпись (дощечка) над ним и гвозди. Св. Иоанн Златоуст (347—407) в беседе 85-й также упоминает о дощечке с надписью и говорит, что, когда было откопано древо Креста, оно было узнано потому, во-первых, что находилось в середине между двумя крестами, и, во-вторых, по надписи, ибо кресты разбойников не имели надписей. |
| 1 Кесария Палестинская — город на средиземноморском побережье Палестины, столица провинции с 6 г. от Р.Х., епископия с 2 в. от Р.Х. Евсевий был епископом Кесарии с 313 г. до своей смерти в 339 г. 2 Традиция празднования десятилетия правления ведет свое начало еще от первого римского императора — Августа. Формально Август каждые десять лет просил сложить с себя чрезвычайные полномочия, а Сенат упрашивал императора продолжить свое правление. 3 Имеются в виду разумеется не религиозные гимны, а традиционные славословия императору, произносимые нараспев во время совершения триумфов и празднования десятилетий правления. 4 Датой двадцатилетия правления Константина иногда считают 25 июля 326 г., хотя по сообщениям Евсевия (3.15; 4.44), это должен быть 325 г., так как Евсевий говорит о том, что Первый Вселенский Собор происходил во время этого празднования, а Тирский собор — во время празднования тридцатилетия. В.В.Болотов, например, также придерживается даты 325 г. (В.В.Болотов. Лекции по истории древней церкви. М., 1994 г. m.IV. с.46.) Эта ошибка объясняется тем, что дата десятилетия правления рассчитывалась от момента назначения цезарем, т.е. 305 г. (в нашем случае), когда Констанций стал августом, а не с принятием титула августа после смерти отца в 306 г. Обычно годы правления отсчитывались именно со времени принятия титула цезаря, например, Евтропий в «Краткой истории от основания Города» (X.1.3.) именно так считает годы правления Констанция. 5 Именно потому, что император Константин старался совмещать праздники своего правления с созванием соборов, Евсевий говорит о «сонмах слуг Божьих» т.е. епископов и пресвитеров. 6 Евсевий указывает на похвальное свое слово Константину, которое дошло до нас, и в изданиях его сочинений помещается после речи Константина к собору святых. 7 А именно: Константин, Констанций и Констант. 8 По реформе управления империей, произведенной императором Диоклетианом, империя делилась на две: во главе каждой стоял август как старший правитель, под его началом находился цезарь, его заместитель и будущий преемник. Традиционно считается, что система эта предполагала еще и добровольное отстранение августов от власти через некоторое время и их выход в отставку, хотя, например, рассказ Лактанция об отречении Диоклетиана позволяет усомниться в этом («De mort. pers.», 18). Сам институт цезарей имел свое начало еще в правление Адриана, впервые почтившего титулом цезаря своего будущего преемника. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕОКЕСАРИИСКИЙ СОБОР Поместный Собор христ. Церкви, состоявшийся в 315 г. в г. Неокесарии в Понте Полемониакском (ныне Никсар, адм. центр одноименного ильче в иле Токат, Турция). Собор состоялся позже Анкирского Собора , но ранее Никейского, Вселенского I Собора . Различные авторы сообщают разные даты Собора: Ш. Хефеле считает неопровержимым временем проведения Собора период между 314 и 325 гг. ( Hefele. 1907. P. 326), то же - еп. Никодим (Милаш) . Это было время после смерти гонителя христиан Максимина II Дайи (313) и до Никейского Собора (325) (Ibidem). Возможно даже, что его составили те же епископы с председательствующим еп. Виталием I Антиохийским, что и Анкирский Собор, но ни в греч. рукописях, ни у Дионисия Малого такого списка епископов нет. Г. Барди перечисляет имена 18 епископов, выработавших и подписавших 15 правил Н. С., в их числе сщмч. Василий , еп. Амасийский, Нунехий, еп. Лаодикии Фригийской, Сергий, еп. Антиохии Писидийской, и др. ( Bardy G. Néocésarée (council de)//DDC. 1957. T. 6. Col. 996). Историки сомневаются в исторической ценности этих списков. Тем не менее несомненно, что Н. С. имел место именно в указанный период. Обычно, пишет Хефеле, его датируют, как и Анкирский, 314 или 315 г., но, по утверждению этого автора, он происходил спустя неск. лет, когда уже не возникал вопрос о падших, т. е. отступивших от веры (см. в ст. Гонения на христиан в Римской империи ): Анкирский Собор посвятил им 10 канонов, а Неокесарийский вообще не говорит об этом, вероятно потому, что когда он происходил, падшие уже были повсюду в заключении или как-то наказаны, так что не было резонов возвращаться к этому предмету, хотя в то же время имеются утверждения, что часть канонов, касающихся падших, утеряна (Ibid. P. 327). Правила Н. С. были включены в слав. Кормчую книгу (7-я гл.). Дионисий Малый в своих 2 собраниях канонов, из которых первое издал в 500 г. в 2 редакциях, в собственном лат. |
| 5. Apostolic Continuity and Succession Many factors have contributed to the theological consciousness of the Orthodox Churches with regard to the Church’s continuity with her apostolic origins. Among these there are two which lie at the very basis of our subject. On the one hand, Orthodoxy is known for its devotion to tradition. This makes history acquire decisiveness in the consciousness of the Orthodox Churches, which is thus oriented towards the past with respect and devotion. Oh the other hand, Orthodoxy is known for the centrality and importance which it attributes to worship in its life and theology, and this leads it to a “theophanic” and in a sense “meta-historical’’ view of the Church. 324 Deep in these two aspects of Orthodox consciousness lie the seeds of a duality which could be easily turned into a dichotomy. 325 In the following lines an attempt will be made to see how this duality of the traditional or historical and the theophanic or metahistorical elements affect the consciousness of the Church’s continuity with the apostles. This attempt will be made especially in view of the fact that the implications of this duality are quite relevant to non-Orthodox Churches as well, and are therefore related to many of the problems that both the Eastern and the Western Churches are facing today. 326 This is so because this duality is deeply rooted in the beginning of the Church and requires constantly a creative synthesis by theology so that it may not become a dichotomy. I. The Two Approaches, “Historical” and “Eschatological,” to Apostolic Continuity 1. In the early Biblical and patristic sources that we possess, we can distinguish two basic approaches to the idea of the Church’s continuity with the apostles. Each of these two approaches is based on a corresponding image of the apostolate and bears specific implications for the theology and the structure of the Church. It is of course true that the concept of the apostolate in the New Testament is a complex one, and it is extremely difficult to disentangle the various elements of which it is composed. |
| А.Г. Булушев Богословский анализ труда свт. Афанасия «Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плоти» Источник 1. Цель написания «Слова» Свт. Афанасий Великий родился между 296–298 годами в Александрии, в 319 году возведен в сан дьякона, в 325 году в сане архидьякона был с еп. Александром на Никейском Соборе, а в 326 году избран на Александрийскую кафедру, и на протяжении всей своей жизни боролся с арианами, то низводимый ими с кафедры (до 5 раз), то возводимой на нее православными до своей мирной кончины в 373 году с.195]. Только два произведения «Слово на язычников» с.55–100] и «Слово о воплощении» с.101–151] связанные по темам и по содержанию и соединяемые блаж. Иеронимом под общим именем «Два слова против язычников» относятся к ранним годам свт. Афанасия (вероятно 317–319 год) с.30–31], когда он в юношеском возрасте жил в Александрии в доме архиеп. Александра «как сын с отцом» с.7]. Примерно в это же время зарождается учение Ария, который первый раз был осужден на Соборе (320 или 321 год) с.49], однако в обоих Словах свт. Афанасий «не упоминает об арианах и не ведет даже косвенной полемики против их учения», это позволяет думать, что оба Слова написаны до появления арианства с.48]. До появления арианства «самой насущной задачей для христиан того времени была борьба с язычеством» с.51]. «Слово о воплощении» является продолжением «Слова на язычников» о нем свт. Афанасий упоминает как о «предыдущем слове» с.721] «о заблуждении язычников касательно идолов», разобрав которые и противопоставив им христианское учение «о Божестве Отчего Слова, о промышлении и силе Его во вселенной» он в рассматриваемом следующем Слове продолжает говорить «о вочеловечении Слова», которое «убедительнейшее представляет свидетельство о Божестве Своем» «при мнимом Своем уничижении Крестом низлагая идольское мечтание» с.101]. Сначала свт. Афанасий доказывает, что мир произошел не случайно (как учили эпикурейцы) и не из прежде существовавшей материи (как думал Платон), а затем излагает учение о Воплощении Сына Божия Спасителя созданного им же самим мира с.196]. 2. Структура текста, плана и метода изложения «Слова» |
| В.Я. Саврей Summary The Cappadocian school is a circle of like-minded persons with whom the Golden Age of Patristics is linked. The circle " s founders were the greatest Christian thinkers in the second half of the fourth century St Basil the Great, St Gregory the Theologian and St Gregory of Nyssa. In science they have been called " the great Cappadocians» because of the province of Cappadocia in the East Asia Minor where their bishoprics were located. Besides them, there also were St Amphilochius of Iconium, St Peter of Sebaste, St Macrina the Younger, etc; and it was at various times connected with a number of outstanding figures of the epoch, namely: Libanius of Antioch, St Ephraem Syrus, St John Chrysostom, Deaconess Olympias. St Basil the Great (c. 330–379 AD) and St Gregory the Theologian (326–389) got a splendid education in Athens, where they shared their studies with the future Roman Emperor Julian the Apostate; then they studied the Bible and Origen " s works on their own, living in a hermitage. Later on St Basil became Bishop of Caesarea, the then metropolis of Cappadocia, and consecrated St Gregory, who wanted to lead a solitary existence, Bishop of Sasima against his will. St Basil " s younger brother, the second Gregory (c. 335–394 AD) became Bishop of Nyssa. The time after the Council of Nicaea (325 AD) was a period of acute dogmatic contradictions, and St Basil " s main task was to consolidate the Orthodox teaching for which purpose one needed to have worked out a generally accepted set of philosophical and theological terms. The Cappadocians used to be called the Neo-Nicenes for their commitment to the Nicene Creed and, at the same time, an innovative approach to language; as well as the Neo-Alexandrians for their following the main principles of the Alexandrian school after St Athanasius the Great. The Cappadocian school set itself a goal of creating precise doctrinal formulae which should not be reconsidered after their acceptance by the General Council and be the basis for a further development of theological thought. |
| Глава 3. Неопатристика прот. Г. Флоровского и богословский персонализм Наша последняя инстанция – не Книга, а Живая Личность. 325 Христианская философия есть философия личности и творческого подвига. 326 Протоиерей Георгий Васильевич Флоровский как богослов, патролог и философ Протоиерей Георгий Флоровский (1893–1979), всемирно известный православный богослов двадцатого века, 327 выдающийся представитель русской эмиграции, профессор Свято-Сергиевского богословского института в Париже, доктор богословия «honoris causa» Университета св. Андрея в Эдинбурге, многолетний профессор догматического богословия, патрологии и пастырского богословия Свято-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке, npoфeccop-emerimus Гарвардского и Принстонского университетов, «член нескольких национальных и международных академий», 328 стал одним из вдохновенных идеологов возвращения к святоотеческому богословию. Глубокое изучение немецкого идеализма, русского персонализма и византийской патристики привели о. Г. Флоровского к выводу, что немецкая философия, сильно повлиявшая на новейшую русскую философию, «была задумана как теоретический антиперсонализм. Ему открылась вся несовместимость немецкого идеализма с русско-византийской традицией ипостасной философии». 329 Если в своих богословских взглядах о. Георгий опирался в основном на греко-язычных отцов Церкви, ибо «верил в обновляющую силу библейско-патристической традиции для всего христианского мира», 330 то «философскую позицию Георгия Васильевича во многом определил русский персонализм в лице славянофилов, Герцена, Несмелова , Достоевского», Толстого, Тареева, Струве. Воспринял Флоровский и ряд мыслей Эрна, Булгакова, Лосева и Новгородцева. Флоровский ««очистил» персонализм Бердяева от чуждых православию романтических наслоений» 331 и, сохраняя глубокое уважение к личности Булгакова, отрицал целый ряд его фундаментальных идей, критикуя их вместе с В. Н. Лосским . 332 Прот. Флоровский состоял в дружеской богословской переписке с архим. Софронием (Сахаровым) . 333 Был он дружен и с представителями французского экзистенциализма Жильсоном, Маритэном и Марселем, участвовал в коллоквиумах Бердяева в Париже, 334 но при этом критиковал экзистенциализм за его неисторичность, а Булгакова за его софианство. 335 Прот. Флоровский также «часто и всегда в сугубо положительном смысле упоминает идеи С. Кьеркегора». 336 |
| Глава восьмая. Тщетная попытка о. о. Булгакова и Флоренского обосновать свое учение о Софии на иконографических данных 1. Новгородская икона Софии, Премудрости Божией. Толкование содержания сей иконы о. о. Булгаковым и Флоренским Ясно отсюда, что такою же тщетною попыткою для обоснования своего учения должно быть признано и обращение о. о. Булгакова и Флоренского к иконографии, ибо она есть плод учения как богооткровенного, так н святоотеческого. В данном случае ими указываются три главных типа софийных икон: Новгородская, Ярославская и Киевская. Первая, по их мнению, свидетельствует о предвечной Софии. Будучи храмовою иконою в новгородском соборе, она современна его построению – 1045–1052 г. По древнему преданию эта икона признается копией с Цареградской из Иустиниановского храма и почитается чудотворной. Здесь центральною личностью является крылатый Ангел с лицом, одеждою и крылами огненного цвета. Ангел изображается в царском венце с водруженным наверху крестом, в царском далматике восседает на четвероножном с подушкою огненного цвета золотом престоле, подпертом семью столпами. В правой руке Его жезл с лучезарным крестом наверху, а в левой, при персях – свиток. Около Ангела и престола – голубое в кругу звездное поле с лучами по краям. Над Его главою в малом огненном кругу изображен Спаситель в червленом хитоне с голубой, от времени позеленевшею, хламидою на раменах, благословляющий обеими распростертыми руками. Около Его главы золотое окружение (нимб) с надписью: «Премудрость Божия». Выше этого изображения опять голубое звездное небо и здесь на золотом престоле – лежащее Евангелие, пред которым шесть Ангелов (по три с каждой стороны) преклоняют колена. На правой стороне от сидящего на престоле Ангела стоит Божия Матерь, а с левой стороны стоить Иоанн Предтеча 325 . По толкованию прот. Булгакова под видом Ангела на сей иконе изображается Божественная София, как «ангел твари, идеальная душа мира». «Несомненно, – говорит он, – что это не есть просто ангел, как один из представителей ангельского мира (последние в той же иконе помещены сверху). Об этом исключительном его значении свидетельствует не только его огнезрачность, но и все атрибуты, начиная от золотого престола... Это изображение… само не имеет своей собственной ипостаси, но лишь способность ипостасироваться, становиться природой и содержанием всякой ипостаси, а потому оно и может быть изображено лишь в свете этого ипостасирования, как живое и личное существо. Одним словом, изображение огненного ангела означает: не ипостась, а ипостасность, или Божественную Софию» 326 . |
| [греч. Κωνσταντνος Μανασσς] (ок. 1115, по другой версии - ок. 1130, К-поль - после 1173-1175, по др. данным - 1187), визант. писатель. К. М. некоторое время служил секретарем при дворе имп. Мануила Комнина и уже в юности примкнул к интеллектуальному кружку под покровительством севастократориссы Ирины, жены Андроника Комнина, брата Мануила. Вскоре после смерти мужа Ирина попала в немилость из-за подозрений в участии в заговоре; возможно, в этот период К. М. отдалился от кружка. Вероятно, преподавал риторику и был профессором Патриаршей школы в К-поле. К. М. имел связи и с др. аристократическими родами, в т. ч. с семьей Иоанна Контостефана, родственника Мануила. Ему принадлежит монодия на смерть жены Иоанна Феодоры ( Курц. 1900). В 1160 г. Контостефан возглавил посольство в Палестину к Иерусалимскому кор. Балдуину III и гр. Триполитанскому Раймонду III для переговоров о заключении брака между Мануилом и Триполитанской принцессой Мелисендой. Путешествие, в к-ром принял участие и К. М., длилось 2 года и нашло отражение в стихотворных «Путевых заметках». Ряд исследователей полагают, что К. М. в последние годы жизни был митрополитом Навпактским ( Bees. 1928/1929; Καρπζηλος. 2009. Σ. 537-538). В заглавии неск. списков «Хроники» (Bodl. Misc. 205, Monac. gr. 254) К. М. сказано, что автор «впоследствии стал митрополитом Навпактским». Кроме того, в одном из писем Иоанн Апокавк сообщал, что в молодости служил секретарем у митрополита Навпакта Константина Манасси. Также известна печать 1170 г., принадлежавшая Константину Манасси, епископу фракийского г. Панион (в таком случае это была предшествующая карьерная ступень) ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 293). К. М. мог принять монашеский постриг уже к 1160 г., поскольку в начальных строках «Путевых заметок» сказано, что он, «избежав потрясений бурной жизни… наконец пристал к тихой гавани» ( Horna. 1904. S. 325-326). Др. ученые полагают, что упоминание сана К. М. в заглавии «Хроники» является результатом ошибки переписчиков XIV в., а 2 др. аргумента считают недостаточными ( Lampsidis. 1988. P. 97-104; Magdalino. 1997. P. 161). Также противники отождествления полагают, что придворный поэт вряд ли согласился бы покинуть К-поль ради митрополичьей кафедры в провинции. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЛЕРЕЯ [франц. galerie, от итал. galleria], один из основных пространственных элементов в архитектуре, известный всем направлениям христ. храмостроительства; архитектурно оформленная периферийная часть здания, обрамляющая его ядро, или внешний переход, соединяющий отдельно стоящие объемы. Используется для прохода вдоль (или обхода вокруг) основного пространства здания, в церковной архитектуре - для размещения части верующих (в ряде случаев для отделения их от общего числа молящихся) и для осуществления особых функций ( нартекс , кладбище , придел и др.). Г. обычно открыта внутрь или/и наружу здания, для чего одна (или более) из ее стен заменена колоннадой, аркадой или баллюстрадой; существуют полностью открытые Г., без кровли. Наиболее ранними в христ. архитектуре являются Г., представляющие собой проходы над боковыми нефами базиликальных храмов, отделенные от основного пространства колоннадами на уровне 2-го яруса; эти Г. ведут происхождение от дохрист. базилик (см. ст. Базилика ) и в свою очередь от греч. стои. Внутренние Г. 2-го яруса визант. и рус. храмов называют хорами , гиниконитами, матронеями, а средневек. европ. построек - эмпорами (от нем. empore - возвышение). Их назначение в служебно-литургическом строе до конца не выяснено; исследователи связывают их с местом в храме, предназначенным для женщин, новообращенных, императора и императрицы. Г. этого типа были в плане прямоугольными (базилика св. Гроба Господня, 325-326, освящена в 336; ц. св. Апостолов в К-поле, 337), И-образными, расположенными и над боковыми нефами, и над нартексом (храмы в К-поле: св. Иоанна Студита, 463; Богородицы Халкопратийской, 450-460; св. Ирины (Мира), после 532; Св. Софии, 532-537), или круговыми (ц. святых Сергия и Вакха в К-поле, 527-536). Постройки с центрическим планом окружали амбулаториями с Г. над ними (ц. св. Иоанна Предтечи (Продрома) в Евдаме, до 560), к-рые сохраняли свое значение и в крестово-купольных храмах (ц. Св. Софии в Фессалонике, 1-я пол. VII в.). Иногда Г. размещали только над нартексами крестово-купольных храмов (ц. Богородицы мон-ря Липса (Фенари-Иса-джами), 907; ц. Христа Пантепопта (Эски-Имарет-джами) в К-поле, 1081-1087; ц. Панагии тон Халкеон в Фессалонике, 1028). |
|
|
