Попросите Господа открыть те участки вашей жизни, которые нуждаются в Его свете. Какие вопросы задает мне Господь сегодня? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Что такое крест, без которого нет смысла в следовании за Христом? (Мф 10:32–38; 19:27–30; Ин 10:9–16) Какие жизненные вопросы задает этот отрывок? (Ин 10:9–16) Как, по словам учеников, мог согрешить человек до своего рождения? Расскажите какой-нибудь случай. Нужно ли мне что-то изменить в своей жизни, для того чтобы быть со Христом в этой жизни и в будущей? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Что из этого мне больше помогает поступать угодно Богу? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Прочитайте отрывки. Перечитайте про себя. На что вы обратили внимание, когда их читали? (Мф 4:18–23; Мф 4:25–5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) В чем состоит слава Отца? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Как вы понимаете стих Еф 6:15 «обув ноги в готовность благовествовать мир…»? Что такое «меч духовный»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) О чем здесь говорится: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают..»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) В чем состоит жизнь вечная? Как вы понимаете этот вопрос? Что самое главное Иисус совершил на земле? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Что Иисус говорит о Своих взаимоотношениях? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19) Есть ли у меня опыт получения во сто крат уже в этой жизни того, что я оставил ради Христа? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Для меня важнее обещанные награды или наказания? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19) Как вы понимаете слова «…кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным»? (Мф 10:32) Как вы понимаете слова: «Облекитесь во всеоружие Божие»? (Евр 11:38) О чем говорится в этом стихе: «…имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех»? (Евр 12:1) Относите ли вы к себе слова: «Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства»? Расскажите какой-нибудь случай.

http://bible.predanie.ru/nedelya-2-aya-p...

Так как большинство древних списков Евангелия расположены не в порядке евангелистов и глав, а по дневным чтениям, начиная с пасхи (Евангелие – апракос, от ‘πρακτος, недельный), то для удобства проверок цитат и вообще нахождения в рукописях Евангелия-апракосах тех или других мест, в примечаниях отмечается, в какую неделю и в какой день положено то или другое евангельское чтение. Указываются также дни по месяцеслову, на которые положены евангельские чтения. В некоторых рукописях из Евангелия Марка, читающегося в церкви, как известно, с 12-й (по Мстиславову и некоторым другим спискам с 11-й) недели по пятидесятнице, содержатся только субботние и недельные чтения; чтения же, положенные на простые, будничные дни недели, в этих списках отсутствуют. Эти списки указаны в конце предисловия. В различных списках Евангелия – и независимо от указанной выше причины – часто недостает тех или иных дневных чтений, тех или иных стихов или отдельных слов, что также указывается в обозрении рукописей и в подстрочных примечаниях. Между Евангелиями первой и второй редакции есть списки, последовательно выдерживающие свою редакцию, и есть такие, которые в отдельных евангельских чтениях сбиваются на иную редакцию,–обыкновенно списки первой редакции сбиваются на вторую, а второй на первую. Евангелия-апракосы сокращенные лучше выдерживают первую редакцию, чем апракосы полные. Все апракосы второй редакции – полные. Из списков Евангелия первой редакции склоняются в отдельных чтениях к тексту второй редакции А14 – 16. 18–20. 26. 31. 32. 34–36. Из списков второй редакции более или менее склоняются к евангельскому тексту первой редакции: Б1. 3. 4. 7. 8. 12 – 15. 19. 25. 30. 34. 35. 37 – 39. 41 – 43. 45 – 51. 54. Точно и последовательно выдерживают вторую редакцию следующие списки: Б (Мстиславов основной список) и Б2. 6. 9 11. 16. 17. 18. 20. 21. 22. 23. 24 27. 28. 32. 33. 40. 44. Чтобы без нужды не умножать разночтений, такие заведомо сбивающиеся на иную редакцию евангельские чтения я отмечаю в примечаниях.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Voskr...

27 . Краткое повествование об обращении раскольников селения Знаменки... Перевод с лат. Грекова В. А. //Кем и как было положено начало единоверию в Русской Церкви. С. 128–138. 28 . Два письма к архиепископу Новгородскому Гавриилу, от 3 августа 1780 г. и 18 декабря 1781 г.//Кем и как было положено начало единоверию в Русской Церкви. С. 121–128. 29 . Слово в неделю Фомину о добродетели. Перевод с греч., из рукописного сборника  Дмитриевский А. А. К вопросу о проповеднических трудах Никифора Феотоки... С. 371–378; то же на греч. в (1). 30 . Письмо к начальникам Керкиры [по поводу возобновления школы], 4 мая 1767 г. Перевод с греч. [Соловьева М.] Соловьев М.Проповеди Никифора Феотоки. С. 47–48; то же на греч. в кн.:  Βροκ νηΛ.  ργα, Βιογραφικ Σχεδρια. 31 . О святом причащении Перевод с греч. (из рус. рукописного сборника); публикация Прозорова В. А., священника. Изд. ж. «Православный путеводитель». СПб., 1903. – 11 с. См. (9). Т. 1. ν Μ σχ, 1796. С. 176–185; русское изд.: Ч. 1. М., 1890. С. 256–257: Беседа на Евангелие в неделю 4-ю по Пятидесятнице. 32 . Два письма к Елисаветградскому протоиерею Димитрию Смолодовичу, от 16 февраля 1780 г. и 15 февраля 1782 г., и ответ правителю Екатеринославского наместничества И. М. Синельникову, от февраля 1785 г. Публикация Беднова В. //Летопись Екатеринославской ученой архивной комиссии. С. 114, 130–132. 33 . Два архипастырских послания к гражданам г. Мариуполя, 1786 г. Перевод с греч. Латышева В. В. // Латышев В. В. К начальной истории г. Мариуполя. С. 21–24. 34 . Επιστολα πρς τν Θε δωρον Μουσττζαν κα τν ερομ ναχον Θεοδ ρητον   Μουροτη– Γενκου  Ζ.  Νικηφρος Θεοτκης... С. 229–252. [Письма к Феодору Мустадза и к иеромонаху Феодориту.] 35 . Толкование и беседа на Апостол из Деяний апостольских, читаемый в неделю святой Пасхи.//Даниловский благовестник, 1991, 1. С. 5–12. Перепечатано из (13). Т. 1. Ч. 1. СПб., 1820. С. 3–33; греческое изд.: Τ. 1. ν Μ σχ, 1808. С. 1–19. 36 . Толкование на Апостол из Деяний апостольских, читаемый в Неделю Антипасхи, или Фомину.//Даниловский благовестник, 1992, 1(2). С. 3–5. Перепечатано из (13). Т. 1. Ч. 1. СПб., 1820. С. 33–41; греческое изд.: Τ. 1. ν Μ σχ, 1808. С. 19–24. Неизданные сочинения

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

е. понятие о действии погружения. Приняв от Спасителя заповедь крестить «вся языки», Апостолы крестили обращающихся к вере во Иисуса Христа посредством погружения. Это особенно можно видеть в примере крещения Евнуха св. Филиппом. Писатель книги Деяний Апостольских св. Лука, повествуя о сем событии, говорит: «и снидоста оба на воду, Филипп же и каженик: и крести его. Егдаже изыдоста от воды, Дух Святый нападе на каженика» ( Деян.8:38–39 ). Здесь говорится, что Филипп и каженик сошли в воду ( κατβησαν ες τ δωρ), один для совершения, другой для принятия крещения. Но для чего им нужно было сходить в воду, если бы Филипп хотел крестить каженика, и действительно крестил его, не чрез погружение? Выражения: «вошли в воду» и «вышли из воды» сами собою показывают, что здесь говорится о крещении не чрез обливание, или окропление водою. Что касается до обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы трех тысяч человек ( Деян. 2:41 ): то нет никакой необходимости с некоторыми из западных писателей 14 предполагать, будто крещение их, по причине их множества, не могло совершиться чрез погружение. Так думают и более беспристрастные из западных писателей. Вот слова одного из них: «богословы, которые в крещении трех тысяч уверовавших видят крещение чрез окропление, не примечают, что св. Лука отнюдь не говорит, будто св. Петр крестил сии три тысячи человек в один день и притом без помощи других Апостолов. Вероятнее, что и прочие Апостолы в разных местах во Иерусалиме крестили новообращенных и, может быть, не в один день» 15 . О крещении домов – Корнилия ( Деян.10:47–48 ) и темничного стража ( Деян.10:32–33 ), в котором хотят видеть следы обливательного крещения, мы воспользуемся кратким замечанием одного из западных же писателей, что при сем ненужно опускать из виду употребления на востоке домашних ванн, в которых удобно было крестить и посредством погружения 16 . Что Апостолы, как сами совершали, так и преемникам своим предали совершать таинство крещения чрез погружение, сие видно так же из того, что в древней Церкви, ближайшей ко временам апостольским, крещение обыкновенно совершалось чрез погружение.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/o...

При чтении во время отступки эти зачала располагают таким образом, чтобы пред Неделей о мытаре и фарисее приходилась непременно Неделя 32-я (о Закхее), то есть так, как это дано в указателе, чтобы отсчет вспять можно было начинать только с Недели 32-й. С Недели 33-й указателя (Лк., 89 зач.) отсчет вести нельзя: это зачало читается только в Неделю о мытаре и фарисее. Зачало о хананеянке, по Уставу, следует помещать перед Закхеевым. Если чтений не хватает для четырех воскресений, то в них последовательно читают зачала 30-й, 31-й 17-й и 32-й Недель по Пятидесятнице. Пасхальный круг чтений заканчивается, согласно Уставу, зачалами седмицы 33-й пред Неделей по Просвещении. Но поскольку эта Неделя не всегда бывает 33-й по Пятидесятнице, то к концу пасхального года может оказаться 33 седмицы и менее: 32, 31, 30; и более – 34, 35. При ранней Пасхе текущего года к концу пасхального круга чтений окажется более 33 седмиц, то есть недостанет зачал указателя. При поздней Пасхе текущего года к концу пасхального года окажется менее 33 седмиц, то есть будет излишек зачал. К Неделе по Воздвижении Креста Господня заканчивается чтение Евангелия от Матфея, и в понедельник после нее начинается чтение Евангелия от Луки. При ранней Пасхе текущего года Матфеевы седмицы заканчиваются задолго до Воздвижения, так что до Недели по Воздвижении зачал Матфеевых не остается; если начать читать до этой Недели Евангелие от Луки, то к концу круга чтений не хватит зачал указателя. Во избежание этого делают Воздвиженскую отступку. До Недели по Воздвижении может не хватить одной или двух пятериц седмичных дней. «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистом приятие, откуду начинают, и до зде стают», помещаемое в начале богослужебного Евангелия, разъясняет: «Седмая же надесять (седмица) имать токмо субботу и Неделю, и чтется в ряде седмиц Матфеевых токмо когда Пасха есть на 22 марта: а когда Пасха на 15 априлиа и до 25, чтется в седмицах Лукиных прежде мытаря и фарисея: понеже тогда простирается мясопуст, и не достает в Луце суббот и недель. В другая же лета оставляется и не чтется нигде. Когда же чтется обаче тая седмица, возвращатися подобает вспять, и чести отнюдуже хощем пять дний...». (Евангелие служебное. М, 1904).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

В високосные годы данные для 24 марта бывают такие, как для 25 марта; для 31 марта, как для 1 апреля; для 7 апреля, как для 8 апреля; для 14 апреля, как для 15 апреля; и для 21 апреля, как для 22 апреля. Для седмиц, входящих во временной интервал, чтений в указателе нет. В этом случае возвращаются, отступают к зачалам, ранее читанным. Такой прием в Церковном уставе называется отступкой. Когда возникает необходимость в отступке, то при составлении нового ряда чтений следует различать седмичные и воскресные дни. Правило для отступки в седмичные дни дано в Типиконе, под 7 января (6-е «зри»): «Подобает ведати, яко Евангелиа и Апостолы от Недели мясопустныя, вспять исчитая, до Недели приидущия, яже есть первая по Просвещении Недели. Уведав известно, в кое число месяца пред мясопустною Неделею будет Неделя о мытари и фарисеи, и вспять изчет на мимошедшия Недели возвратився, начни ряд досязающь Недели о мытари и фарисеи. Аще же когда преизбудет недель сих, оставив блюди ряд о мытари и фарисеи». Исходя из этого указания Устава отсчет седмиц производят соответственно величине разрыва, идя вспять, от 33-й седмицы. Если разрыв, например, три седмицы, то для отступки берут чтения седмиц 33-й, 32-й и 31-й. Эти три седмицы открывают новый ряд чтений, который начинается с понедельника после Недели по Просвещении и продолжается до Недели о мытаре и фарисее, связуя друг с другом расстоящие пасхальные годы. В воскресные дни отступки нет. Хотя в эти дни тоже читаются Евангелия и Апостолы мимошедших Недель (воскресений), чтения эти, однако, не являются повторением, как в поседмичной отступке, а читаются как пропущенные в свое время. В церковном году есть воскресенья, когда, помимо чтений по указателю, или, как их часто называют, рядовых чтений, положены еще и особые: чтения Недели святых праотец, святых отец пред Рождеством Христовым, по Рождестве Христове, пред Просвещением, по Просвещении. Устав предписывает рядовые чтения этих Недель или опускать совсем, как в Недели святых праотец и святых отец, или разрешает читать под зачало, то есть два подряд, в случае, «аще не будет отступки» (см. Типикон под 26 декабря, 9-е «зри»). В праздники Рождества Христова и Богоявления Господня, случившиеся в воскресенье, рядовое воскресное зачало не читается. Все эти непрочитанные рядовые воскресные зачала прочитываются во время отступки. Если и этих зачал не хватит (при разрыве в четыре воскресенья), тогда, по Уставу, читается зачало Недели 17-й по Пятидесятнице, о хананеянке.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Кроме того у латинян в одном храме, но на разных престолах каждый день не только преемственно, но единовременно, и притом в весьма близком расстоянии, совершается множество мисс, что, по сознанию самих латинян 31 не внушает верующим того глубокого благоговения, каким должны быть проникнуты они к неизглаголанному тайнодействию. У нас приходский священник обязан совершать литургию кроме воскресных дней и великих праздников, каждую субботу, 32 а всякий священник, кроме торжественных дней и великих праздников, три, или, по крайней мере, два раза в неделю. 33 У латинян каждый священник обязан совершать Литургию, по крайней мере, в воскресные и праздничные дни; 34 впрочем, ему не запрещается совершать литургию и каждодневно, как и делают многие из латинских священников. По уставу нашей Церкви, только в немногие дни в году не положено Литургии, именно в среду и пяток сырной седмицы, если только в тот или другой день не случится Сретение Господне, или храм святого или святой, и в великий пяток, если в сей день не придется Благовещение Пресвятой Богородицы. 35 Не бывает также Литургии в пяток пред Рождеством Христовым, если навечерие сего праздника случится в субботу или в воскресенье. 36 На западе в Миланской Церкви есть обычай не совершать Литургии по пяткам великого поста, 37 а во всех прочих западных Церквах нет в году ни одного дня, когда бы совсем не было Литургии, потому что и в великий пяток там совершается Литургия Преждеосвященных Даров. В частных домовых церквах запрещается совершать Литургию в главнейшие праздники. 38 По римскому служебнику 39 частную или тайную Литургию можно совершать во всякий час от зари (от 2-х часов до восхода солнца) до полудня. Впрочем, в особенных случаях, по уважительной причине, можно начать службу часом ранее зари и часом позже полудня. 40 Обыкновенно же у латинян в простые дни последняя частная Литургия начинается в час, а в праздники, после торжественного священнослужения, около двух часов по полудни. Первую Литургию в праздник Рождества Христова положено отправлять в полночь, но двух других нельзя служить преемственно до зари. У нас обыкновенным временем для начатия Литургии, по древнему обычаю, считается третий час от восхода солнца, или девятый по полуночи, т. е. время сошествия Св. Духа на апостолов; 41 но Литургия может быть совершаема и ранее и позже сего времени, только не прежде рассвета и не после полудня; 42 «за полуденные часы начинание Литургии продолжиться никак не может». 43 Из сего правила исключаются некоторые дни в году, в которые, по уставу нашей Церкви, Литургия должна быть отправляема ранее или позднее обыкновенного: ранее – в Рождество Христово, Богоявление, Пасху (в этот праздник у нас Литургия совершается в глубокое утро, иногда спустя час по полуночи) и неделю Фомину; позднее – в навечерие Рождества Христова и Богоявления, во дни великопостные (Литургия Преждеосвященных Даров), в великую субботу, в Пятидесятницу и в Благовещение. 44

http://azbyka.ru/otechnik/Tarasij_Seredi...

32. Если который пресвитер, или диакон от епископа во отлучении будет: не подобает ему в общение приняту быть иным, но только отлучив–шим его; разве когда случится умереть епископу отлучившему его. 33. Не принимать никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительной грамоты: и когда оная предъявлена будет, да рассудят о них; и если будут проповедники благочестия: да приемлются; если нет: подайте им, что нужно, а в общение не приемлите их. Ибо многое бывает подлогом. 34. Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух. 35. Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творить рукоположения в городах и в селах, ему не подчиненных. Если же обличен будет, как сотворивший сие без согласия имеющих в подчинении города оные и села: да будет извержен и он, и поставленный от него. 36. Если кто, быв рукоположен во епископа, не приимет служения и попечения о народе ему порученного: да будет отлучен, доколе не приимет онаго. Так же и пресвитер и диакон. Если же пойдет туда, и не будет принят, но не по своей воле, но по злобе народа: он да пребывает. Епископ, клир же града того да будет отлучен за то, что такового непокорного народа не учили. 37. Дважды в году да бывает собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да разрешают случающиеся церковные прекословия. В первый раз, в четвертую неделю пятидесятницы; а во второй, октября во двенадцатый день. 38. Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжается, как Бог назирающий. Но не позволительно ему присваивать что–нибудь из оных, или сродникам своим дарить принадлежащее Богу. Ес–ли же суть неимущие, да подает им, как неимущим: но под сим предлогом не продает принадлежащего Церкви.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

Во всех Евангелиях Христос отождествляет Себя с этим Мессией. Это явствует из различных мессианских титулов, которые Он выбирает для Себя (“Сын человеческий”, “Сын Божий”, “Раб Божий”, и т.д., большинство из которых имеют собирательное значение, отсюда христология “коллективной личности”. Это можно найти и в притчах о Царстве, кратко излагающих его учение: т.е. что Его пришествием начинается новое устройство мира, мир Царства Божия; эти идея присутствует также в Молитве Господней и, прежде всего, в Его сознательных действиях и, что очень знаменательно, в избрании двенадцати учеников, что означает установление нового эсхатологического додекафилона , новых двенадцати колен, нового Израиля. Короче, Христос отождествлял Себя с Мессией эсхатона, который должен стать центром собрания рассеянного народа Божия. В первые два десятилетия после Пятидесятницы христианская община понимала свое существование как совершенное и истинное выражение народа Божия. С помощью ряда терминов, заимствованных из Ветхого завета, первая христианская община утверждала, что она “Израиль Божий” ( Гал.6:16 ), “святые” ( Деян.9:32, 41; 26:10 ; Рим.1:7; 8:27; 12:13; 15:25 ), “избранные” ( Рим.8:33 ; Кол.3:12 и т.д.), “избранный род” ( 1 Пет.2:9 ), “царственное священство” (там же) и т.д.; а именно, святой народ Божий (laos tou theou), ради которого все обетования Библии должны исполниться в эсхатоне. В этот домостроительный период древняя Церковь понимала себя как народ , а не организацию. Изучение как ветхозаветной так и новозаветной терминологии совершенно ясно говорит об этом. Избранные народ Божий был ‘am (по-древнееврейски, особенно у пророков) или laos (по-гречески), а народ внешнего мира назывался древнееврейским словом goim, а по-гречески ethne (ср. Деян.15:14 ). Это сознание, что когда Бог создал новую общину, Он создал народ, отличало Церковь от гильдий, клубов или религиозных обществ, столь типичных для греко-римского периода. Весьма знаменательно, что первая христианская община использовала термин ecclesia в ветхозаветном смысле; не случайно термин ecclesia в Септуагинте соответствует древнееврейскому qâhâl , т.е. термину, обозначающему общину народа Божия. Септуагинта никогда не переводит словом ecclesia древнееврейское слово edhah, обычный перевод которого — synagogue. Поэтому в этот первый период члены христианской общины не просто принадлежали к Церкви, т.е., они были не просто членами организации, они были Церковью.

http://azbyka.ru/apokalipsis/vasiliadis-...

Аналогичные рассуждения встречаются у М. Эриксона: «Если крещение понимается как символ или свидетельство спасения, уже полученного человеком, не удивительно, что основным его способом считается погружение, ибо оно наилучшим образом олицетворяет воскресение верующего из духовной смерти» 30 . Поскольку способ крещения, по Эриксону, может быть только одним, то, «мы не можем менять способ его совершения» 31 , т. е. не можем заменять одно полное погружение чем-то иным. Следует отметить, что самого термина «однократное погружение» западные неопротестансты в своем большинстве избегают, но в текстах русских баптистов он встречается. В пользу однократного погружения некоторыми баптистами приводятся и такие рассуждения: «Весьма сомнительно и чтобы Сам Христос погружался в воду при крещении трижды, ведь Иоанн Креститель совершал свой труд задолго до дня Пятидесятницы, а потому тогда было бы и проблематично каким-либо образом мотивировать троекратное погружение» 32 . Это замечание вскрывает «плотяность» неопротестантской экзегезы в отношении библейских событий 33 . Если Христос – Основоположник нашей веры, то вопрос о «мотивированности» троекратного погружения верующими вообще не должен подниматься. Ведь находят же баптисты ответ на вопрос о спасении благочестивого разбойника, не соответствующего их критериям спасения: он не изучил их вероучения, не подтвердил делами свое духовное возрождение и не знал их доктрины об оправдании только верою. Однако для прп. Ефрема Сирина такой «проблемы» не существовало и он полагает, что Христос трижды погружался в иорданские воды: «По подобию трех погружений, посредством коих крестился Спаситель, Он был трижды и искушаем», как в свое время «Голиаф убит был мечем, которым сам убивал, а сатана плотью, которую погубил, был побежден и изобличен в том, что он не Бог» 34 . Когда речь заходит о различии в совершении крещения между баптизмом и Православием, то некоторые баптисты прямо признают, что «прежде всего, следует коснуться трехкратного погружения при крещении (отметим, что протестанты обычно крестят однократным погружением)» 35 , т. е. сами баптисты верно и точно указывают на принципиальное отличие в форме совершения крещения. 1.1.3. Способ совершения крещения и принцип одного крещения (Еф.4:5) в баптизме

http://azbyka.ru/otechnik/Roman-Kon/kres...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010