| XI в.); Георгий III Таойский (50-60-е гг. XI в.); Гавриил III Сапарский (1065-1080); Димитрий (1080-1090); Василий III (1090-1100); Иоанн VI (нач. XII в.); Симеон IV (Гулаберисдзе; нач. XII в.); Савва II (40-50-е гг. XII в.); Николай I (Гулаберисдзе; 50-е гг. XII в.); Михаил IV (Мирианисдзе) (1178-1187); Феодор II (1188-1204/05); Василий IV (нач. XIII в.); Иоанн VII (1205/06-1210); Епифаний (1210-1220); Евфимий II (1220-1222); Арсений III (20-30-е гг. XIII в.); Георгий IV (30-е гг. XIII в.); Николай II (30-е гг. XIII в.); Михаил V (40-е гг. XIII в.); Арсений IV (Булмаисимисдзе; 1241/42-1249/50); Николай III (1250-1282); Авраам I (1282-1310); Евфимий III (10-е гг. XIV в.); Василий V (30-60-е гг. XIV в.); Дорофей I (60-е гг. XIV в.); Шио I (1356-1364); Николай IV (70-е гг. XIV в.); Георгий V (80-90-е гг. XIV в.); Елиоз (Гобирахисдзе; 90-е гг. XIV в.); Михаил VI (1419-1426); Давид II (Багратиони; 1425/26-1428); Феодор III (1429-1435); Давид III (1435/36-1438/39); Шио II (1439-1443/47); Давид IV (Чавчавадзе; 1443/47-1459); Марк (1460-1466); Давид V (1466-1479). Католикосы-патриархи Вост. Грузии (Мцхетские): Николай V (1479-1488); Евагрий (1488-1492; 1500/03); Авраам II Абалаки (1492-1497); Ефрем I (1497-1503); Дорофей II (1503-1505, 1511-1516); Иоанн VIII (1505-1509); Дионисий (1510-1511); Василий VI (1517-1528, 1529-1531); Мелхиседек II (Багратиони; 1528-1529, 1540-1545, 1548-1552); Малахия (1532-1534); Герман (1535-1546); Николай VI (40-е гг. XVI в.); Симеон V (1547-1548); Зебеде I (1552-1556); Доментий I (1556-1560); Николай VII (Бараташвили; 1561-1584); Николай VIII (Багратиони; 1584-1589); Дорофей III (1589-1595); Доментий II (1595-1610); Зебеде II (1610-1611); Иоанн IX (Авалишвили; 1612-1616); Христофор I (1616-1622); Захария (Джорджадзе; 1623-1632); Евдемон I (Диасамидзе; 1632-1642); Христофор II (Урдубегисдзе-Амилахвари; 1642-1660); Доментий III (Мухранбатони) (1660-1676); Николай IX (Амилахвари; 1678-1688, 1692-1695); Иоанн X (Диасамидзе; 1688-1692, 1695-1700); Евдемон II (Диасамидзе; 1700-1705); Доментий IV (Багратиони; 1705-1741); Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили; 1724-1737); Кирилл II (1737-1739); Николай X (Херхеулидзе; 1741-1744); Антоний I (Багратиони; 1744-1755, 1764-1788); Иосиф (Джандиери) (1755-1764); Антоний II (Багратиони; 1788-1811). |
| Все эти обстоятельства привели к тому, что в дореволюционной историографии сосуществовали 2 полярные т. зр. о времени основания Н. Б. м. А. П. Ратшин, митр. Макарий (Булгаков), В. В. Зверинский, Н. П. Барсуков, Л. И. Денисов относили основание обители прп. Ефремом Новоторжским к 1-й пол. XI в. ( Малыгин. 2014. С. 413). Одновременно по поводу существования Н. Б. м. в XI в. скептически высказывались В. О. Ключевский, давший весьма резкую оценку главному источнику по ранней истории мон-ря («Житие Ефрема Новоторжского сохранилось в поздней и плохой редакции, которая состоит из бессвязного ряда статей и всего менее говорит о жизни Ефрема» - см.: Ключевский. Древнерусские жития. С. 335), и Е. Е. Голубинский, который, хотя и внес Н. Б. м. в список древнейших рус. мон-рей, тем не менее считал, что Ефрем Новоторжский жил «гораздо позднее первой половины XI в.» ( Голубинский. История РЦ. 1881. Т. 1. С. 637). В советской и новейшей российской историографии дискуссия о времени основания Н. Б. м. продолжилась. Издатели «Повести временных лет» под рук. Д. С. Лихачёва отметили учреждение мон-ря Ефремом «Новоторженином», указав, однако, не традиционный 1038, а 1030 г. (ПВЛ. С. 471). М. Н. Тихомиров считал, что «сказочность жития Ефрема доказывается уже тем, что Борис и Глеб не были канонизированы... когда Ефрем будто бы построил в их честь монастырь» ( Тихомиров. 1956. С. 386). Общепризнанной датой офиц. канонизации князей является 1072 г., хотя существуют т. зр. об их канонизации ок. 1050 г. ( Поппэ. 1996. Р. 477), во 2-й пол. 40-х гг. XI в. ( Назаренко А. В. Борис и Глеб//ПЭ. Т. 6. С. 49) и даже в 30-х гг. XI в. ( Ранчин. 2017. С. 478). Для разрешения вопроса об основании Н. Б. м. необходимо обратить внимание на 2 обстоятельства, касающиеся канонизации князей Бориса и Глеба и их почитания в Новгородской епархии, в состав к-рой до 1764 г. входил Торжок. Во-первых, имена св. князей не были включены в месяцеслов Остромирова Евангелия ( Парамонова. 2003. С. 252. Примеч. 117), переписанного для новгородского посадника Остромира в 1056-1057 гг. ( Янин. 2003. С. 70-71). Во-вторых, при офиц. канонизации князей в 1072 г. в Вышгороде не присутствовал Новгородский епископ (Древнерусские княжеские жития. С. 73-74). Отсутствие еп. Феодора на офиц. канонизации, вопреки мнению А. Поппе об отдаленности Новгорода от Вышгорода ( Поппэ. 1995. С. 46), следует объяснять тем, что в Новгородской епархии к этому времени князья-мученики уже почитались как святые. |
| В 848-858 и 867-868 гг. игуменом Студийского мон-ря в К-поле был иконопочитатель прп. Николай Студит , уроженец Кидонии (PG. 105. Col. 863-925). После возвращения в 961 г. острова византийцами большую роль в возрождении монашества в зап. части Крита в кон. Х - нач. XI в. сыграл прп. Иоанн Отшельник (Ксен). Он основал небольшие монастырские центры, которые способствовали развитию образования и просвещения. В средневизант. период епископская кафедра, по-прежнему именуемая Кидонийской, была перенесена в сел. Агия (Αγυι, Αγι) (в 9 км от совр. Ханьи), где сохранились руины кафедрального собора Пресв. Богородицы, построенного на развалинах базилики V-VI вв. Завладевшие в 1204 г. Кидонией генуэзцы построили башню на месте византийской крепости. В 1210 г. Кидония перешла к венецианцам. С 1252 г. началось заселение территории совр. старого города, после основания венецианской крепости это место получило название Канеа (Canea, иногда употреблялась форма Кания (Cania)). Кафедра правосл. архиерея в Агии была занята лат. епископом и до перемещения в Канеа именовалась Агиенской (Agiensis), правосл. паствой управляли протопресвитеры. Рукоположение правосл. духовенства совершалось на Ионических о-вах и на Карпатосе. В К. и А. м. по сравнению с др. критскими епархиями сохранилось небольшое число христ. средневек. памятников. Наиболее значительные из них руинированная ц. равноапостольных Константина и Елены в Аликамбосе (ок. 1000) на фундаментах разрушенного арабами мон-ря; ц. в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» или во имя прп. Иоанна Отшельника между Куфосом и Аликианосом (ок. 1030, сохр. 2 слоя фресок: росписи XI в. были обнаружены недавно при реставрации, 2-й слой выполнен в 1-й пол. XIV в.); ц. свт. Николая Чудотворца в Кириакоселии (XI в., перестроена в XIII в. и расписана в 40-х гг. XIII в.); ц. Пресв. Богородицы Зервиотиссы в Стилосе (XI-XII вв.); ц. вмч. Георгия Победоносца в Курнасе (кон. XII в., юж. неф 1230 г., перестроена в XVI-XVII и XIX вв., 3 слоя росписей: кон. XII в., 30-е гг. XIII в., нач. XIV в.); ц. вмч. Георгия Победоносца в Аликианосе (1243, фрески 1430 г., худож. Павел Провата); двойная ц. ап. Иоанна Богослова и свт. Николая Чудотворца в Стилосе (XIII и XV вв., фрески ок. 1271-1280 гг. и XV в.); ц. Христа Спасителя в Мескле (расписана в 1303 братьями Феодором и Михаилом Вениерисами); ц. Успения Пресв. Богородицы близ Аликамбоса (фрески ок. 1315 г., худож. Иоанн Пагомен). Построенная венецианцами в Канеа ц. св. Франциска датируется XIV в. |
| В визант. и древнерус. искусстве А. изображалась обычно на иконах Сретения Господня стоящей за спиной Богородицы или прав. Симеона, нередко в профиль, указывая перстом на Христа, или с пророческим жестом. Цвета ее одеяний различны: светлый хитон и пурпурный мафорий (мозаика в юго-зап. тромпе кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в.); светло-серые одежды (фреска кон. 80-х гг. XIV в. ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде); красный хитон и зеленый мафорий (икона нач. XV в. из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля (ГММК)); темно-синие одеяния (двусторонняя икона-таблетка 2-й четв. XV в. (СПГИАХМЗ)); красный мафорий и белый плат (икона 1-й пол. XVI в. из иконостаса ц. Архангелов во Пскове (ПИАМ)). Нередко А. представлена старицей с изможденным лицом, седыми волосами: в греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. O. I. 58. Л. 98 об.), на иконе кон. XV - нач. XVI в. критского мастера (ГЭ), на иконе 1546 г. из иконостаса мон-ря Ставроникита на Афоне. В руке у А. свернутый свиток, напр., в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 365, 976-1025 гг.), на иконе 2-й четв. XV в. из тверского («кашинского») чина (ГРМ) или развернутый свиток, напр., на тетраптихе с сюжетами 12 праздников XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае), в росписи 40-х гг. XII в. Спасо-Преображенского собора псковского Мирожского мон-ря на иконе «Походная церковь» ок. 1589 г. (ГТГ). Надпись на свитке обычно восходит к тексту Лк (2. 38): «Се есть всемъ ч[у]дно uзбabлehie в г[оро]д[е] Iepoycaл[u]мe» - на новгородской четырехчастной иконе 1-й пол. XV в. (ГРМ); «Се приближися uзбabлehie всемъ живущи(м)» - на иконе «Спас Вседержитель на престоле, с 28 клеймами», ок. 1682 г., письма Семена Спиридонова Холмогорца (ГРМ); на ярославской иконе нач. XVII в. (ЯХМ) с редкой иконографической программой. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в. (Ч. 3. § 1. 6), в описании Сретения отмечено, что А. стоит рядом со св. Иосифом: «Подле него Анна пророчица указывает на Христа и держит хартию со словами: «Сей младенец сотворил небо и землю»». Этот вариант текста, также часто встречающийся на иконах, имеется, напр., на свитке А., представленной в ряду пророков на полях Киккской иконы Божией Матери, кон. XI - 1-й трети XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае). |
| 39-44). Некоторые грузинские исследователи предполагают, что ктиторами и владетелями Н. являлись рачинские эриставы Кахаберис-дзе (побочная ветвь рода Багваши) ( Бердзнишвили. 1979. С. 38-40; Чачхунашвили. 1986. С. 23-24). Первым рачинским эриставом из рода Багваши был Рати I (30-40-е гг. XI в.) ( Бахтадзе. 2003. С. 226-227). Его сын Кахабер стал родоначальником ветви Кахаберис-дзе. Он упоминается в надписи на одной из икон Н. (XI в.), где сказано: «Я, Кахабер, в монашестве Кирилл, сын благословенного эристава эриставов Рати (Рати I.- Авт.), оковал икону сию Распятия в утешение и возрадование грешной души моей и в долгоденствие сына моего, эристава эриставов, Рачинского эристава Рати (Рати II.- Авт.)» ( Кондаков. 1890. С. 61; Чубинашвили. 1959. С. 595). Также имя Кахабера упомянуто в надписи на поясной иконе Спасителя из мон-ря Кацхи ( Чубинашвили. 1959. С. 594-595) и в строительной надписи ц. вмч. Георгия из Патара-Они (КГН. 1980. Т. 2. С. 104, 209; Бахтадзе. 2003. С. 227). По мнению Ф. Жордании , Кахабер-Кирилл был настоятелем мон-ря и автором Никорцминдской грамоты ( Жордания. Хроники. 1897. Т. 2. С. 44). П. С. Уварова считала, что Кирилл и Кахабер - это разные лица, отец и сын, деятели 2-й пол. XII в. ( Уварова. 1894. С. 138). После вымирания рода Кахаберис-дзе (XIII-XIV вв.) слава Н. постепенно угасла. В дарственной грамоте Н. царя Имерети Баграта III (1544) сказано, что ко времени учреждения здесь архиерейской кафедры (30-е гг. XVI в.) мон-рь находился в состоянии упадка. Баграт III пожертвовал Н. 64 дыма крестьян и 13 выморочных владений в 15 селах, в т. ч. в Никорцминде, Сакуртхеули, Укеши, Тлуги, Земо-Тлуги, Хотеви и др. ( Какабадзе С. С. 1967. С. 76-77; ПГП. 1977. Т. 6. С. 651-652). Цари Имерети Георгий II (1565-1583), Леван (1583-1590) и Баграт IV (1660-1680), удельные князья Дадиани, Цулукидзе и Джандиери щедро одаривали Н. землями и крестьянами как в Раче, так и в Имерети, устанавливали в пользу монастыря разного рода налоги (трудовая повинность, натуральное обложение) ( Пурцеладзе. |
| Мозаика с образом Божией Матери «Оранта» в апсиде собора в Чефалу (Сицилия). 1148 г. Мозаика с образом Божией Матери «Оранта» в апсиде собора в Чефалу (Сицилия). 1148 г. В средневизант. период подписи при изображении «О.», как правило, именуют Пресв. Богородицу Влахернитиссой, т. е. воспроизводят Ее чудотворную икону, почитавшуюся в к-польском р-не Влахерны . К ней восходят мозаики в конхах мн. византийских и итальянских храмов средневизант. периода, в т. ч. древнейший, домонг. эпохи образ «О.» в соборе Св. Софии в Киеве (30-40-е гг. XI в.), прославленный под наименованием «Нерушимая Стена» . Его воспроизводили и в технике фрески, напр. в конхе апсиды ц. Богоматери в мон-ре Студеница (1209). «О.» была представлена в алтарных апсидах мн. древнерус. храмов - как княжеских, так и монастырских - в Киеве, на Киевской земле, в Новгороде ( Этингоф. 2000. С. 146). Образ Богоматери «О.» включали в купольную декорацию небольших церквей, как, напр., в пространстве наверху лестничной башни Георгиевского собора новгородского Юрьева мон-ря (30-е гг. XII в.). По мнению Л. И. Лифшица, извод «О.» в купольных росписях был связан также с темой Второго Пришествия Христа Судии: Богоматерь написана среди пророков, как в куполе ц. Богоматери Елеусы в Велюсе (нач. XII в., Македония; Лифшиц. 2004. С. 337). В качестве чтимых изображения «О.» были вывезены после 1204 г. на лат. Запад, где они стали частью декорации итал. городских церквей, напр. мраморный рельеф с элементами золочения Мадонна-делла-Кроче (Греческая Мадонна) 2-й пол. XI в. в ц. Санта-Мария-ин-Порто в Равенне. Со средневизант. времени иконография «О.» была дополнена изображением Младенца на лоне Пресв. Богородицы. Такой вариант известен по печатям, мраморным рельефам, фрескам, иконам. Визант. изображения «О.» эпохи Комнинов могут быть подписаны также др. эпитетами, как, напр., «Епискепсис» (Покровительница) или «Мегали Панагия» (Великая Панагия), к-рые соединяют в символической значимости образы Богоматери и Богомладенца как Воплощения, как символы Церкви земной и небесной. |
| Над ракой со св. мощами О. в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры находится единоличный образ святого, написанный в 40-х гг. XIX в. (с поновления кон. ХХ в.) в лаврской иконописной мастерской под рук. иером. Иринарха . Преподобный представлен по пояс, в развороте вправо, на нем ряса и мантия, голова не покрыта, пряди слегка вьющихся каштановых волос лежат на плечах, в небольшой окладистой бороде видна проседь; левая рука приложена к груди, правой, на кисти к-рой четки, прижимает к себе закрытую книгу, с заложенным между страницами указательным пальцем. В монументальной живописи изображение О. помещено в группу святых XII в. в росписи иеродиаконов Паисия и Анатолия (кон. 60-х - 70-е гг. XIX в., поновление - 70-е гг. XX в., ок. 2010) в галерее рус. святых, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского, в Почаевской Успенской лавре. Изображение О. имеется в масштабной соборной композиции «Все святые, в земле Русской просиявшие», разработанной мон. Иулианией (Соколовой) под рук. свт. Афанасия (Сахарова) в 30-50-х гг. XX в. (иконы из ТСЛ, СДМ; в т. ч. на иконах кон. XX - нач. XXI в., восходящих к этой композиции) - в группе чудотворцев Ближних пещер ( Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 231-239). Э. В. Ш. Рубрики: Ключевые слова: АЛИПИЙ (Алимпий; XI в.) иером. Киево-Печерского мон-ря, первый известный по имени иконописец , прп. (17 авг., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих; во 2-ю неделю Великого поста - в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских и Собор всех святых, в Малой России просиявших) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.) ДАМИАН († между 1062 и 3.05.1074), целебник, прп. (пам. 5 окт., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) |
| Адамом ( 1181), к-рый также учился и преподавал в Париже, входил в окружение Петра Ломбардского ( 1160), а затем вернулся в Англию и стал епископом Сент-Асафа (о нем см.: Doyle M. Peter Lombard and His Students. Toronto, 2016. P. 236-252); следствием этого является смешение содержащихся в источниках упоминаний о них (корректное разграничение см.: Minio-Paluello. 1954; Klibansky R. Adam [Adam the Welshman]//ODNB. Vol. 1. P. 191-192; Idem. Balsham, Adam of//Ibid. Vol. 3. P. 615-616). Нек-рые сведения о личности Адама и о его преподавании в 30-40-х гг. XII в. сообщает учившийся в тот период в Париже Иоанн Солсберийский ( 1180). Хотя Иоанн не был студентом и последователем Адама, он был осведомлен о содержании его лекций, отмечал глубину его познаний в логике и философии, однако не одобрял чрезмерно усложненное представление материала, видя в этом проявление тщеславия (см.: Ioan. Saresb. Metalog. II 10. 59; III 3. 192; IV 3. 14). Об интересе Адама к логическим сочинениям Аристотеля свидетельствует его раннее (ок. 1132) соч. «Искусство рассуждения» (Ars disserendi), во многом основанное на ранее не пользовавшемся популярностью у парижских логиков материале «Топики» Аристотеля (опубл.: Minio-Paluello L., ed. Twelfth Century Logic: Texts and Studies. R., 1956. Vol. 1). По мнению Л. Миньо-Палуэлло, Н. принимал участие в работе над сохранившейся заключительной редакцией этого трактата (см.: Ibid. P. XI-XII). Н. упоминает также о сделанном Адамом исправлении одного неясного места в лат. переводе труда Аристотеля «О софистических опровержениях» (см.: Meyer. 1897. P. 677); это свидетельствует, что данный текст также был предметом изучения в школе Адама. В сер. 40-х гг. XII в. Адам стал каноником в кафедральном соборе Парижа; по-видимому, с этого времени он проявлял интерес не только к философии, но и к теологии, т. к. в ходе рассмотрения обвинений в ереси, выдвинутых против Гильберта Порретанского ( 1154), он выступил в качестве одного из свидетелей обвинения и под клятвой подтвердил, что слышал от Гильберта еретические высказывания. |
| Очерки из истории Казанской епархии. «Зилантов Успенский монастырь и памятник убиенным при взятии Казани». «ЖМП» 1947, I, стр.34–39. «Патриотическая деятельность духовенства Казанской епархии в отечественных войнах 1812 г. и 1941–1945 гг.» «ЖМП» 1947, 3, стр.44–46. Речь 23 ноября 1947 года при вступлении его на должность ректора Московской духовной академии. «ЖМП» 1947, 12, стр.11–15. «Папство и Православная Церковь ». «ЖМП» 1948, 4, стр.29–37. Речь, произнесенная перед началом 1948/1949 учебн.года в Московской духовной академии 15 окт.1948 г. «ЖМП» 1948, 12, стр.13–17. «К вопросу об интригах Ватикана против Вселенского Православия в Польше, на Балканах, в Румынии, на Украине и на Кавказе за последние 40 лет (1908–1948). «ЖМП» 1948, 8, стр.71. О книге B.C. «Россия и Вселенская Церковь ». «ЖМП» 1948, 4, стр.38. «Методы католической пропаганды в Грузии». «ЖМП» 1948, 9, стр.50. «Восточная церковная политика Римских пап – Бенедикта XV, Пия XI и Пия XII». «ЖМП» 1949, 4, стр.48. «О характеристике деятельности Ватикана за последние двадцать лет.” «ЖМП» 1949, 9, стр.43–51. «Миссия дружбы” «ЖМП» 1950, 9, стр.43–44. «К юбилею Халкидонского Собора». «ЖМП» 1951г., 6, стр.32–35. «Ватикан и крестовые походы». «ЖМП» 1953, 3, стр.56–64. «Старокатолическое движение». «ЖМП» 1953, 9, стр.44–50. Литература: «ЖМП» 1946, 3, стр.7. -«- 1948, 5, стр.18. -»- 1948, 8, стр.71–75. -«- 1948, 9, стр.40. -»- 1948, 12, стр.13–17. -«- 1949, 9, стр.6,43,51. -»- 1949, 11, стр.4. -«- 1950, 9, стр.43–44. -»- 1951, 6, стр.32–35. -«- 1954, 3, стр.6,7. -»- 1955, 3, стр.75. «Церк. Обновл.» 1925, 5,6,7, стр.54. «Журнал Засед. Св. Син.” 10, от 8.VII.1947. -«- 16, от 28.X.1947. -»- 4, от 24.II.1949. -«- 11, от 19.X.1949. -»- 2, от 8.II.1954. «Русск. Прав. Церк.» стр.156. Кат-АМ 114. Кат-ЯВ 57, дело 42, стр.30. Кат-ЕС стр.2. Читать далее Источник: Русские православные иерархи : период с 1893-1965 гг. : [Каталог]/Митр. Мануил (Лемешевский). - Куйбышев. : 1966./Часть 2. Боголеп (Анцух) – Гурий (Степанов). – 420 с. |
| Со сменой Студийского устава Иерусалимским память А. была постепенно вытеснена памятью св. Пахомия. В совр. богослужебной практике РПЦ и греч. Церквей последование А. не поется. В печатных Минеях, используемых ныне в греч. Церквах, под 15 мая, по 6-й песни канона утрени, помещен стишной синаксарь А. (Μηναον. Μος. Σ. 135). Ист.: BHG, N 2012, 2013; ЖСв. Май. С. 525; Т. Нова служба св. Axuлujy Лариском//ЗРВИ. 1989. 27-28. С. 149-175; Sophianos D. Z. Ο Αγιος Αχλλιος Λαρσης Ο ρχικς νκδοτος βος (Θ α.) κα μεταγενστερη διασκευ του (ΙΓ α.): Ανκδοτα μνογραφικ κεμενα (Ιωσφ Υμνογρφου, Μανουλ Κορινθου, Αναστασου Γορδου)//ΜΝΕλλ. 1990. N 3. Σ. 97-213; Иванова К. Неизвестна сръбска служба за св. Ахил Лариски (Преспански)//Старобългарска литература. 1999. 31. С. 24-40. Лит.: Тиханов П. Н. Терновский календарь. 1275 г. по списку Франца Миклошича. СПб., 1896. (ПДП; Т. 118); Лопарев Хр. Описание некоторых греческих житий святых. Житие св. Ахиллия Ларисского//ВВ. 1897. Т. 4. С. 363-364; Paзbojhu лук старе српске Нови Сад, 1962. С. 231-234; Васильев. прописивачки центар и култ светога Axuлuja код Срба//Научни састанак слависта у Вукове дане. Реферати и саопштеньа. Београд, 1985. 14/1; Т. Култ светог Axuлuja Лариског//ЗРВИ. 1987. 26. С. 21-33; она же. Axuлuje - Axuлuje или о култова//Зборник радова «Богородица Градачка у ucmopuju српског народа». Чачак, 1993. С. 37-46; Иванова К. Служба на св. Ахил Лариски (Преспански) от синайския праздничен Миней 25//Palaeobulgarica. 1991. Т. 15. Вып. 4. С. 11-22. О. В. Л., А. Ю. Никифорова Иконография. А. обычно изображается как седовласый старец, с седой раздвоенной бородой средней длины, в традиц. для епископов облачении: в стихаре, фелони и омофоре; в руках Евангелие или развернутый свиток. В Ерминии Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., он описан как «старец с закрученной бородой» (§ 8. 36). Изображения его находятся в кафоликоне мон-ря Осиос Лукас в Фокиде, 30-е гг. XI в.; в Палатинской капелле в Палермо, в Сицилии, 1150-1160 гг.; в ц. прп. Ахиллия, еп. Лариссы, в Арилье, 1296 г.; в ц. св. Врачей в Кастории, кон. XII в.; в ц. св. Таксиархов в Кастории (Греция), 1359 г.; в ц. свт. Николая в Псаче, ок. 1354 г. (Македония); в пещерной церкви мон-ря Сретения в Метеорах (Греция), 1366-1367 гг.; в церкви Кремиковского мон-ря (Болгария), XV в. и др. Образ А. встречается также среди отцов Церкви в изображении Никейского Собора. |
|
|
