| Е.К. Кистерова Введение Споры об Имени Божием, разгоревшиеся в начале XX века, затронули не какое-либо одно частное вероучительное положение, но сами те принципиальные понятия, исходя из которых только и может должным образом восприниматься Божественное Откровение. К сожалению, при всей важности вставших вопросов, серьезного соборного рассмотрения их не произошло до сего дня. В России последним официальным вероопределением об Имени Божием осталось синодальное Послание 1913 года, 1 содержащее целый ряд еретических утверждений; обвинения против афонских почитателей Имени Божия 2 и против схимонаха Илариона, автора книги «На горах Кавказа», были выдвинуты и рассмотрены заочно; обвиняемые не были выслушаны и испытаны в отношении их веры, им не была предоставлена возможность оправдаться. Вследствие бывшего в то время запрета на обсуждение вопроса в церковной печати (кроме публикаций нескольких противников имяславия), до сего дня в сознании многих осталось убеждение, что речь идет об обожествлении звуков Имени Божия, либо о смешении свойств и действий Божиих с Его существом. Хотя суд Синодальной конторы над имяславцами, проходивший в 1914 году под председательством митрополита Макария Московского , отменил наложенные на них прещения, не найдя ереси в их исповедании веры 3 , однако этот суд не имел полномочий на решение вероучительных вопросов и не мог отменить само синодальное Послание. По этой причине в 1918 году прещения были наложены вновь, с объяснением, что снятие их было только снисхождением, а разрешение служить для клириков-имяславцев объяснялось условиями военного времени (?). С другой стороны, Всероссийский Собор 1917–1918 гг. определил, что вопрос о почитании Имени Божия не находится в компетенции Синода, но только Собора; однако соборное рассмотрение не было произведено, и дело ограничилось двумя предварительными заседаниями комиссии, которая должна была подготовить материалы для такового рассмотрения. Поводом для споров оказалась книга «На горах Кавказа», посвященная Иисусовой молитве и не содержащая в себе чего-либо необычного по сравнению с известным святоотеческим учением, но написанная из опыта этого делания и имеющая целью расположить к нему современных иноков и всех верующих. Книга выдержала три издания (третье – Киево-Печерской Лавры), и была высоко оценена опытными в молитвенном делании монахами. Так например, Оптинский старец Варсонофий писал: «Эту книгу надо прочесть несколько раз, чтобы вполне воспринять всю глубину ее содержания. Она должна доставить громадное наслаждение людям, имеющим склонность к созерцательной жизни; дай Бог , чтобы чтение принесло вам не только высокое духовное наслаждение, но также и помощь в деле спасения своей души» 4 . |
| Псалом 65 Вся земля должна прославлять всесильного Господа Промыслителя, творящего страшные дела – чудеса, который подвергает испытанию свой народ, но и спасает его; причем и сам псалмопевец дает обет – особенно благодарит Бога за свое спасение. В конец, песнь псалма, Воскресения. В надписании этого псалма в подлинном, еврейском, тексте и в древнейших рукописях греческого перевода слова воскресения нет: оно вошло сюда позже, как указание, что псалом этот употребляется в христианской церкви, при богослужении на праздник Воскресения, чему соответствуете и содержание оного (ср. ст. 3–4, 8–9). 1–4. Воскликните Господеви вся земля, пойте же имени Его, дадите славу хвале Его. Рцыте Богу: коль страшна дела Твоя! Во множестве силы Твоея солжут Тебе врази Твои. Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет же имени Твоему, Вышний. Созерцая дела Господа Бога, как всемогущего Царя и Судии всей земли, псалмопевец призывает всех славить Его. – Воскликните Господу, вся земля, – все обитатели земли, как это делалось обыкновенно всем народом в определенные минуты при торжественном богослужении в храме. – Пойте же имени Его, – пойте псалмы, в которых прославляется имя Божие, т. е. свойства и совершенства Господа, открывающиеся в Его делах и выражающие славу Его победоносного могущества и царственного владычества (ст. 3–6, 7, 12). – Дадите славу хвале Его, точнее – воздайте славу в хвале Его, т. е. хвалите Господа так, чтобы хвала ваша была достойным выражением славы Его, как всемогущего Царя всей земли. – Скажите Богу, или – прославляя Бога за Его дела, скажите: как страшны дела Твои – дела Твои возбуждают величайший благоговейный страх пред Твоим могуществом и владычеством. – Во множестве силы Твоея солжут Тебе врази Твои, точнее – обманутся в Тебе враги Твои, т. е. они узнают, что ошиблись в мнении о Твоем могуществе, когда увидят, как оно велико, непреодолимо и страшно проявляется в делах Твоих, а потом уже и не будут Твоими врагами, ибо покорятся Тебе. – Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, – в виду Твоего могущества, столь страшного для всех врагов Твоих, все обитатели земли должны будут поклониться и поклонятся Тебе и будут воспевать славу имени Твоего, как Царя, Вышнего – над всеми преобладающего, всем страшного. |
| Троицкий Костромской монастырь, особенно памятный тем, что в нем жил до призвания на царство Михаил Федорович Романов, и что в нем найден один из важнейших списков древней Русской летописи с Киевским и Галицким её продолжением, называется обыкновенно Ипатьевским – по имени священномученика, во славу которого, вероятно, построена была в нем одна из древнейших церквей. Так, между прочим, называли его издавна и называют теперь наши писатели, духовные и светские, составители деловых бумаг – все сколько-нибудь образованные люди, и прочее. Так, Ипатьевскою летописью назван был и список летописи, в монастыре найденный. По имени того же святого, но несколько иначе, Ипатским, а не Ипатьевским, тот же монастырь называем был в старину, в XVI, в XVII и даже в XVIII веке: в 1587 году царской грамотой пожалованы были разные земли в Ипатцкой монастыре; в 1589 году дан указ о подати с Ипатцкого монастыря; в 1604 г. дана грамота по челобитью игумена и братии Ипатцкаго монастыря; в 1605 г. дана грамота на рыбные ловли Ипатцкого монастыря», что были за Ипацким монастырем, и наказ приказчикам Ипацкого монастыря; в поручной по Ямских охотниках до 1609 и в разных отписках 1609 г. монастырь назван также Ипатцким – Ипатским; в грамотах, относящихся к избранию на царство Михаила Федоровича, читаем об Ипатском или Ипацском монастыре Живоначальной Троице и о Лавре Ипатцкого монастыря; так и в грамотах 1614, 1623, 1650, 1689, 1698; так и в синодальных указах времени Петра Великого и прочее. Вследствие частого употребления в старинном язык слова Ипатский в приложении к монастырю, употреблено это слово и в приложении к упомянутой летописи в её новом издании. Не случайно в старину назывался монастырь Ипатским, не случайно и теперь называется Ипатьевским: от имени Ипат произошел первый вид прилагательного, от имени Ипатий – второй. Что имя Ипатий могло быть употреблено вместо Ипат, предполагая, что второе правильнее, это подтверждается употреблением Климентий вместо Климент, Самсоний вместо Сампсон, Юлианий вместо Юлиан и пр. Этого однако не было: имя Ипатий – Yπτος, Hypatius в Греческом круге собственных имен, из которого перешло в в наш, было довольно обычно. Имя Ипатий носили четыре сановника IV–V века 1 два V–VI века 2 и т. д. В лике святых мучеников известны: Ипатий Трипольский 1-го в., Ипатий Византийский III века, Ипаий Гангрский и Ипатий Персидский IV века, Ипатий Синайский V века, Ипатий Ефесский VIII века. 3 Носящие имя Ипатия празднуют свои именины в один из следующихъ дней: 14 января, 31 марта, 3 и 18 июня, 28 августа, 21 сентября, 20 ноября 4 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОВ [евр. , араб. ; греч. Ιβ], ветхозаветный праотец, о к-ром повествует ветхозаветная каноническая книга, названная его именем (см. Иова книга ). Память И. в Иерусалимском уставе отмечалась 22 мая, но основным днем его памяти стало 6 мая. В Армянской Церкви память И. празднуется 6 мая, 26 дек. (в числе ветхозаветных праведников) и в 3-й четверг после Успения Пресв. Богородицы (в воскресенье, ближайшее к 15 авг.), в Коптской и Эфиопской Церквах - 2 пашонса/генбота (27 апр.; в нек-рых копт. Минологиях также 1 тоута (29 авг.), иногда с уточнением, что это память исцеления И.). В сиро-яковитских Минологиях VII-XIV вв. отмечена память И. 9 авг., к-рую в более поздних календарях вытеснила визант. память 6 мая (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 34, 44, 77, 101, 112. (PO; T. 10. Fasc. 1)). В католич. Церкви - 10 мая. Этимология имени В науке возобладало мнение, что - древнее западносемит., возможно аморрейское, имя ( Knudsen. 1999). Это имя зафиксировано в источниках II тыс. до Р. Х., найденных в Египте (в текстах проклятий, в письмах из Амарны), Месопотамии (Мари) и Сирии (Алалах, Угарит). Реконструкция этого имени ayya-abum или ayya-abi позволяет истолковать его значение как «Где (Бог-)Отец?» ( Janzen. 1985) или «Где мой (Бог-)Отец?» ( Clines. 1989). Такое имя, вероятно, понималось как обращение к Богу за помощью; менее вероятно, как считает Д. Клайнс, оно давалось детям, чей отец умер до их рождения (Ibid.). Другая этимология этого имени, впервые выдвинутая, возможно, Г. Эвальдом, основана на сопоставлении с араб. (возвращаться) и с его именным производным (кающийся) (так И. назван в Коране 38. 44). Не исключено, что древнее западносемит. имя было переосмыслено в древнееврейском; оно может быть понято как производное от евр. корня , (ненавидеть) либо с пассивным значением «ненавидимый, притесняемый» (ср. - рожденный), либо с активным значением «ненавидящий, враждебный» (ср. - сильный). Как предполагает Дж. Янзен, древнеевр. читатель видел в имени Иов игру слов, к-рая перекликается с содержанием книги: ее благочестивый герой («Где (Бог-)Отец?») терпит страдания («ненавидимый, притесняемый»). Клайнз, напротив, полагает, что в древнеевр. тексте имя утратило древнее западносемит. значение. |
| Псалом 8 Слава Господа Бога открывается в великолепном устройстве вселенной и царственному величии человека – в лице Мессии. 1. В конец, о точилех, псалом Давиду. Славянское выражение о точилех указывает на время, когда был написан псалом или – по какому обстоятельству. Время «точил» – то же, что время собирания винограда. Грозды винограда, обыкновенно, складывались в обширные ящики, здесь их топтали ногами, чтобы выжать сок, который отсюда точился – стекал в приготовленные для того сосуды; по сему и ящик назывался точило. В еврейском тексте этому выражение соответствует слово на Гефской, т. е. лире, при чем разумеется, что пение этого псалма нужно сопровождать игрою на Гефской лире. Псалом составлен в благодарение Богу за превосходный урожай винограда, – в чем выразилась великая милость Божия к человеку. По самому предмету своему, псалом имеет характер торжественной песни. 2. Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли, яко взятся великолепие Твое превыше небес. Имя Бога – Иеговы, Бога Вечного – чудно, – дивно, велико, потому что все принадлежит этому имени, ибо все создано Богом Вечным; имя Божие величественно, ибо оно соединяет все неисповедимые совершенства Творца, открытия Им в великолепном устройстве вселенной. (Ср. Исх. гл. 3, ст. 14–15. Апок.1:8 ). И это великолепие взятся – простерлось превыше небес: слава имени Божия, открывающаяся в мироздании, возвещается и выше небес, – в мире ангелов, созданных прежде неба. – Небо есть престол Божий ( Ис.66:1 ); и имя Божие прославляют сонмы ангелов, предстоящих престолу Божию ( Ис.6:1–3 ). Так, когда были созданы светила на тверди небесной, то восхвалили Господа все ангелы, созданные, очевидно, ранее светил небесных ( Иов.38:6–7 ). 3. Из уст младенец и ссущих совершил ecu хвалу, враг Твоих ради, еже разрушити врага и местника. Слава имени Божия всегда была предметом песни в устах человека: даже младенцы, ссущие – сосущие грудь матери, дети вместе со своими родителями, предстоя Богу во дворе Его скинии, невольно проникались чувством радости и восторга – при изобилии всех благ жизни, и, как могли, возносили хвалу Богу (ср. Лк.1:41–44 ). Так Господь совершает свою хвалу – еже разрушити врага и местника – чтобы так уничтожить вражду мстителя – мятежника. Разумеется: в виду дарованного Богом изобилия жизненных благ, враги народа Божия – соседние с ним хананеи – всегда питавшие к нему чувство вражды и мести и позорившие его, принуждены будут замолчать. Так Господь благословляет свой народ и устрояет свое царство между народами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛИМЕНТ [греч. Κλμης; лат. Clemens] (I в.), ап. от 70 (пам. 22 апр., 10 сент., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 10 сент. и 30 июня - в Соборе всех апостолов). К. упоминается в Послании ап. Павла к Филиппийцам (Флп 4. 2-3), где апостол умоляет не названного по имени спутника помочь примириться 2 влиятельным женщинам из общины - Еводии и Синтихии, «…подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена - в книге жизни». Из этого текста следует, что К. был одним из основных сотрудников ап. Павла в деле благовестия Евангелия в Филиппах и обладал значительным авторитетом в местной общине, так что для апостола не было необходимости особым образом его описывать ( Hawthorne. 2004. P. 241). Кроме того, лат. форма его имени (весьма популярного в I в. по Р. Х.- Lightfoot. 1999. P. 169) может указывать, что К. происходил из семьи влиятельных и преуспевающих членов римской колонии в Филиппах ( Osiek. 2000. P. 115). Представление о том, что использованное здесь выражение «книга жизни», характерное для апокалиптической лит-ры (Дан 12. 1; Откр 3. 5; 13. 8; 1 Енох 47. 3), может указывать на то, что ко времени написания Послания К. уже не было в живых, признаётся маловероятным ( Norris. 1962; O " Gillman. 1992). В ранней церковной традиции упоминание К. в Флп 4. 3 единодушно истолковывалось древними экзегетами как указание на Климента, еп. Римского . Упоминание «верного Климента» у Оригена из Флп 4. 3 не содержит прямого указания на Климента Римского ( Orig. In Ioan. comm. VI 54 но включает цитату из Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 55, что делает это отождествление понятным. Согласно Евсевию Кесарийскому, упомянутый в Флп 4. 3. К. был 3-м епископом Римской Церкви ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 9; 15. 1). Блж. Иероним продолжает эту традицию, называя упомянутого у ап. Павла К. 4-м епископом Рима ( Hieron. De vir. illustr. 15). Епифаний Кипрский, в целом следуя преданию о служении К. |
| Глава первая. Супурган. Значение этого имени I. Вообразите на минуту, читатель, что на высочайшей точке Арарата 1 стоит человек, одаренный сверхъестественною силою зрения. Обратившись лицом к юго-западу, этот необычайный зритель увидел бы в расстоянии 1127 верст (по воздушной дуге, изображающей поверхность земного сфероида) купол над гробом Господним в Иерусалиме. Повернувшись несколько влево, он заметил бы в расстоянии 363 верст на правом (юго-западном) берегу р. Тигра город Мосуль 2 , а на противоположном берегу два холма, на склоне северного холма лежит турецкая деревня Куюнджик, на южном холме высится мечеть «Наби Юнус» («пророк Иона»), некогда христианская сиро-халдейская церковь . Куюнджик и Наби-Юнус лежат на развалинах древнего города «Nî-nua», который мы с детства привыкли называть Ниневией, – столицы грозного ассирийского царства. Повернувшись еще левее, в направлении к югу с уклоном к западу, зритель увидел бы в расстоянии 214 верст селение Кочанис 3 , нынешнее местопребывание католикоса-патриарха сиро-халдейского. А немного еще левее, вдали на юге, в расстоянии 689 верст, на правом (западном) берегу Тигра, открылся бы ряд низеньких песчаных холмов. Это – остатки древней Селевкии, резиденции царей парфянских и персидских. В селевкийском предместье Коке во дни оны находилась «великая церковь » 4 – кафедральный собор католикосов персидских. – Наконец, еще левее, на юго-юго-востоке от Арарата, в расстоянии 5 216 верст, его проницающий взор рассмотрел бы на северном берегу реки «Назлучай» селение Супурган, имя которого после 25 марта 1898 г. сделалось известно всей образованной России. Этих подробностей достаточно 6 для того, чтобы читатель составил себе общее представление о местоположении того селения, где находится кафедра преосвященнейшего Ионы 7 , архипастыря воссоединяющихся с православной церковью сиро-халдеев. II. 21 марта 1898 года наши восточные гости, увидев, что имя «Супурган» я пишу (по-сирски) т.е. SPRGN, что, после вокализации дало бы Supurgan), заметили мне, что эта орфография неправильна 8 и что следует писать т.е. SPURGN, что, после вокализации даёт Supûrgn. Несколько раз произнесено было это имя, и мое не особенно восприимчивое ухо различало 9 с у пурга (или вернее с у пуурга с э пурга с’пурга 10 . Итак, единственно правильная 11 русская орфография этого географического имени – «Супурган» и нормальное русское произношение [т. е. произношение α) без суперфинностей в оттенках звуков и β) с одним ясным ударением] будет «Супурган». |
| Послание святого апостола Павла к Евреям О писателе послания к Евреям Последнее место в ряду посланий св. апостола Павла занимает послание к Евреям. Причиной такого положения его является не позднейшее происхождение и не меньшее его достоинство, а сомнения, существовавшие некоторое время, в том, что писателем этого послания действительно был апостол Павел. Сомнения эти вызывались тем, что в начале послания нет обычного для апостола Павла надписания с указанием его имени, нет обращения и приветствия с наименованием церкви, которой это послание предназначалось. Находили иногда, что и слог послания отличен от слога прочих Павловых посланий. Кроме того, многие древние свидетельства, как, например, свв. Климента Римского, св. Игнатия, Поликарпа, Иустина Мученика, Иринея Лионского, говорят только о глубокой древности послания и его апостольском происхождении, но не называют имени его писателя. Ориген приводит мнения, приписывавшие это послание то св. Клименту Римскому, то св. евангелисту Луке, то св. Варнаве, то Аполлосу Александрийцу, но вместе с тем решительно заключает: " Если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание как произведение апостола Павла " (У Евсевия Церк. Ист. VI, 25). Восточные церкви всегда были согласны с мнением Оригена, и только ариане считали послание к Евреям за подложное. На Западе, наоборот, долгое время сомневались в подлинности этого послания, и лишь под влиянием блж. Августина на Иппонийском соборе 393 года оно было присоединено к прочим 13 посланиям св. апостола Павла. Со времени Лютера отрицательная критика вновь пыталась воскресить сомнения в принадлежности этого послания св. апостолу Павлу. Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что св. апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 год). Послание обращено к евреям, которые всегда подозрительно относились к св. апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть апостолом необрезанных, не считал себя апостолом (Гал. 1:16; 2:7; Рим. 11:13), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 ср. Мф. 15:24). Павел мог опасаться, что евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда по многим соображениям, оно не могло принадлежать. |
| Вопрос о древнем имени Божием, состоящем из четырех букв и потому называемом τετραγρμμα, в нашей экзегетической литературе остается неразработанным доселе, даже почти нетронутым. Решение его только отчасти дано в „Чтениях в обществе любителей духовного просвещения“ за 1878 год, кн. IV, стр. 525–534 в небольшой статье под заглавием: «Значение имен Божиих „Иегова“ и „Елогим“ и их употребление в кн. Бытия», направленной к опровержению мнения отрицательной критики о неподлинности Пятикнижия Моисеева. Между тем на западе вопрос этот разрабатывался и прежде, решают его и теперь как протестантские, преимущественно отрицательные, критики, так и римско-католические богословы, но к соглашению еще не пришли. Из сочинений современных протестантских богословов можно указать на сочинение Нестле „Die Israelitischen Eigennamen nach ihren religions – geschiclimlichen Bedeutung” (II, стр. 60–101) и Баудиссина „Studien zur Semitischen Religions-geschichte” (I, 3. Происхождение имени Ιαω, стр. 180–254). В сочинениях отрицательных критиков отвергается подлинность Пятикнижия вопреки ясному свидетельству пророков, Христа Спасителя и апостолов и вопреки свидетельству предания, и доказывается, что Пятикнижие настоящий свой вид получило лишь около времени плена Вавилонского, или, как думает Реус, даже позже этого времени; что вера в Единого Бога – Иегову началась в народе еврейском только с VII в. до Рождества Христова, так как из пророческих писаний VIII в. монотеизм будто бы еще не был известен. В опровержение таких мыслей протестантов появилась недавно прекрасная статья в „Theologishe Quartalschrift” за настоящий год, кн. II, стр. 202–240. Автор этой статьи – римско-католический богослов бенедиктинец Зедер. В своем исследовании он приходит к следующим выводам: 1) Четырехбуквенное имя Божие или так называемое τετραγρμμα, τετραγρμμον, τετραγρμματον должно произноситься Jaue или Jave, что значит: „Он есть“, чем указывается на существо Божие, как бытие „простейшее, совершеннейшее и неизменное”. |
| Боже сил, обратися и призри с небесе и виждь, и посети виноград сей, и соверши и, егоже насади десница Твоя ( Пс.79:15,16 ) I. Замечания о писателе О происхождении и обстоятельствах жизни святого пророка Аввакума (Habakkuk) ничего нельзя сказать исторически достоверного, в чем сознавались уже ученейшие из иудейских раввинов 1 , и только на основании собственного упоминания пророка о «своих струнных орудиях» музыкальных во храме ( Авв.3:19 ), можно несколько догадываться, что он принадлежал к колену Левиину, которое одно могло участвовать в службах храма, – подобно пророкам Иеремии и Иезекиилю 2 . Во всяком случае, из этого упоминания несомненно следует, что он принадлежал к царству Иудину, на что указывается и отсутствием в книге всякого намека на царство десяти колен. Время его пророческого служения ближайшим образом определяется из места, какое он постоянно занимает между малыми пророками. В этом, как известно, весьма древнем помещении, вообще основанном на хронологии (хотя и не без внимания, по местам, к предметному сходству размещенных книг), – можно усматривать столь же древнее свидетельство собирателей пророческих книг или священное иудейское предание о том, что Аввакум действовал после Наума, пророчествовавшего в конце царствования Езекии 3 , и прежде Софонии, пророчествовавшего в первые годы Иосии ( Соф.1:1 ). Впрочем, предание и прямо называет св. Аввакума современником Манассии (и даже учеником Наума) 4 . К такому же заключению приводит нас и рассмотрение самой книги, хотя прямо здесь оно и не высказывается 5 : а) Пророк от имени Божия угрожает иудеям, своим современникам (1, 5) 6 нашествием халдеев, как исполнителей Божественного гнева (3, 2) и заслуженного наказания за господствующее нечестие (1, 2. 3). День бедствия еще не наступил, – пророк только провидит его приближение (3, 16. 2); Иерусалим и святой храм еще существуют (2, 20); враги, хотя уже известные по имени (1, 6) и страшные по своему могуществу во многих других странах (2, 5), ничем еще не обнаружили его в отношении к царству иудейскому, еще и не подступали к нему (устремятся издалеча 1, 8). |
|
|
