| Принятие О. в мон-ри регулировалось канонами ряда раннесредневек. Соборов. Так, 19-й канон V Аврелианского Собора (549) предписывал откладывать посвящение принесенного родителями или пришедшего самостоятельно ребенка на 1-3 года. В большинстве случаев (чаще всего речь шла о девочках) говорилось о необратимости поступления в мон-рь и невозможности после этого вступить в брак по достижении совершеннолетия (3-й канон III Лугдунского Собора (583); 12-й канон Маконского Собора (581 или 583)). 49-й и 55-й каноны IV Толедского Собора (633) запрещали тому, кто стал монахом по воле родителей, возвращаться в мир. X Толедский Собор (656) вводил лишь одно ограничение: ребенок, которого отдавали в мон-рь, не мог быть младше 10 лет (6-й канон; ср. 40-е прав. Трулльского Собора (691/2)). В 726 г. папа Римский св. Григорий II (715-731) на вопрос св. Бонифация († 754) ответил, что дети, отданные родителями в мон-рь, не имеют права выйти из него и вступить в брак по достижении совершеннолетия, поскольку они принесены в качестве дара Богу ( Gregorius II, papa. Ep. 14. 7//PL. 89. Col. 525=Ep. 26//MGH. EpSel. T. 1. P. 46). Вероятно, это постановление было связано с необходимостью провести более четкую границу между О. и детьми, обучавшимися в монастырских школах, или было вызвано спецификой англосаксонских и германских мон-рей того времени, в которых часто воспитывались дети родственников аббата или аббатиссы. В период каролингской реформы (см. ст. Каролинги , разд. «Монастырская реформа») идея свободного и сознательного принятия монашеских обетов вновь получает распространение (подробнее см.: Metz R. L " entrée des mineurs dans la vie religieuse et l " autorité des parents d " après le droit classique: La réaction contre l " ancien rigorisme en faveur de la liberté des enfants//Studia Gratiana. R., 1976. Vol. 20. P. 187-200). Так, в одном из капитуляриев Карла Великого († 814) задавался риторический вопрос, каким каноном или правилом отцов Церкви или апостольской заповедью можно обосновать принятие монашества против своей воли (Capitula de causis cum episcopis et abbatibus tractanda (811). 10//MGH. Capit. T. 1. P. 163). Требование соблюдать правила относительно возраста и свободного волеизъявления при пострижении в монашество содержится в 23-м каноне Майнцского Собора (813) (MGH. Conc. Т. 2. Pars 1. P. 267). |
| К северу от Альп укороченная К. господствовала до 2-й пол. XIX в. Диоцезиальный Синод в Праге в 1860 г. призвал к использованию длинной К. с упрощенным оформлением. Такие К. вскоре стали использоваться в Германии, Бельгии, Швейцарии и Великобритании. «Готические» К. XIX в. отличались и от К. XVI-XVIII вв., и от К., используемых в Риме. После Ватиканского II Собора богато украшенные К. были выведены из употребления. Более распространенными стали удлиненные по бокам К. с одноцветными и 2-цветными узорами. Была введена также «казула без альбы» (casula sine alba) - облачение нового типа, удлиненное, свободного кроя, альба под него не надевается, стола же надевается сверху. Использование К. в качестве обязательного литургического облачения епископов и пресвитеров упоминается в письменных источниках VI-VIII вв.: в Галлии - в VI в. (напр.: Greg. Turon. Vit. Patr. 8. 5//PL. 71. Col. 1045), в Испании - в VII в. (28-й канон IV Толедского Собора), в Италии и Риме - в VIII в. (Ordo Romanus. I; XXIV). В Риме позволялось носить К. не только епископам и пресвитерам, но и др. священно- и церковнослужителям - диаконам, субдиаконам и аколуфам (Ordo Romanus. I 30// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 77; Ordo Romanus. XXIV 45//Ibid. Vol. 3. P. 296). Поскольку для диаконов в Риме уже в IV в. в качестве литургической одежды утвердилась далматика, К. (planeta plicata) использовалась скорее как исключение: диаконы и субдиаконы облачались в черные К. вместо далматиков и туницелл (tunicella) в период Адвента, в период от Семидесятницы до Великого четверга, в дни поминовения усопших. Они надевали К. в начале службы и снимали их перед чтением Апостола и Евангелий. После снятия К. диакон должен был в свернутом виде положить ее на левое плечо и завязать концы под правой рукой на манер столы. К сер. IX в. субдиаконы вместо К. стали облачаться только в туницеллу, но рим. аколуфы носили К. до кон. X в., а за пределами Рима - еще и в XI в. ( Braun. 1907. S. 162-163). В нач. XVII в. использование диаконами и субдиаконами К. было запрещено в обычных церквах и сохранилось лишь в соборах и храмах, обладавших особыми привилегиями (Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum. Romae, 1604. Rubricae Generales Missalis. XIX 6-7). |
| В др. регионах количество Л. также постепенно возрастало. Напр., свт. Григорий Великий пишет о Л., совершавшихся в дни памяти Иоанна Крестителя, ап. Петра и св. Аполлинария в Равенне ( Greg. Magn. Reg. epist. V 11). Канон 18 (17) Турского Собора 567 г. установил особые Л. для январских календ, 3-й канон Герундского (Жиронского) Собора 517 г. предписал совершать 2-ю Л. в нояб. (ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 40), а 1-й канон V Толедского Собора 636 г.- 3-дневные Л. в дек., 6-й канон XVII Толедского Собора 694 г. утвердил ежемесячное совершение Л. О процессиях см. также ст. Стациональное богослужение . После реформ II Ватиканского Собора Великая и Малая Л. не были отменены, но назначение времени проведения Л. и определение порядка их совершения перешли в ведение местных епископских конференций (motu proprio папы Павла VI от 14 февр. 1969; инструкция «Calendaria particularia» Конгрегации богослужения от 24 июня 1970). Хотя чинопоследования этих дней введены не во все литургические книги, многие приходы продолжают совершать Великую и Малую Л. регулярно в соответствии с тридентской традицией. Л. всем святым (litania omnium sanctorum). В узком смысле Л. принято называть молитвы, содержащие обширные списки имен святых, к которым обращаются с разными просьбами («ora pro nobis»). Классическая (тридентская) форма Л. начинается с 3-кратного «Kyrie», обращения к Лицам Пресв. Троицы (с рефреном «Miserere nobis»), к святым по ликам, начиная с Пресв. Девы (с рефреном «Ora pro nobis»), прошения об избавлении от различных бед (с рефреном «Libera nos Domine»), интерцессии о церковной иерархии, правителях, народе (с рефреном «Te rogamus audi nos»), 3-кратного «Agnus Dei» (с рефренами «Parce nobis Domine», «Exaudi nos Domine», «Miserere nobis»), 3-кратного «Christe audi nos» и заключительного «Kyrie». Однако на практике формуляр Л. всегда изменялся и зависел от целей ее совершения; списки имен святых отражали конкретную локальную традицию. Тексты Л. святым традиционно помещали в приложениях к Псалтири, в молитвенниках Libelli precum, Сакраментариях, позже в Процессионалах, Кириалах и т. д. Валафрид Страбон считал, что первые Л. всем святым составил блж. Иероним Стридонский ( Walafrid. Strabo. De exordiis. 29). Однако исследования показали, что образцом для составления первых лат. Л. послужили греч. ектении, чему есть документальные подтверждения. В приложении к Псалтири кор. Этельстана, которая происходит из Сев.-Вост. Франции (Brit. Lib. Cotton. Galba A. XVIII, кон. IX в.), сохранились греч. ектения и Sanctus, запись к-рых датируется 30-ми гг. X в. (ученые полагают, что эти тексты были собраны придворным ученым бретонского происхождения Израилем Грамматиком для приватного употребления). При этом греч. протограф был явно древнее, поскольку его лат. перевод сохранился в рукописи Brit. Lib. Royal. 2 A. XX, датируемой VIII в. Вероятнее всего, он был принесен в Зап. Европу из Сиро-Палестинского региона св. Теодором из Тарса, архиеп. Кентерберийским (668-690). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНВЕНТ [лат. conventus - собрание], в католической Церкви наименование общины монахов или каноников. В период поздней античности и в средневековье лат. слово «conventus» применительно к христ. Церкви использовалось в разных контекстах. Оно могло обозначать храм как место собрания верующих (21-й канон Собора в Агате (ныне Агд, Франция) (506) - Concilia Galliae A. 314 - A. 506/Ed. C. Munier. Turnhout, 1963. Р. 202-203), церковные Соборы ( Greg. Turon. Hist. Franc. IX 32; см. также письмо папы Римского Григория II легатам, посланным в Баварию (716) - MGH. Leges. T. 3. P. 451), провинциальные и диоцезальные синоды. В вестгот. Испании К. называлась территория, находившаяся в юрисдикции епископа, тогда как термин «диоцез» (diocesis) использовался для обозначения отдельного прихода (35-й канон IV Толедского Собора (633); также в «Хронике» Идация). Это словоупотребление отражало адм. практику эпохи Римской империи, где К. назывались низшие судебно-адм. единицы в ряде провинций ( Haensch R. Capita provinciarum: Statthaltersitze und Provinzialverwaltung in der römischen Kaiserzeit. Mainz, 1997. S. 28-33). В эпоху Каролингов термин «конвент» применялся к собраниям прелатов и знати королевства (conventus publicus, conventus populorum), к церковным Соборам (conventus synodalis), к судебным заседаниям и т. д. Также К. называли общины монахов и каноников, живущих совместно и собирающихся для богослужения (напр.: Vita Ansberti episcopi Rotomagensis//MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 623). В этом смысле термин фигурирует в статутах мон-ря Клюни , составленных аббатом Петром Достопочтенным , и в др. монашеских статутах XI-XIII вв. (Consuetudines Benedictinae Variae: (Saec. XI - saec. XIV). Siegburg, 1975), в сочинениях католич. св. Бернарда Клервоского († 1153), Петра из Целлы († 1183) и др. авторов. Монашеская община нередко описывалась как «аббат (или приор) с конвентом» (abbas (prior) et conventus, cum conventu - Michaud-Quantin. 1970. Р. 108). В XII-XIII вв. засвидетельствован термин «конвентуальная церковь» (conventualis ecclesia), обозначавший коллегиальную церковь (см. Капитул ). |
| Древняя испан. традиция была представлена 2 типами богослужения: кафедральным, к-рое называлось publica (ecclesiastica) officia, и монашеским (монастырским) богослужением - monasteriorum consuetudines (см.: 1-й канон Бракарского Собора (561); 3-й канон XI Толедского Собора (675)). Основными службами кафедрального богослужения были вечерня (Ad vesperum) и утреня (Ad matutinum). Они составляли officium quotidianum всех клириков (5-й канон I Толедского Собора) и должны были совершаться ежедневно (7-й канон Тарраконского Собора (516)). По 1-му канону I Бракарского Собора (561) повсеместно, включая монастырские церкви, должен соблюдаться один и тот же чин вечерни и утрени. 3-й канон XI Толедского Собора (675) добавил к вечерне и утрене еще и мессу как часть officia publica (общественного богослужения) и установил запрет на введение монастырских обычаев в кафедральное богослужение. Согласно еп. Исидору Севильскому, чин вечерни состоял из чтения lucernarium, затем 2 псалмов, респонсория, laudes, гимна и молитвы ( Isid. Hisp. Reg. mon. 6. 2//PL. 83. Col. 876). Во 2-м каноне Эмеритского Собора (666) указывается (речь идет о Лузитании), что на вечерне сначала совершается обряд принесения света (oblatio luminis), затем поется псалом vespertinum (видимо, синоним lucernarium), в праздничные дни поется респонсорий (sonus). В Бревиарии Ортиса вечерня начинается с возгласа «Во имя Господа нашего Иисуса Христа свет с миром» (In nomine Domini nostri Jesu Christi lumen cum pace). Народ отвечает: «Благодарение Богу» (Deo gratias). Затем священник произносит благословение: «Господь да будет всегда с вами» (Dominus sit semper vobiscum). Народ отвечает: «И со духом твоим» (Et cum spirito tuo). Хотя в рукописях И.-м. о. этот начальный возглас не указывается, мн. исследователи отождествляют его с известным в рим. и визант. традициях возгласом «Свет Христов [просвещает всех]», к-рый сопровождает вынос свечи или лампады (один из древнейших христ. обрядов). Lucernarium (vespertinum) изначально представлял собой полный псалом, позже сокращенный до неск. стихов. Вероятно, этот псалом менялся в зависимости от дня недели (согласно печатному Бревиарию, его стихи могут заменяться другими, связанными с темами праздника или света (просвещения); всего в Бревиарии приводится 32 варианта). Впервые термин упоминается в 9-м каноне I Толедского Собора (ок. 400), который запрещает совершать эту службу вне храма. Этот же термин использовался в галликанском и амвросианском обрядах. |
| Итак, каждая Церковь Толедского королевства может владеть и земельными участками с постройками на них, и рабами. Управление имуществом возложено на епископа, который не может самовольно .ничего от него отчуждать – это рассматривается как ущерб, наносимый всей Церкви. Вообще, ущерб Церкви, точнее, стремление любым способом предотвратить его, является отправной точкой для принятия рассмотренных соборных постановлений. Рабов Церкви можно отпускать на волю только при том условии, чтобы были возмещены все убытки. Отчасти этой цели служит заимствованный из римского права обычай оказывать бывшему хозяину разного рода услуги и обязанность отказывать ему по завещанию имущество. Только по сравнению с нормами римского права положение вольноотпущенников Церкви было более зависимым. 3.7. Правовые основы «политической теологии» (семьдесят пятый канон) Последний, семьдесят пятый канон IV Толедского собора традиционно вызывает наибольший интерес исследователей. Именно здесь наиболее отчетливо был сформулирован идеал королевской власти. Следует сказать несколько слов об особых исторических условиях, в которых проходил собор. В 631 г. дукс провинции Септимания Сисенанд при вооруженной поддержке франков сверг законного короля Свинтилу (621 – 631) и занял престол. 1063 Однако узурпатор не располагал достаточными силами для удержания власти: против него поднялся мятеж в окрестностях Гранады и Мериды под руководством некоего Иудилы. 1064 Сисенанд явно нуждался в легитимации власти. Такую поддержку ему мог дать лишь общегосударственный церковный собор, участники которого, выступая от имени своей паствы, узаконили бы его узурпацию. Дабы не допустить начала новых междоусобиц и нового этапа борьбы за власть, отцы IV Толедского собора 633 г. признали Сисенанда законным правителем. Однако во избежание повторения захватов трона и сопутствующих им вооруженных конфликтов, участники собора попытались законодательно запретить захват власти и упрочить авторитет законного правителя. По мнению участников собора, семьдесят пятый канон должен был поддержать не только власть короля, но и укрепить внутриполитическую ситуацию в Толедском королевстве. 1065 Ссылаясь на Священное Писание, отцы собора провозгласили неприкосновенность персоны короля, поскольку он является помазанником Божиим и перед вступлением на престол народ приносит ему клятву верности. По мнению епископов, ее нарушение является преступлением не столько против светской власти, сколько против Бога, и Он обязательно покарает клятвопреступников, как уже не раз бывало в истории. |
| Остальные преступления, попавшие в поле зрения участников собора, были связаны с недостаточным благочестием клира. Так, известны случаи осквернения могил священнослужителями, вероятно, весьма частые, раз их обсуждали на общегосударственном соборе. При вынесении наказания участники ссылались на нормы светского законодательства, по которому это преступление каралось смертной казнью. 991 На самом деле, уже в Кодексе Феодосия смертная казнь была заменена на денежный штраф, 992 так что отцы собора ссылаются на более древние нормы. В соборном законодательстве сохраняется тенденция к смягчению наказания: преступник должен быть лишен сана (что, вероятно, означало символическую смерть) и подвергнуться трехлетнему наказанию. 993 Что же могло толкнуть священнослужителя на совершение подобного преступления? Причину можно объяснить лишь желанием украсить свой дом или церковь мраморными статуями и колоннами с могил; с подобными деяниями боролись еще и в римское время. 994 О недостаточном благочестии отдельных клириков свидетельствует и двадцать девятый канон О клириках, советующихся с магами и гаруспиками. Обращение к ним считалось уголовным преступлением со времен Константина и каралось смертью, 995 но отцы IV Толедского собора предпочли заменить казнь лишением сана и вечным заточением в монастыре. 996 Итак, все преступления священнослужителей, вне зависимости от степени тяжести, разбирались на заседаниях провинциальных соборов. Даже если действия клириков угрожали безопасности королевства или были направлены против правителя, они, как правило, все равно подлежали юрисдикции Церкви. 3.4. Каноны, касающиеся монахов, дев и вдов, посвятивших себя Богу, и кающихся Как показал испанский исследователь X. Орландис, в VII в. статус монастырей в епархии изменился. Если раньше участники испанских соборов стремились укрепить власть епископа в ущерб монастырю, то теперь монастырь получил защиту от вмешательства епископа в свою внутреннюю жизнь. 997 Очевидно, что этой же цели посвящены постановления IV Толедского собора. |
| Еп. Исидор Севильский упоминает священническое благословение брачующихся и их velatio, а также обряд связывания рук новобрачных вместе веревкой из белых и пурпурных нитей ( Isid. Hisp. De eccl. offic. II 20). В Liber ordinum последование церковного брака состоит из 4 частей: 1) чина благословения брачной комнаты в субботу утром перед брачной мессой (по комнате разбрасывается освященная соль; читаются парафраз Пс 89. 16-17, молитва, затем «Отче наш» и заключительное благословение); 2) вечерни и часов накануне воскресной брачной мессы (в Леонском Антифонарии приводятся песнопения и для др. служб суточного круга накануне бракосочетания); 3) ordo arrharum - молитвы и благословения брачных даров (обычно это 2 кольца); 4) брачной мессы (приводятся префация, торжественная молитва, благословение покрова невесты и 2 молитвы-благословения молодых - до и после причащения). Согласно Liber commicus, чтениями брачной мессы были Иер 29. 5-7, 1 Кор 7. 1-14 и Ин 2. 1-11 или Мф 19. 3-6. В Liber ordinum есть также неск. молитв о второбрачных (подробнее см.: Ritzer K. Le Mariage dans les Églises chrétiennes du Ier au XIe siècle. P., 1970. P. 289-305). Покаяние Испания оказалась одним из тех регионов, где дольше других сохранялась практика, называемая покаянной (канонической) дисциплиной (см. в ст. Исповедь ). Согласно Liber ordinum, чин покаяния совершался в понедельник в начале Великого поста: после laudes читались молитва о принятии слез кающегося, затем Пс 50 и антифон «Memento mei Domine» (Помяни меня, Господи), покаянные молитвы, а после «Отче наш» происходило облачение во власяницу и отлучение от причастия. В Великую пятницу кающиеся совершали коленопреклонение перед алтарем, епископ читал молитвы о восстановлении их крещальной чистоты и возлагал на них руки. Далее следовали молитвы об оставлении грехов и о принятии причастия. В 589 г. III Толедский Собор (11-й канон) однозначно высказался против практики покаяния у пресвитера как способа уклонения от прохождения покаянной дисциплины. Тем не менее 4-й канон XVI Толедского Собора (693) ограничил период покаяния 2 месяцами. Несмотря на запреты, «тарифное» покаяние получило некоторое распространение, о чем, видимо, свидетельствуют испан. покаянные книги (CPL, N 1881-1884; K ö rntgen, Bezler, ed. 1998). Службы суточного круга |
| Чин освящения воды начинается с просительной молитвы, затем вода осеняется крестным знамением, в воду вливается освященный елей, читается благословение. Крещальная формула согласуется с той, что известна по поздним мосарабским книгам - «Я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, да обретешь жизнь вечную» (Et ego te baptizo in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti ut habeas vitam aeternam). Крестить могут не только епископы, но и пресвитеры, поскольку крещение младенцев уже широко распространено. В связи с этим св. Ильдефонс особо отмечает роль крестных родителей. Он также говорит только об однократном помазании после погружения и возложении рук (епископская конфирмация не упом.; подразумевается, что все эти обряды может совершать и пресвитер). Новокрещеным передается молитва «Отче наш», после чего они причащаются. Чин Крещения в литургических книгах состоит из следующих элементов: вступление в чин оглашаемых (consignatio), экзорцизмы, effatio, traditio symboli, освящение воды, interrogationes (вопрошания о вере), однократное погружение, характерная для Испании крещальная формула с окончанием «ut habeas vitam aeternam» (да обретешь жизнь вечную), помазание елеем и возложение рук епископом. Завершением чина было причащение. На 3-й день после крещения совершалось снятие белых одежд. Пресвитерские Liber ordinum предписывают совершать все обряды для оглашаемых непосредственно перед крещением или вообще их не указывают. Одним из важных для испан. Церкви был вопрос о том, кто и как может совершать помазание елеем ввиду все большего распространения практики крещения вне связи с литургическим годом. В 20-м каноне I Толедского Собора (ок. 400) говорится о том, что только епископ может освящать крещальный елей. Герундский Собор (517) попытался запретить практику крещения взрослых катехуменов без участия епископа (4-й канон дозволял крещение только на Пасху и Пятидесятницу, делая исключение лишь для больных; 5-й канон разрешал крестить детей, родившихся слабыми, сразу же после рождения). |
| Nic. 2; с. Sardic. 10: с. Laodic. 3). Единственная вещь, по-видимому, делающая честь Нектарию, заключается в том обстоятельстве, что когда Феодосий выступил в поход против Максима, ариане, вследствие ложной вести о его поражении, сожгли дом епископа (Socr. 5:13); но даже и эта заслуга сомнительна, так как еретики, по-видимому, действовали не из личного нерасположения к епископу. 1203 Epiphan Ancoratus, 121 (t. 2, p. 124). Первое упоминание об этих прибавлениях, как сделанных собором Константинопольским, находятся в Деяниях собора Халкидийского, 451 года. Первое появление Filioque в этом символе встречается на соборе Толедском в 589 (Giesel, 2, 1:107). 1204 С. 3. Баронтий (381:35) уверяет, что этот канон, как несовместимый с последними папскими притязаниями, подложный: но это утверждение не выдерживает критики. Последний из семи канонов, приписываемых собору, подложный и позднейшего происхождения, чем 455 г.; пятый и шестой, вероятно, принадлежал собору, состоявшемуся в Константинополе через год после вселенского собора. 1206 Athanas. Ad Epictetum (Opera 2:901 и след.); adv. Appolin. кн. 2 (подлинность которой сомнительна). 1208 Greg. Niss. Antirrhetio. (в Zacagni Collectania Monumentorum, Rom. 1698 год). См. изложение беседы между Епифанием и Виталием, аполлинарианским епископом в Антиохии, в Epiph. 77:3; Theodoret, Haer. Fab. 4:8. 1209 Athanas. C. Appollin. 1, 2, 2:6; Greg. Nyss. 40; Rufin. 20. Иустин- мученик говорит о Спасителе, что он имел хххх (Apol. 2:10). Но смысл, очевидно, здесь не аполлинарийский, так как различие между ХХХХ и ХХХХ, не имелось в виду автором. См. Petav. De Incarn. 1, 6:6, 7, 14. 1214 При одном случае он изломал и продал свое церковное блюдо для выкупа пленных, уведенных варварами. 1233 Socr. 5:24. Случай этот некоторыми писателями (как Феодорит, т, 18) неправдоподобно поставляется в связь с покаянием Феодосия. 1236 Это по самому низкому счету. Theodoret. 5:17. Некоторые писатели считают даже больше 15 000. Gibbon 2:545. 1241 Cod. Theodot. 9, 16:7, 8; Amm. |
|
|
