О происхождении и авторе утраченного еврейского оригинала книги трудно сказать что-либо определенное. Правда, в книге ( Вар.1:1 ) он отожествляется с пророком Варухом, сыном Нирии, сотрудником Иеремии, но явные исторические погрешности книги препятствуют такому отожествлению. Напр., „в 5-й год“ книга читалась Иехонии и его вельможам, старейшинам, сыновьям царским и всему народу ( Вар.1:3–4 ). Под „пятым годом“ естественно разуметь пятый год плена Иехонии, но тогда он сидел еще в темнице и не имел обстановки, здесь описываемой (ср. 4Цар.25:27 . Иер.52:31 ); а „царских сыновей“ у Иехонии, Иоахава и Седекии не было никогда в Вавилоне ( Иер.23:30 . Иер.52:10 ). Потом замечается в книге, будто Седекия сделал серебряные сосуды в иерусалимский храм вместо унесенных из него золотых сосудов Навуходоносором при взятии Иерусалима ( Вар.1:8 ). Это также ошибочно, потому что золотые сосуды из храма были Навузарданом унесены в Вавилон чрез месяц после уведения пленного и ослепленного Седекии ( Иер.52:1–23 ); след., Седекия никак не мог делать серебряных сосудов (ср. 1,10 и др.). С другой стороны, упоминание писателя о том, что еврейский народ уже „состарился“ в плену ( Вар.3:10 и ср. Вар.4:32 ), заставляет относить время его жизни к более поздней эпохе. Знакомство писателя книги с книгой пр. Даниила ( Вар.1:15–17 = Дан.9:5,7 ; Вар.1:20 = Дан.9:11 ; Вар.2:1 = Дан.9:2 ; Вар.2:2 = Дан.9:7 ; Вар.2:9 = Дан.9:14 ) еще далее отодвигает время его жизни, – уже в послепленную эпоху. Учеными, признающими греческий оригинал книги несомненным, считается знакомство писателя с ветхозав. книгами в переводе LXX, а следов. и еще более поздняя эпоха его жизни (ср. Kaimzsch l. с., S. 215. Аndré l. с., р. 251–252). Но мы, допуская еврейский оригинал, можем признать сходство ныне известного греческого текста книги Варуха с переводами LXX плодом работы греческого переводчика книги. Тогда можно и писателя книги признать палестинским иудеем, жившим после вавилонского плена. Имя его неизвестно. Автор ныне известного и распространенного греческого перевода жил уже после составления перевода LXX, не ранее конца III-ro или половины предпоследнего века до р. Хр. Следы ясного знакомства с книгой Варуха (уже в существующем греческом тексте) впервые встречаются в 3 книге Ездры (ср. 3Ездр.2:2–4 = Вар.4:12,17,19 ) и апокрифических псалмах Соломона (Пс. Сол. 11:4,5,11= Вар.5:1,5,7 ). Но оба эти писателя весьма не раннего происхождения, – не ранее христианской эры. Из христианских писателей первые цитуют ее (особ. 3, 38) Ириней лионский , Климент александрийский ( Вар.3:16–19 =Пед. II, 3), Ориген ( Вар.3:10 =Com. in Jer. 31 ) и более поздние. Таким образом, к началу и в начале христианской эпохи книга уже существовала в греческом переводе.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

2:18 Торжество по случаю восшествия Есфири на престол противопоставляется пиру Астинь (ср. 1,9). сделал льготу областям. Букв.: «покой, отдых». Под льготами могло подразумеваться освобождение от уплаты налогов или долгов, освобождение рабов или отмена набора на военную службу, раздача подарков, возможно, пищи. Этот праздник и льготы как бы предвосхищают великие торжества и отдых для евреев в 9,16–18.22. См. Введение: Особенности содержания и темы. 2:19–23 Мардохей и Есфирь срывают план покушения на царя Артаксеркса. 2 у ворот царских. Это выражение (ср. ст. 21; 3,2; 5,9.13; 6,10.12) наводит на предположение о том, что Мардохей имел должность и соответствующее положение при дворе, которое не только позволило ему раскрыть заговор об убийстве царя (ст. 21), но и могло вызвать ревность и зависть Амана (5,13). 2 на дереве. Это могло означать и посажение на кол. Евреи безусловно расценили это как знак того, что оба евнуха заслужили проклятие Бога ( Втор. 21,22.23 ). Событие же еще раз подтвердило верность Мардохея языческому царю. И было вписано... в книгу дневных записей. Мардохей не получил сразу должного вознаграждения (ср. 6,1–11); новая Глава начинается с рассказа о возвеличении царем Амана (3,1). Глава 3 3:1–15 Мардохей бросает вызов Аману, новому первому министру Артаксеркса; Аман отвечает на вызов, замыслив уничтожить евреев, и даже устанавливает дату начала истребления путем жребия. 3 Амана, сына Амадафа, Вугеянина. Происхождение Амана, последнего из главных действующих лиц, до сих пор точно не выяснено. Несмотря на то, что имена Аман и Амадаф могут быть персидскими, причисление Амана к потомкам вугеян вызывает ассоциации с Агагом, царем амаликитян, заклятым врагом Израиля, которому противостоял Саул ( 1Цар. 14,47.48; 15 ; Исх. 17,8–16 ; Втор. 25,17–19 ). 3:2–6 Причину, почему Мардохей не пожелал оказать знаки почтения Аману, назвать трудно, ибо евреи не усматривали в поклонениях перед царями ( 1Цар. 24,8 ; 2Цар. 18,28 ) и другими особами ( Быт. 23,7; 33,3 ) нарушения первой и второй заповедей ( Исх. 20,3–6 ). Однако если относиться к Аману и Мардохею как к представителям двух издревле враждующих между собой народов, амаликитян и израильтян (ср. 1Цар. 15,7–9 ), то отказ Мардохея поклониться своему наследственному врагу ибо Мардохей был евреем вполне понятен (ст. 4). Точно так же можно объяснить и страстное желание Амана истребить весь еврейский народ за неповиновение Мардохея (ст. 6).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

И воцарился Захария, сын его, вместо него. Дата воцарения Иеровоама II израильского согласуется с показанием ( 4Цар.14:1–2,17 ), по которым Амасия иудейский царствовал 29 лет, из них 14 лет совместно с Иоасом израильским, а 15 – с сыном последнего Иеровоама II. Но указанная в ( 4Цар.14:21 ) продолжительность царствования Иеровоама II 41 год не мирится со свидетельством ( 4Цар.15:8 ), что сын и преемник Иеровоама II Захария воцарился только в 33 и год Азарии-Озии иудейского, сына и преемника Амасии: если Иеровоам 15 лет царствовал одновременно с этим последним и еще 38 лет с Озиею, то общее число лет царствования Иеровоама II будет 53 года или, принимая, что 15 и 38 лет были неполными годами, 51 год, а не 41 год; можно поэтому допустить ошибку смешения цифр (буквы нун с мем: 50 и 40). В пользу удлинения срока царствовании Иеровоама II говорит и хронологическая дата пророческого служения Осии в надписании к его пророческой книге ( Ос.1:1 ; ср. стихи 4–5; ср., впрочем, у проф. И. А. Бродовича. Книга пророка Осии, Киев. 1901, с. XI-XVI. ) О столь продолжительном и несомненно славном царствовании Иеровоама II израильского свящ. писатель сообщает, однако, лишь самые общие сведения (может быть, ради нечестия этого царя с теократической точки зрения 4 , ср. стих 24 и ( 4Цар.13:2 ) или, вернее, по неимению подробной биографии этого царя); упоминает о знаменательном и впервые лишь после Соломона ( 3Цар.8:65 ) осуществившемся восстановлении древних обетованных Богом пределов земли Израиля от Емафа Сирийского ( 2Цар.8:9 ; Onomast. 52) до моря пустыни (евр. айм гаараба, Vulg.: mare solitudinis ст. 25). т. е. Мертвого моря ( Втор.3:17 ; Hab.3:16, LXX : θλασσα τς Αραβα, слав.: «до моря Аравитского», Onomast. 495). Иеровоам, довершивший в этом случае дело отца своего Иоаса ( 4Цар.13:25 ), мог воспользоваться слабостью Дамаска после побед над ним ассирийских царей Салманассара III и Ассурдана III (Meyer, Geschichte des Alterth. I, s. 146). Об этом подвиге Иеровоама II предсказал известный пророк Иона, с именем которого известна пророческая книга ( Ион.1:1 ), конечно, не заключающая этого специального предсказания, лишь содержащая пророчество Ионы о Ниневии (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Гонение при Антиохе Епифане, последствием к- рого было появление мучеников, привело верующих к уверенности в загробной через воскресение (2 Макк 7; ср Дан 12, 1 слл). Эта вера в воскресение подразумевается в кн. Прем под верой в бессмертие ( Прем 3, 2; 4, 1 ): во время Богом в последний праведники навсегда будут жить с Богом как друзья, и это будет им В-ем (ср Прем 2, 22; 5, 15 ), наградой, к-рая есть также (ср 3, 9, 14; 4, 15), бесконечно превышающая ценность совершенного ч-ком усилия. С пришествием Христа В. приобретает полный смысл и завершение. 1 . Сохранение в силе личного воздаяния. – Нек–рые Израильтяне ( Мф 22, 23 ; Деян 23, 8 ), даже из среды учеников Христовых ( 1Кор 15, 12 ), еще сомневаются в воскресении, в вечной в к-рому не будет конца и к-рое будет наградой праведникам; но Иисус и Его Апостолы твердо хранят подлинное предание Израиля ( Мф 22, 31 сл.; 25, 31–46; 1Кор 15, 13–19 ; Деян 24, 14 слл). Бог Иисуса Христа, воскрешая Своего Сына, являет Свою ( Деян 3, 14 слл; Кол 2 сл.). Поэтому верующий знает, что он получает В. за свои (ср Мф 16, 27 ; Мк 9, 41 ; 2Тим 4, 14 ; 2Ин 8 ; 2Петр 2, 13 ; Откр 18, 6 ), и что в День Суда «Царь» пошлет людей, соответственно их делам, в жизнь вечную или на муку вечную ( Мф 25, 46 ), на или в Вот почему так горячо идет состязание на ристалище для достижения награды ( 1Кор 9, 24–27 ; Гал 5, 7 ; 2Тим 4, 7 ). 2 . Истинная награда. – Если это так, то снова появляется опасность вернуться ко взгляду согласно к-рому награда Божия определяется степенью точного соблюдения предписаний. Но верующий всегда предостерегается от такого искажения учения о В-ии. Во–первых, ч-к не должен больше гнаться за земными благами, славой, репутацией, благодарностью или выгодой; тот, кто делает добро по этим соображениям, «получил уже награду свою» ( Мф 6, 1–18 ; Лк 14, 12 слл; ср 1Кор 9, 17 сл.). Главное же, ставя Христа в центре всего, хр-н не ищет себе счастья, даже духовного, даже приобретенного отречением и самоотвержением; цель хр–на – это Христос ( Флп 1, 21–26 ). Его награда – Божественное ( Кол 3, 24 ), через к-рое он прежде всего становится сонаследником, братом Христу ( Рим 8, 17 ). Венец, ожидаемый Апостолом, будет ему дан самим пришествием Христа, ожидаемого с любовью ( 2Тим 4, 8 ). Короче говоря, он желает «быть со Христом» навсегда ( 1Фес 4, 17 ; ср Флп 1, 23 ; Лк 23, 43 ; Откр 21, 3 сл.). Стремлением жизни является своему крещению: соединенный со Христом подобием смерти Его он готовится воскреснуть с Ним ( Рим 6, 5–8 ; Кол 3, 1–4 ). ожидаемое оправданным ч-ком ( Рим 5, 9 сл.), не что иное, как Божия, явившаяся во Христе ( Рим 8, 38 сл.). Ев. Иоанн говорит об этом другими словами: на и жажду людей, на их страстное восторжествовать над Иисус отвечает тем, что Он есть: Он источник живой, Он ( Ин 7, 37 сл.; 6, 26–35; 8, 12; 11, 23 слл).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Брат мой» (ст. 13) в обращениии Хирама к Соломону – не выражение интимности, а язык дипломатических сношений государей древних (ср. 3Цар.20:32 ; 1Мак.10:18,11:30 ). Во ( 2Пар.8:2 ) говорится, напротив, о том, что Хирам дал города Соломону и что последний обустроил их и поселил в них израильтян. Здесь же (ст. 14) – только о 120 талантах золота, присланных Хирамом Соломону. 3Цар.9:15 .  Вот распоряжение о подати, которую наложил царь Соломон, чтобы построить храм Господень и дом свой, и Милло, и стену Иерусалимскую, Гацор, и Мегиддо, и Газер. 3Цар.9:16 .  Фараон, царь Египетский, пришел и взял Газер, и сжег его огнем, и Хананеев, живших в городе, побил, и отдал его в приданое дочери своей, жене Соломоновой. 3Цар.9:17 .  И построил Соломон Газер и нижний Бефорон, Причина как материальной зависимости Соломона от Хирама, так и тяжкой подати, какую Соломон возложил на народ, была одна и та же: множество предпринятых им построек; причем выражение «построить» (бана) в приложении к целым городам, иногда давно уже существовавшим и ранее, может означать простую поправку, реставрацию, укрепление города. Так, Соломон построил, кроме храма и дворца, еще Милло, и стену Иерусалимскую, и Гацор, Мегиддо и Гезер (ст. 15). «Милло» (LXX: Μελ κα τν κραν, слав.: «Мелон и краеградие») – насыпь, вал, но также и крепость (какая, напр., была в Сихеме), ( Суд.9:6,20 ); в Иерусалиме еще Давид основал такую крепость, может быть, укрепил бывшую еще у иевусеев ( 2Цар.5:9 ; 1Пар.11:8 ), Соломон же, по-видимому, не раз предпринимал реставрацию этих укреплений ( 3Цар.9:15,24,11:27 ); вместе с тем, он укрепил и, может быть, расширил стену Иерусалима ( 3Цар.3:1 ). «Гацор», LXX: Ασσορ, слав.: «Асур», – город в Неффалимовом колене ( Нав.19:36 ), некогда столица хананейского царя Иавина ( Нав.11:1 ; Суд.4:2 ), «Мегиддо» (ср. 3Цар.4:12 ) – важный стратегический пункт при входе в долину Изреель, ключ средней и северной Палестины. «Газер» или Гезер (LXX: Γαζερ, Εσερ) – левитский город на западной границе колена Ефремова, близ Средиземного моря; некогда завоеванный Иисусом Навином ( Нав.10:33,12:12,16:3 ), не был удержан евреями ( Суд.1:29 ) и находился во владении хананеев до тех пор, пока (ст. 16) Фараон – тесть Соломона, может быть, Рамзес Миамун (по предположению Клерика) – не отнял его у хананеев и не отдал Соломону в качестве приданого за дочерью (теперь Tell-Gezer) (ст. 17). Соломон обстроил Гезер и близ него лежавший Вефорон (Бет-хорон, Βαιθωρν), называемый нижним; в ( Нав.16:5,21:22 ) упомянут Вефорон верхний, а по ( 2Пар.8:5 ) Соломон обстроил оба Вефорона, верхний и нижний, – тот и другой в колене Ефремовом, теперь Belt-Ur (Robinson. Palastin, III, 273).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Беженец, странник, отверженный . Первые месяцы Своей жизни Иисус провел беженцем, так как Его родителям пришлось бежать в Египет ( Мф.2:13–15 ). Будучи взрослым, Он испытал изгнание из родного города ( Лк.4:29 ) и презрительное к Себе отношение со стороны лицемерного общества. Он нес позорное пятно чужака еще до окончательного отвержения при распятии. Он жил странником ( Мф.8:20 ), говорил на языке простого народа, занимался с отцом простым ремеслом мастерового и плотника ( Мк.6:3 ) и, вероятно, подвергался постыдным обвинениям как незаконнорожденный ребенок ( Ин.8:41 ). Друг грешников . Иисус – настоящий Друг. В евангелиях Он показан чистосердечным Другом, проводившим время с людьми, участвовавшим в трапезах и беседах, ходившим в гости и принимавшим гостей ( Мф.26:17–30 ). Он был известен как «друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ) и такой репутацией заслужил презрительное к Себе отношение со стороны блюстителей границ чистоты. Он горестно оплакивал смерть друга ( Ин.11:35 ). И называл Себя другом Своих последователей: «Вы друзья Мои... Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:14–15 ). Гость и хозяин . В евангелиях неоднократно показано застольное общение Иисуса с мытарями и грешниками. Мы видим, как Иисус обедает в доме Левия (Матфея) со «многими мытарями и грешниками», возлежавшими с Ним и Его учениками ( Мк.2:15 ; Мф.9:10 ; Лк.5:29 ). Иисус привел слова Своих критиков, говоривших о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В другом случае мы видим Его в доме фарисея, где Он встретился с женщиной сомнительной репутации ( Лк.7:36–50 ; также см., напр., 19:1–10). Фарисеи, возмущенные таким нарушением законов чистоты, установленных их преданием, осудили Его словами: «Он принимает грешников и ест с ними» ( Лк.15:1–2 ). Застольные сцены с участием Иисуса Лука рисует в стиле греческих пирушек, на которых главным развлечением были беседы на философские темы. Стоит также напомнить о насыщении пяти тысяч ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:32–44 ; Лк.9:10–17 ; Ин.6:1–15 ) и четырех тысяч ( Мф.15:32–39 ; Мк.8:1–10 ), когда Иисус выступил в роли хозяина, принимающего простой народ Галилеи. Все эти сцены служат яркими образами предложения прощения в Царстве и входа в него грешников, предвосхищением дня, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ; Лк.13:29 ; ср. Ис.25:6–8 ). На вечере Господней Иисус принял Своих учеников и сказал, что «отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

4. Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать [святый] храм Его, 4 . Одно лишь томит душу псалмопевца, – это удаление от дома Божия, т. е. скинии, между тем как он всегда о том только и молил Господа и того только и желает теперь, чтобы пребывать ( жити) в Его доме (т. е. точнее при доме или вблизи его, так как скиния в собственном смысле не была и не могла быть чьим-либо жилищем кроме Самого Господа) во все время жизни своей, созерцать (зрти) красоту Господню, т. е. благолепие устройства скинии и всего совершаемого в ней богослужения (ср. Пс.25:8 ), и с раннего утра возносить молитвы во святилище (ср. Пс.5:4; 60 :, 2–3; 1Пар.23:30 ; Сир.47:12 ). Слав.-русск. посщати храмъ стый т. е. Господа – соответствует грек.-лат. (=сирск.); но кажется, значение посещать дано переводчиками евр. слову (леваккер) вследствие смешения его с сходным с ним в письме словом (лефаккед), потому что после выражений: пребывать в доме Господнем и созерцать красоту Господню, – такое значение является неуместным и излишним и по евр. т. не вяжется с следующим за ним дополнением храм, как стоящим с префиксом – (бегейхало), что зн. во храме Его (ср. Пс.10 евр. 11:4). По употреблению в Лев.27:33 ; 4Цар.16:15 ; 1Ездр.4:19; 5:17 ; Иез.34:12 и Притч.20:25 правильнее бы было слово перевести значением: размышлять (бл. Иероним: attendam) или еще лучше, – в сопоставлении его с значением производного от него слова (бокер) – утро (как Абен Езра и Соломон Рати по Гейеру и Деличу), передать славянским выражением: треневати, т.е. совершать утреннюю молитву ( Пс.62:2 ), или – ранним утром предаваться благоговейному размышлению о Боге ( Ис.26:9 ; ср. Сир.39:6 . Ср. русск. пер. Библ. Общ. и Лонд. рано посещать. Амвросия 3. Кам. и Амфилохия: посещати заутра). Слово свтый читается только по Александр., Альд. и Комплют. Библиям и в толковании бл. Феодорита, и внесено в т. в соответствие параллельным выражениям Пс.5:8; 10:4; 22:2 и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

1 наставление. См. ком. к 3,1. 1 венок... украшение для шеи. Данное сравнение представляет мудрость как украшение человеческой жизни. 1:10–19 Данные стихи представляют собой еще одну разновидность жанра наставлений. Возможно, она предназначалась для более формального, недомашнего обучения, и с ее помощью мудрецы наставляли своих учеников. Стихи 10,11 указывают на житейские ситуации, в которых необходимо проявлять мудрость. 1 в могилу. Евр.: «шеол» преисподняя. Образ могилы (преисподней) часто встречается в поэтических сравнениях Ветхого Завета. Могила изображается как место, где гроб становится человеку отцом, а червь матерью ( Иов 17,13.14 ), как врата преисподней ( Ис. 38,10 ), как край, откуда нет возврата ( Иов 7,9 ), как страна молчания ( Пс. 93,17 ), как область тьмы ( Пс. 142,3 ) и забвения ( Пс. 87,11–13 ). 1 драгоценного имущества. Книга Притчей не порицает владения имуществом как таковым, но осуждает его приобретение порочным путем. При этом остается очевидным, что мудрость сама по себе является наилучшим достоянием (2,4; 3,13–16; Иов 28,12–19 ). 1:16 Данный стих, во многом сходный с Ис. 59,7 и цитируемый апостолом Павлом ( Рим. 3,15 ), отсутствует в Септуагинте греческом переводе ВЗ. 1:17–18 Эти стихи, напоминающие пословицу, служат подкреплением сказанного ранее. 1 кто алчет чужого добра. Идти таким путем безрассудно уже потому, что это противоречит справедливому миропорядку, подвластному не грешной человеческой природе, а всемогущему Богу. 1:20 Мудрость в данном стихе сравнивается с уличным проповедником (ср. Ис. 55 ). Представленная в образе женщины мудрость призывает невежд покаяться в своем безрассудстве и искать мудрости, пока не поздно. Персонификация мудрости встречается также в ст. 3,14–18; 8,1–36; 9,1–12. 1 при входах в городские ворота. У городских ворот жители собирались для суда и совета ( Втор. 22,15; 25,7 ; Руфь 4,1.11 ; 2Цар. 19,8 ), здесь же они могли услышать слова мудрейших. 1 невежды. Ср. ком. к ст. 4. Высказанная ранее мысль (ст. 18,19) получает свое дальнейшее развитие. Речь идет уже не только о приобретении больших знаний, но о сознательном выборе между мудростью и безрассудством, праведностью и порочностью. В книге Притчей эти качества постоянно противопоставляются и подчеркивается, что предпочтение одного из них равносильно выбору жизненного пути и ни один человек не может от этого уклониться (ср. Мф. 7,24–27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

ред.) – обращением пророка с родною иудейскою средою и изучения священно-национальных писаний библейского Израиля. О времени жизни и деятельности пророка Наума и времени написания им своей пророческой книги, ввиду отсутствия прямого свидетельства об этом в Библии и предании, приходится судить лишь по косвенным, внутренним данным, заключающимся в самой книге. Указания книги, служащие определению ее хронологической даты, следующие. Пророк предполагает совершившийся факт падения северного или Израильского царства ( Наум 2.2 ), имевший место в 6-й год царствования Иудейского царя Езекии 4Цар 18.10 или, по принятой библейской хронологии, около 722 до Р. Х. (ср. «Толковую Библию», т. II, с. 537 и 544), а также нашествие на Иудею Ассирийского царя Сеннахерима и опустошение им этой страны ( Наум 1.9–11,12,15 ), происшедшее в 14-й год царствования того же Иудейского царя ( 4Цар 18.13 ), т. е. около 714 года до Р. Х. (Толковая Библия , т. II, с. 544), и это последнее бедствие миновало ( Наум 1.15 ), и служит лишь предметом страшного, но вместе и утешительного (Цар ср. 19:35–37) воспоминания для народа ( Наум 1.12 ). Таким образом, terminus a quo деятельности пророка и написания книги нельзя полагать ранее последнего события, и напр. мнение Иосифа Флавия, по которому пр. Наум пророчествовал при Иудейском царе Иоафаме (Иуд.Древн. 9:11, 3), должно быть отвергнуто. Что касается другого предела – terminus ad quern, то совершенно очевидно, что пророчество о Ниневии изречено было пророком Наумом отнюдь не позднее самого события падения Ниневии – по принятой в науке хронологии в 607–606 гг. до Р. Х. (по примеру Климента Александрийского Наум пророчествовал при Седекии), но гораздо раньше этого события. Ниневия еще существует, гибель ее только предрекается ( Наум 2.9,13 и мн. др.) мало того, могущество, слава и богатство ассириян находятся на самой высшей степени своего развития, и Ниневия вполне благоденствует ( Наум 1.12 ; Наум 2.1 ; Наум 3.8,12–17 ). Пророк не называет по имени будущих виновников падения Ассирии и Ниневии, и самое падение является делом далекого будущего, и притом (ввиду благоденствия Ассирии и Ниневии) настолько мало вероятным с человеческой точки зрения, что пророку потребовалось приводить нарочитые примеры падения политического могущества великого египетского города Но-Аммона ( Наум 3.8 ст.) или (по вероятнейшему объяснению) великого Диосполиса или стовратных Фив в Верхнем Египте.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010