Христос через Свою скорбь подает нам вечную радость (3:40, см. ХРИСТОС , 1131). СКОРБИ внешние не являются препятствием радости истинной Христианам-де многия бывают скорби, якоже глаголет Пророк: «мнози скорби праведным?» ( Пс. 33, 20 ) – Правда; но сии скорби извне им бывают, и ради того душевныя им радости не отнимают. Тело и плоть их оскорбляется, но душа в них веселится: яко сии скорби им бывают не яко злодеям, но яко христианам ( 1Пет. 4, 15–16 ). И для того сими скорбьми не погружаются, но паче возносятся и «хвалятся в скорбех, видяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование; упование же не посрамит» ( Рим. 5, 3–5 ). К тому ж и скорбь терпеть ради любимого радостно, якоже читаем о святых Апостолах, которые «идяху от лица собора радующеся, яко за имя Господа Иисуса сподобишася безчестие прияти» ( Деян. 5, 41 ). Тое ж читаем и о святых мучениках. И хотя случается и христианам в духовном искушении печалиться; но они сию печаль препобеждают надеждою благости Божией, и сия скорбь им обращается в большее утешение, когда непогодное и бурное тое прейдет время (3:424). Радость познается из последующей печали ЛЮБОВЬ и радость познается из последующия печали о потерянной вещи, которую человек любит, и радуется о ней. Так отец печалится о сыне, муж о жене, друг о друге, брат о брате умершем; печалится же не иной какой ради причины, как что разлучился с любимыми; и потому печалию своею показуют, что они тех, с которыми разлучилися, любят, и которыми в присутствии их утешалися, уже в отсутствии не утешаются, чего ради и оскорбляются тем. Сего не делает человек, когда лишается того, чего не любит. Так о чужом умершем не печалится, понеже не любил его; не любил же его потому, что им живущим не утешался, не утешался же потому, что не любил и не радовался о нем живущем; а понеже о живущем не утешался, то и о умершем и отлучившемся не печалится. Знамение убо есть любве к вещи какой радость о ней; знамение же радости есть последующая печаль о той погибшей (3:248–249).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Скорби смягчаются верою ВЕРА сия злострадание и скорбь умягчает. Ибо ведают вернии, яко СКОРБЬЮ и злостраданием сообразными делаются Христу Сыну Божию, неповинно за всех пострадавшему: «аще бо с Ним страждуют, с Ним и прославятся» ( Рим. 8, 17 ). Хотя лишаются чести, богатства, славы, имени добраго, но несравненно большее богатство, честь, славу обретают во Христе, Спасителе своем; оскорбляют их, но они большее утешение обретают во Христе Господе своем: проклинают их, но они благословение находят и имеют во Христе Иисусе, в Которого веруют, и клятва злых обращается им в благословение, якоже глаголет Пророк: «проклянут тии, и Ты благословиши» ( Пс. 108, 28 ). Откуду Апостол святый глаголет: не точию же, но и «хвалимся в скорбех, видяще, яко скорбь терпение соделывает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит» ( Рим. 5, 3, 4,5 ) (3:18). Утешаться в скорби тем, что Христос терпел В прилучившейся скорби помяни, колико претерпел нашего ради спасения Христос, Господь наш. Он неповинно и нас ради терпел: нам ли, рабам Его, и рабам неключимым и достойным всякия скорби, не терпеть того, чего мы достойны? Послушай, что глаголет Господь: поминайте слово, еже Аз Рех вам: «несть раб болий Господа своего. Аще Мене изгнаша, и вас изжденут» ( Ин. 15, 20 ). Когда добре разсудиши, кто есть Христос, что, и ради чего, и ради кого так страшное мучение и безчестие претерпел, – великое во всякой скорби утешение получивши и всякую скорбь с благодарением и радостью приимеши (3:292–293). Своею скорбию Христос избавил нас от скорбей (3:40, см. ХРИСТОС , 1131). В скорби благодарить Бога (3:78, см. БЛАГОДАРНОСТЬ , 26). В озлоблении не винить людей, но диавола Когда подлинно тебе люди ненавидят и озлобляют, то сие есть кознь диавола, который ненависть и озлобление людское на благочестивую душу возбуждает, чтобы ее низложить и от добраго пути отвратить. А люди бедные, которые благочестивую душу ненавидят и озлобляют, сами не знают, что делают, ибо бывает, что после каются и сожалеют о том. Возлагай убо и ты вину бедствия своего на сего душевнаго нашего врага и людям прощай, и о них молися (5:354).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Феодора (крестильное имя Мстислава, отца В. М.) - на оборотной (к наст. времени обнаружено 60 экз.), к-рые убедительно атрибутируются В. М. Новгородское летописание сообщает о военных походах В. М., они, как правило, были направлены в соседние области, обязанные Новгороду данью: в 1123-1124 гг.- на емь (на сев. побережье Финского зал.), весной 1131 г.- на чудь (вероятно, эстов), зимой 1131/32 г.- снова на чудь, в нач. 1134 г.- еще раз на чудь со взятием г. Юрьева (совр. Тарту). Эти походы В. М. были продолжением новгородской политики его отца и частью военных мероприятий киевских князей в Сев.-Зап. Руси, резко активизировавшихся после временной ликвидации Мстиславом самостоятельности Полоцкого княжества в 1127 г.; так, В. М. участвовал в общерус. войне против Полоцка, в поход 1131 г. он был отправлен отцом вместе со своими братьями Изяславом (Пантелеимоном) и Ростиславом (Михаилом) Мстиславичами, а в поход 1131/32 г. выступил почти одновременно с походом на Литву Мстислава. Благоверные князья Всеволод (Гавриил) и Мстислав Ростиславич. Фрагмент иконы «Собор святых великих князей, княгинь и княжон». XIX в. (собор во имя равноап. кн. Владимира, С.-Петербург) Благоверные князья Всеволод (Гавриил) и Мстислав Ростиславич. Фрагмент иконы «Собор святых великих князей, княгинь и княжон». XIX в. (собор во имя равноап. кн. Владимира, С.-Петербург) Нельзя не заметить характерных признаков явно подчиненного положения В. М. в Новгороде по отношению к сидевшему в киевском пригороде, а затем в Киеве отцу: в 1118 г. все новгородские бояре приехали в Киев присягать Владимиру Мономаху и Мстиславу; в 1119 г. В. М. заложил в Новгороде Георгиевский собор Юрьева мон-ря , но грамоту о материальном обеспечении обители ок. 1130 г. (дарение мон-рю вол. Буйце на юге Новгородской земли) издал не он, а его отец, тогда как новгородский князь упоминается в документе только как даритель серебряного блюда. Показателен и брак Мстислава с дочерью влиятельного новгородца Дмитра Завидовича, заключенный уже в новгородское княжение В.

http://pravenc.ru/text/155468.html

В священных песнопениях этого дня из ветхозаветных праведников называются по именам следующие: Аарон (1-й ветхозаветный первосвященник, брат прор. Моисея), Аввакум (см. 2 дек.), Авдий (см. 19 нояб.), Авель (сын Адама, убитый своим братом Каином), Авраам (см. 9 окт.), Аггей (см. 16 дек.), Адам (праотец, первый человек, созданный Богом), Азария (см. 17 дек.), Амос (см. 15 июня), Анания (см. 17 дек.), Анна (см. 9 дек.), Варак (вождь Еврейский, – см. Суд. 4–5 ), Гедеон (судия Еврейского народа), Давид (см. 26 дек,), Даниил (см. 17 дек.), Деввора (судившая Израилю, – см. Суд. 4–5 ), Ева (праматерь всех людей, созданная Богом, жена Адама), Елеазар (2-й ветхозаветный первосвященник, сын Аарона), Елиссей (см. 14 июня), Енос (допотопный патриарх, – см. Быт.5:6–11 ), Енох (допотопный патриарх, – см. Быт.5:18–24 ), Есфирь (праведная, супруга Персидского царя, спасшая евреев от избиения, – см. Есф.1–10 ), Захария (см. 8 февр.), Захария (см. 5 сент.), Илия (см. 20 июля), Исаак (ветхозаветный патриарх, сын Авраама), Исаия (см. 9 мая), Иаиль (поразившая Сисару, – см. Суд.4–5 ), Иаков (ветхозаветный патриарх, сын Исаака, внук Авраама), Иезекииль (см. 21 июля), Иеремия (см. 1 мая), Иессей (отец царя Давида), Иеффай (судия Еврейский, – см. Суд.11; 12:1–7 ), Иисус Навин (см. 1 сент.), Иов (см. 6 мая), Иона (см. 22 сент.), Иосиф прекрасный (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Вел. понедел.), Иосия (царь Иудейский, – см. 4Цар.21:26; 22; 23:1–30 ), Иуда (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Быт.49:3–12 ), Иудифь праведная (евреянка, спасшая свой город от врагов убиением Олоферна, – см. вн. Иудифь.1–16 ), Левий (один из 12 сынов патр. Иакова), Малахия (см. 3 янв.), Мариам (сестра Моисея, – см. Исх.2:1–8, 15:20–21 , Чис.12; 20:1 ), Мелхиседек (священник, царь Салимский, современник Авраама, – см. Быт.14:18–20 ), Мисаил (см. 17 дек.), Михей (см. 14 авг.), Моисей (см. 4 сент.), Наум (см. 1 дек.), Нафан (пророк ветхозаветный, современный царю Давиду, – см. Сир.47:1 ), Ной (патриарх, спасенный с семейством во время потопа, – см. Быт.5–9 ), Олда, или Олдама, пророчица (при Иудейском царе Иосии, – см. 4Цар.22 ), Ор (сотрудник Моисея, – см. Исх.17:10–12; 24:14 ), Осия (см. 17 окт.), Рахиль (жена ветхозаветного патр. Иакова), Ревекка (жена ветхозаветного патр. Исаака), Руфь (Моавитянка, праматерь царя Давида, – см. кн. Руф.1–4 ), Сампсон (обладавший необычайной силой, судия Еврейский, – см. Суд.13–16 ), Самуил (см. 20 авг.), Сарра (жена ветхозаветного патр. Авраама), Сим (сын Ноя, спасенный от потопа), Сиф (сын Адама, см. Быт.5:3–5 ), Соломон (царь Еврейский), Софония (см. 3 дек.).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

купцами из Амальфи, которые построили больницу и приют для паломников в Святую землю. После захвата крестоносцами Иерусалима в 1099 г. орден был признан папой в качестве независимой религиозной конгрегации. Король Иерусалимский Балдуин II дю Бург (1118-1131), двоюродный брат Готфрида Бульонского и короля Балдуина I, в 1131 г. выдал свою дочь и наследницу Мелизинду (см. прим. 1 к гл. III) за Фулька V, графа Анжуйского и Менского с 1109 г., который в это время совершал паломничество в Святую землю. После смерти Балдуина II Фульк стал королем Иерусалимским и правил с 1131 по 1142 гг. Капетинги — французская королевская династия (987-1328), потомки Гуго Капета. В действительности сын графа Анжуйского Фулька V и его первой жены Эрментруды Менской Жоффруа V Плантагенет, граф Анжу и Мена (1129-1152), никогда не был королем Англии. Ф.И. Успенский путает его с его сыном Генрихом Плантагенетом, который по линии своей матери Матильды Английской, внучки Вильгельма Завоевателя, смог наследовать в 1154 г. английскую корону. Иоанн Комнин — Иоанн II Комнин, византийский император (1118-1143), сын Алексея I и продолжатель его политики. В числе его многочисленных побед был разгром сельджуков в 1135 г. и подчинение Антиохии в 1137 г. Имад ад-Дин Зенги I (1084-1146) — эмир Мосула с 1127 г., соединивший под своей властью несколько мусульманских владений возле границ христианских государств. В 1144 г. захватил Эдессу, что послужило поводом ко второму крестовому походу. 3. Второй Крестовый Поход Если мы припомним характер норманнских завоевателей, таких как Роллон [ 1 ], основавший свои владения в Нормандии, как Роберт Гвискар, утвердившийся в Италии; если примем во внимание политику и средства, какими пользовались эти князья для достижения своих целей, то мы будем иметь возможность понять и оценить действия Боэмунда. Боэмунд считал себя ничем не ниже Роллона и Роберта Гвискара и хотел повторить в Азии дела, которые его предки совершили в Европе. Боэмунд был уже близок к осуществлению этой своей исторической задачи.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2185...

Издатель Жития полагает, исходя из приводимых в тексте обстоятельств, что это место находилось на азиат. берегу Босфора и там существовал некий мон-рь; однако на Принцевых о-вах известен мон-рь Хинолакк (Χηνολκκος), что дает повод для дальнейших исследований локализации места жительства наставника Л. Считается, что еп. Тивериадский Иоанн был одним из правосл. архиереев, изгнанных крестоносцами из Палестины ( Планк. 2000. С. 186). Став учеником епископа, Л. поменял свой образ жизни, став воплощением 2 добродетелей: дисциплины и полного послушания. Однажды старец поручил Л. какое-то дело в К-поле и велел ему вернуться обратно в тот же день. Л. отправился на послушание, но когда он исполнил его, было уже поздно и никто не соглашался переправить Л. через Босфор. Некий священник пригласил его к себе переночевать, но святой, не желая ослушаться своего духовного отца и впасть в искушение при виде красивых дочерей священника, бросился в море и чудесным образом смог добраться по воде до другого берега. Примерно после года жизни в К-поле Л. вместе со своим учителем отправился в Палестину, т. к. тот захотел посетить свою епархию. Возможно, эта поездка состоялась между 1128 и 1131 гг. и была связана с успехами Иерусалимского королевства в противостоянии с мусульманами и с относительным миром в последние годы правления кор. Балдуина II Бурского (1118-1131) и в первые годы Фулька Анжуйского (1131-1143). Из-за начавшегося шторма им пришлось остановиться на Патмосе в мон-ре во имя св. Иоанна Богослова. Пробыв там нек-рое время, они поплыли дальше на Кипр, где перезимовали (довольно странно, что поездка состоялась в середине зимы, если только она не была вынужденной из-за неких неизвестных обстоятельств, вынудивших путешественников покинуть К-поль). Весной, перед отправлением на Св. землю, Л. попросил духовного отца отпустить его на Патмос, т. к. ему очень понравился образ жизни подвизавшихся там монахов. Епископ согласился, однако Л. провел на Кипре еще 2 года (1130-1132). Возможно, автору были известны причины этого, но он не хотел сообщать о них в Житии.

http://pravenc.ru/text/2463535.html

1072–1079. 1072  или (Коссов) 1068. 1079. 1072–1079. 6)     Ефрем I. Упоминается в 1055 году. 6)    Ефрем I. – Упоминается в 1055 году. Ефрем, 1055 г. 7)    Иоанн II – с 1080. 1080–1089. 1081–1089. 1080–1089. 7)    Георгий. 1065–1079. Георгий. Упоминается под 1072 и 1073 Георгий 1067–1077. 8)    Иоанн III – с 1089 по 1090. 8) Иоанн II: 1080–1089. Иоанн II: 1077–1089. Иоанн II: 1077–1089. 9)    Ефрем – с 1091 (моск. кат.) или 1092 (Коссов). 1091–1096. 9) Иоанн III: 1089–1090. Иоанн III: 1089–1090. Иоанн III: 1089–1091. 10)  Николай. ок. 1104 (Коссов и Никоновская летопись) или 1106 (киевский каталог). 1097–1106. 1097–1106 или 1104. 1102–1106. 10) Ефрем II. 1092–1097. 10) Николай. Упом. 1097–1101. Ефрем, 1092–1097. 11)  Никифор – с 1106 или 1107 (киевский каталог) или 1104 (Коссов и Никоновская летопись). 1121 (по Нестору). 1104, а «по другим» 1106. 1121. 1104, а «по другим» 1106 или 1107. 1121. 1106 или 1107; ум. ок. 1112. 11) Николай. Упом. 1097–1101. 11) Никифор I: 1073–1121. 11) Николай. 1097–1102. 12)  Никита: 1122–1126. 12) Никифор I; 1104–1121. 12) Никита 1122–1126 или 1127 (по Кнат. л.). Никифор: 1103–1121. 13)  Михаил II: 1130 или 1131 (по киевскому летописцу) до 1145. 1147. После Михаила Палинодия «из помяника киевского» считает митрополитом Константина; «но, замечает Евгений, в иерархических каталогах он несчитается» (стр. 75). 1127–1145. Кирилл и Константин сомнительные – О Константине замечено почти тоже, что и в «Истории киевской иерархии». 1130 или 1131 – 1147. 13) Никита: 1122–1126. Михаил: 1131–1145. Никита: 1122–1126. 14)  Климент: 1147–1156. 14) Михаил II: 1130–1145. Климент: 1147–1155. Михаил II: 1129–1145. 15) 15) Константин I – с 1156 (Коссов) до 1158. 1156–1159. 1157–1159. 15) Климент: 1147–1155. 15) Константин: 1156–1158. Климент: 1147–1154. 16)  Феодор – с 1160 (киевский каталог) до 1163 (иерархические каталоги и др.). 1159–1163. 1160–1163. Константин I: 1156–1159. Феодор с 1161 до 1162 или 1163. Константин: 1155–1159. 17)  Иоанн IV – с 1164  г. (Несторов продолжатель) или 1171 (Палинодия и виевский каталог) или 1176 (Коссов) – до 1166 (Несторов продолжатель и московский каталог) или до 1170 (Палинодия?! Ссылки на Палинодию должные: там ч. III, разд. II, арт. 1, стр. 1104 – 1045 в IV т. «Рус. истор. библиотеки» помечен только один год 1170-й – вступления Uoahha IV на митрополичий престол  и вовсе не упомянут год смерти). Такова же ссылка и в речи о м. Матосе).

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Bolhov...

144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Валерий Лепахин считает время иконой вечности: «Время, будь то хронологическое или циклическое, не самостоятельно и автономно, но тесно связано с вечностью, оно понимается и изображается как двуединая времевечность . Время не мыслится вне вечности, из которой оно «выпадает» при сотворении мира и которая полагает ему конец (см.: Откр. 10: 6) перед Вторым пришествием и началом Страшного суда» ( Лепахин Валерий . Иконичный образ Отметим, что еще Платон связывал время с вечностью. Для него время – несовершенный образ вечности. Лелекова О.В . Иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря, 1497 год: Исследование и реставрация. М., 1988. С. 320. На иконе пророка Софонии, ныне находящейся в Русском музее, можно видеть надпись: «Аз тя проповеда младу, из нея же страшно знамение» (См.: Смирнова Э.С . Московская икона XIV–XVII веков. Л., 1988. Табл. 104). Любопытно, что от этого греческого термина произошло некогда очень популярное слово – «энтузиазм». См. печати Киевских митрополитов Никифора I (1104–1121) и Михаила (1131–1147), Новгородских епископов Нифонта (1131–1156) и Аркадия (1156–1158 годы), Смоленского епископа Мануила (1137–1167), Галичского епископа Космы (1157–1165). См., например: 1) фреска Богоматерь Влахернитисса , храм Панагии Форбиотиссы в Асину на Кипре (1105–1106); 2) фреска кисти Феофана Грека Богоматерь Знамение над входом Троицкого придела, хоры храма Спаса на Ильине улице, Новгород (1378); 3) фреска Оранта (с Богомладенцем в медальоне) из монастыря Молдовита, Буковина, Румыния (XVI в.). См. фреску Богоматерь Влахернитисса , храм Панагии в Трикомо на Кипре (начало XII в. – 1130-е гг.) и др. См. настенные росписи в храме Панагии Форбиотиссы в Асину и в храме Панагии в Трикомо, которые упоминались выше (примеч. 13, 14). «Название “Влахернитисса” встречается как на композициях с Богоматерью Орантой без медальона с Эммануилом, так и на композициях с Богоматерью Орантой и Эммануилом, то есть как на новгородской иконе. Однако сами византийцы применяли это название не только к этим, но и к другим изображениям, например к Богоматери с Младенцем типа “Умиления”, по иконографии более всего напоминающую нашу Толгскую. Вероятно, все чтимые образы Влахерн, с их разнообразными иконографическими типами, могли называться “Влахернитисса”, в том числе и вариант новгородской чудотворной иконы» ( Смирнова Э.С . Новгородская икона «Богоматерь Знамение». С. 292).

http://pravoslavie.ru/put/071210152248.h...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010