| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Craig S. Keener The Son from Above. 3:1–36 IN THIS SECTION, JESUS REVEALS to Nicodemus that he is the Son from above (3:13, 16), and John reiterates this point (3:31, 35–36). Jesus likewise continues the theme of true purification (3:5) from 2:6, which again contrasts forcefully with mere Jewish water rituals (3:25), even those of the Baptist (3:22–26; 4:1–2). Nicodemuss partial faith continues the theme of 2:23–25, but contrasts starkly with the fully reliable witness of John (3:21–36) and the responsiveness of the sinful Samaritan woman (4:1–42). Nicodemus and the Heavenly Witness (3:1–21) The warning against untrustworthy believers depending merely on signs (2:23–25) leads directly into the following paragraph: Nicodemus professes a measure of faith in Jesus based on his signs (3:2, repeating the σημεα ποιεον of 2:23), but has not yet crossed the threshold into discipleship; 4742 he is at most a representative of some open-minded dialogue partners in the synagogues (hence perhaps the use of plural verbs, though cf. comment on 3:11). 4743 John invites his audience to contrast Nicodemus " s slow response here to the ready response of the Samaritan woman in 4:7–29, who is able to overcome her misunderstanding in the course of that dialogue. 4744 (Several of Johns narratives involve the pattern of sign, misunderstanding, clarification, and response.) 4745 In the course of the Gospel, however, Nicodemus, who came out of darkness into light (3:2,21), moves from secret discipleship (3:1–2; 7:50–52) 4746 to true, complete discipleship (19:39–42). 4747 John presents several models of a journey to discipleship, of which Nicodemus is one; 4748 Nicodemus will eventually join the Samaritan woman among disciples. 4749 If 3:1–21 is the discourse explicating the sign of 2:1–11, it shows that true relationship with God involves neither waterpots nor the earthly temple (a theme revisited in both cases in 4:10–14, 20–24, 28), but the water of the Spirit (3:5) and the revealer from above (3:11–21). |
| Глава 36 (ср. 4Цар.23:30,24:1–20,25:1–30 ) 1–3. 17-й царь иудейский Иоахаз, трехмесячное его царствование и низложение фараоном. 4–6. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование 18-го царя иудейского Иоакима и отведение его в Вавилон. 9–10. Трехмесячное царствование 19-го царя – Иехонии. 11–20. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование последнего, 20-го, царя иудейского Седекии, отложение от Навуходоносора; ограбление и сожжение храма и Иерусалима и переселение иудеев в Вавилон. 21–23. Семидесятилетний плен иудеев и указ Кира о возвращении их на родину. (Молитва Манассии). 2Пар.36:1 . И взял народ земли Иоахаза, сына Иосиина, [и помазали его] и воцарили его, вместо отца его, в Иерусалиме. 2Пар.36:2 . Двадцати трех лет был Иоахаз, когда воцарился, и три месяца царствовал в Иерусалиме. [Имя матери его – Амитал, дочь Иеремии из Ловны. И сделал он лукавое пред Господом по всему, что сделали отцы его. И оковал его фараон Нехао в Девлафе, в земле Емафской, чтобы не царствовать ему в Иерусалиме.] 2Пар.36:3 . И низложил его царь Египетский в Иерусалиме [и привел его царь в Египет], и наложил на землю пени сто талантов серебра и талант золота. Другое и, вероятно, первоначальное имя Иоахаза, было Саллум, евр. Шаллум ( Иер.22:11 ). Поставление его царем, помимо старшего брата его Иоакима (ср. ст. 5), объясняется, вероятно, тем, что народ считал Иоахаза в каком-то отношении более достойным первенца Иосии, что, однако, решительно не оправдалось (см. Иер.22:11–17 ). А между тем, может быть, именно это нарушение со стороны иудейского народа порядка престолонаследия «подало фараону Нехао благовидный предлог снова вмешаться в дела Иудеи» (проф. Гуляев, «Исторические книги священного писания Ветхого Завета», с. 586). На возвратном пути своем из пределов Ассирии (см. И. Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 5, 2) Нехао вытребовал Иоахаза к себе в Сирию, в г. Ривлу (( 4Цар.23:31–33 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574) причем, как можно заключить из аллегорического изображения Иоахаза у пророка Иезекииля ( Иез.19:3–4 ) – под образом львенка, пресыщенного кровью жертв, израненного, пойманного и отведенного в Египет, Иоахаз не добровольно отдался в руки египетского фараона, не без борьбы, напротив, после отчаянной, но бесплодной попытки вооруженного сопротивления египетскому войску. |
| Учение о богодухновенности Священного Писания в древней Церкви (I–V вв.) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 1. Мужи Апостольские и апологеты Убежденность в богодухновенности Священного Писания христианство унаследовало от ветхозаветной израильской религии. Когда Господь Иисус Христос и Апостолы цитируют Ветхий Завет, они рассматривают его как слово Божие. Представление о богодухновенности часто встречается в Новом Завете, но особенно ясно выражено в двух посланиях: Все Писание богодухновенно ( qeTpneusmoj) и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим 3:16), и Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( ШрХ pneЪmamoj ferTmenoi, 2 Пет 1:21). Это представление полностью разделяли мужи Апостольские и апологеты. Все они полагали, что Священные Писания не суть плод только человеческой деятельности, но что они вдохновлены Богом. Так, апостол Варнава говорит, что в пророке говорит Сам Господь (Epist., 9.1b) 1 . Святитель Климент Римский полагает, что пророки были служителями Божией благодати и говорили Духом Святым ( di¦ pneЪmamoj I Cor., 8.1) 2 ; что Священные Писания истинны и даны Святым Духом (Там же, 45.2). Святитель Игнатий Антиохийский считает пророков людьми “божественнейшими” ( qeiTmamoi profБmai), которые были вдохновляемы благодатью Христовой (Ep. ad Magnes., 8.2) 3 . По мнению Тертуллиана, пророки говорили следуя не человеческому чувству, но Духу Божию (Adv. Marcionem, V.8) 4 . Святой Иустин говорит, что изречения пророков произошли не от самих вдохновленных людей, но от приводившего их в движение Божественного Слова (1 Apol., 36.1) 5 ; что они “говорили Божественным Духом”, “были исполнены Святым Духом” (Dialogus, 7.1) 6 . Он считает, что Слово Божие есть единый Сочинитель ( Р всех Священных Писаний, от чьего бы лица они ни были написаны (1 Apol., 36.2). Священномученик Ириней Лионский говорит, что Священные Писания совершенны, поскольку они изречены Словом Божиим и Духом Его (Adv. haeres., II.28.2) 7 ; что Святой Дух говорил через Евангелистов (Там же, III.17.1) и т. п. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОРНИЛИЙ († 23.12.1677, тобольский Знаменский монастырь), митр. Сибирский и Тобольский (1664-1677). Происхождение, мирское имя и ранние этапы жизни К. неизвестны. С 1662 г. К. был архимандритом Варлаамиева Хутынского в честь Преображения Господня монастыря в Новгороде ( Строев. Списки иерархов. Стб. 50). После того как 16 февр. 1664 г. Сибирский архиеп. Симеон оставил святительство и удалился в Москву, на Тобольскую кафедру был избран К. 24 июля 1664 г. его хиротонию возглавил патриарший местоблюститель митр. Ростовский Иона (ПСРЛ. Т. 36. С. 161). К. был поставлен во архиепископа Сибирского при 2 живых предшественниках (помимо Симеона до 1666 г. был жив еще один Сибирский архиепископ - свт. Нектарий (Теляшин) , оставивший кафедру по старости в 1640 г.). К. прибыл в Тобольск 23 февр. 1665 г., на 3-й неделе Великого поста, на следующий день состоялось его торжественное введение в Софийский собор и на святительский двор (ПСРЛ. Т. 36. С. 162). Первые годы своего архиерейства К. был в сане архиепископа. На Большом московском Соборе 1666-1667 гг. (в к-ром К. участия не принимал) был поднят вопрос об открытии на территории Сибири 2 новых епархий. В итоге «по богоревностному благочестивейшаго самодержца желанию, благословихом и утвердихом в Тобольске со окрестными грады вместо архиепископии митрополии быти, в Томске граде епископу, и на Лене благословихом епископу же быти» (ДАИ. Т. 5. 102. С. 492). 18 янв. 1668 г. в Тобольск приехал посланник А. В. Богданов с царскими грамотами, по которым К. было велено прибыть в Москву. К. выехал в столицу 26 янв. и был в городе «в субботу Лазареву», т. е. 14 марта (ПСРЛ. Т. 36. С. 163). Дворцовые разряды упоминают о присутствии К. за царским столом и его участии в крестных ходах совместно с патриархами и др. представителями высшего духовенства в марте-июне 1668 г. (Дворцовые разряды. 1852. Стб. 730, 733, 737, 755-756). 25 мая 1668 г. патриархи Макарий Антиохийский и Иоасаф Московский посвятили К. в сан митрополита Сибирского и Тобольского. Ему пожаловали «сак и клобук белый, что и прочим митрополитом... а по степени учинен Сибирской митрополит под Астраханским митрополитом, выше Ростовского» (Там же. Стб. 757; ПСРЛ. Т. 36. С. 163). Т. о., К. занял в духовной иерархии 4-е место после патриарха и митрополитов Новгородского и Казанского. Новых епархий на территории Сибири создано не было. На поставлении помимо патриархов и др. представителей духовенства присутствовал царь Алексей Михайлович с царицей Марией Ильиничной и царевичем Алексеем Алексеевичем. Процедура завершилась трапезой у государя в Столовой палате, где присутствовали лишь патриарх Макарий и К. (ДАИ. Т. 5. С. 127). |
| Craig S. Keener The Response of the Unorthodox. 4:1–54 THE BULK OF THIS SECTION, which actually continues the general thought of 3:1–36, revolves around a sinful Samaritan woman and her response to Jesus. If the initial faith of the best representative from the Judean elite appears ambiguous (3:1–10), the faith of the socially worst representative from an unorthodox and ethnically mixed sect appears far more positive, even allowing her to bring her people as a whole to Jesus (4:39–42; cf. 1:46). She is one of those who believe, not one on whom God " s wrath remains (3:36); but those who exalt themselves will be brought low (3:30–31), and most, like Nicodemus initially, do not receive Jesus» witness (3:32). Yet Christ is available even to the elite. If we place John the Baptist in the special category of witness, 5206 the context surrounding his witness (3:22–36) in fact alternates between the socially powerful and the weak, providing positive and ambiguous or negative examples of each: Nicodemus (elite, open but uncomprehending), a Samaritan woman (receptive), an official of Antipas (receptive), and a lame man (unfaithful). Only Nicodemus, however, is part of the Judean religious elite, for the royal official could be viewed as unorthodox. This section also includes a much briefer healing miracle with no accompanying discourse (4:46–54). The royal official here represents part of a Galilean economic elite, but like many other Herodian aristocrats would have been religiously impure by Pharisaic standards. Through him the Gospel writer illustrates various levels of faith. True Worshipers in Samaria (4:1–42) This extended narrative contrasts starkly with the Nicodemus narrative. 5207 There a religious teacher in Israel proved unable to understand Jesus» message (3:10); here a sinful Samaritan woman not only received the message (though starting with no less daunting social obstacles–cf. πς in 3:4, 9 and 4:9; perhaps πθεν in 4:11), but brought it to her entire Samaritan town (4:28–29, 39–42). Here, as often, John employs ironic contrasts among characters to convey his emphases. 5208 (That the Samaritan woman, in contrast to Nicodemus, is unnamed is probably not as significant. As a woman, her name was less likely to be recorded in John " s tradition; 5209 further, most characters in the context are unnamed, and perhaps their names had not been preserved–2:1; 4:46; 5:5; 7:3; 9:1. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ОЛОНЕЦКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ» Офиц. издание Олонецкой епархии, которое было разрешено 30 марта 1898 г. указом Синода по ходатайству еп. Олонецкого и Петрозаводского Назария (Кириллова; впоследствии митрополит Курский), поданному 31 дек. 1897 г. До 1898 г. местные церковные материалы часто печатались на страницах «Олонецких губернских ведомостей». «О. е. в.» выходили в Петрозаводске (редакция размещалась в здании Олонецкой ДС) с 1 июля 1898 по 1 июня 1918 г.: в июле 1898 - февр. 1909 г., янв.-апр. 1917 г., июле 1917 - июне 1918 г.- 2 раза в месяц; в марте 1909-1916 г. и мае-июне 1917 г.- 3 раза в месяц. В 1917 г. вышло 26 номеров, в 1918 г.- 11 номеров. В 1900-1918 гг. журнал выходил с общей годовой пагинацией. Редакторами офиц. части были секретари и чиновники консистории Г. П. Добротин (1898-1899 1-7/8)), С. А. Малевинский (1899 12-24) - 1902 1-2)), В. Ф. Иорданский (1902 5-7, 11, 12, 15-24) - 1904 1-2)), Г. Я. Воскресенский (1904 (и. о. редактора 6-7; редактор 8-10, 14-24)), П. П. Сребрянский (1905 16-24) - 1908 1-6, 8-9)), И. С. Борзецовский (1908 (и. о. редактора 10-13; редактор 14-22, 24) - 1912 1-15), 1914 (и. о. редактора 26-27; редактор 28-36) - 1917 1-13, 15)), П. И. Квесит (1912 26-36) - 1914 1-24)), прот. Н. Е. Звероловлев (1917 17-23)), А. Степанов (1917 24-26) - 1918); отдельные номера в отсутствие редактора подписывали Звероловлев (1899 9-11), 1901-1904), В. А. Воздвиженский (1905 1-15)), Н. Н. Первенцев (1906-1907), Н. И. Вещезеров (1907-1908), П. П. Семёнов (1908, 1910 17-21), 1912 16-25), 1915; редактор 25 за 1914, 16 за 1917). Редакторами неофициальной части были ректоры и преподаватели ДС архим. Нафанаил ( Троицкий; впосл. митрополит) (1898-1902 1-4)), архим. Евгений (Мерцалов ; впосл. епископ Олонецкий) (1901 14-15) за редактора; 1902 5-12, 16-24) - 1903 1-2) редактор), архим. Фаддей (Успенский ; впосл. сщмч., архиепископ Тверской) (1903 5-21, 23, 24) - 1908 1-23)), А. А. Покровский (1908 24), 1909 1-3, 29-34), 1915 15) за редактора; 1909 4-28) - 1917 1-8) и. о. редактора), архим. Никодим (Кононов ; впосл. сщмч., епископ Белгородский) (1910 1-17, 26-35)), иером. Иоанн (Братолюбов ; впосл. архиепископ Ульяновский) (1910 36) - 1912 1-17, 24, 25) и. о. редактора), прот. Н. К. Чуков (впосл. Григорий, митр. Ленинградский) (1917 9-26) - 1918 1/2-7, 11)); отдельные номера неофициальной части в отсутствие редактора выпустили преподаватели семинарии Я. С. Елпидинский (1900, 1902, 1903), П. К. Мягков (1903), В. И. Лебедев (1904, 1905, 1907), прот. П. Д. Метелев (1918). |
| Исторический список 1 епископов и потом патриархов святой и великой церкви Христовой, находящейся в Константинополе, от 36 года по Рождестве Христовом по 1834 36 г. 1). Св. Апостол Андрей Первозванный. Проповедав Евангелие в Скифии, он благовествовал и в Византии, и первый устроил там церковь верующих около 36 года по Р. Х. Отправляясь опять на проповедь , поставил первым епископом византийским апостола Стахия. О св. апостоле Андрее повествуется, что он провел довольно времени, просвещая северные и лежащие около Черного моря страны, и неоднократно посещая их. В Патрахе, что в Ахаии, он принял мученическую кончину, быв, подобно Господу, распят на кресте. Память его Церковь совершает 30 ноября. 53 г. 3) Онисим – епископствовал 14 лет (по другим 16), при Клавдие, самодержце римском. Некоторые думают, что это тот самый Онисим, о котором св. Павел писал к Филимону. Но в постановлениях апостольских ясно говорится, что Онисим Филимонов был епископом Веррии Македонской. 67 г. 4) Поликарп – епископствовал 17 лет при самодержавстве Нерона и преемников его: Галбы, Оттона, Вителлия, Веспасиана, Тита, даже до Домитиана. 84 г. 5) Плутарх – епископствовал 16 лет при самодержцах: Домитиане, Нероне и Траяне. 101 г. 6) Седекион (по другим Седекия) – епископствовал 9 лет при Траяне. 110 г. 7) Диомен (или Диоген) – епископствовал 15 лет при Траяне и Андриане самодержцах. 125 г. 8) Елевферий – епископствовал 7 лет при Андриане. 132 г. 9) Феликс – 5 лет при Андриане и Антонине Пие. 137 г. 10) Афиноген (по Филиппу Кипрскому, Афинагор) – 4 года при Антонине Пие. По причине частых нападений гонителей Веры, он оставил первый молитвенный дом, что в Аргирополе, и делал молитвенные собрания христиан на другом месте Византии, называемом Эллеею, где и основал другую молитвенницу. 141 г. 11) Евзоий – при Антонине Пие епископствовал 16 лет. 157 г. 12) Лаврентий – епископствовал 11 лет и 6 месяцев, при самодержцах Антонине Пие, Марке Аврелие и Вере. 168 г. 13) Алипий – при Марке Аврелие и Коммоде епископствовал 13 лет и 6 месяцев. 182 г. |
| Рассуждения на послание Иоанна к парфянам, рассуждение пятое. на 1 ин 3:9–17 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Рассуждение пятое. На 1 Ин 3:9–17 От переводчика. Накануне Августин произносил четвертое “Рассуждение на Послание Иоанна к Парфянам”, в конце которого определил тему следующего рассмотрения — противоречие между 1 Ин 1:8 и 1 Ин 3:9: «Есть вопрос, над разрешением которого нам предстоит потрудиться, так как мы называем себя грешниками, ведь если кто скажет, что он без греха, он лжец. Но в послании того же Иоанна мы находим слова: Если скажем, что греха в нас нет, мы сами себя обманываем. Вы ведь должны помнить из ранее читанного: Если скажем, что греха в нас нет, мы сами себя обманываем, и истины в нас нет (1 Ин 1:8) 1 . А дальше, напротив, слышишь: Кто рожден от Бога, не грешит; согрешающий не видел Его и не познал Его; всякий, кто творит грех, от диавола (1 Ин 3:9, 3:6, 3:8) 2 . Не бывает греха от Бога. Снова нам страшно от слов Иоанна. Как это мы рождены от Бога — и при этом признаем себя грешниками? Сказать ли нам, что мы не рождены от Бога? Но тогда каково действие этих тайнств во “младенцах” (то есть крещения в новокрещенных — С. С.)? Что сказал Иоанн? Кто рожден от Бога, тот не грешит. И сам же Иоанн сказал: Если скажем, что греха в нас нет, мы сами себя обманываем, и истины в нас нет. Вопрос большой и трудный, и я призываю ваши силы, возлюбленные, к его решению» (Ep. Io. tr. 4, 12). Озадачив таким образом свою паству, Августин приступил к решению этого вопроса на следующий день — в четверг Пасхальной недели. Исследователи давно отметили, что сталкивание двух по видимости противоречащих друг другу мест Писания (прием, к которому Августин вообще прибегает нередко) при изъяснении Первого послания Иоанна встречается особенно часто. Однако случай пятого “Рассуждения на Послание…” особенный. Во-первых, здесь сталкиваются два стиха самого толкуемого Послания (1 Ин 1:8 и 1 Ин 3:9). Во-вторых, решая это противоречие, Августин предлагает такой выход: в 1 Ин 3:9 имеется в виду лишь один грех, который не может совершить “рожденный от Бога” — это грех отсутствия любви; а ведь именно любовь, по мысли Августина, является центральной темой Послания. |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
|
|
