Христ. община И. достигла расцвета при епископстве свт. Амфилохия, к-рый был возведен на эту кафедру в 373 или 374 г. И. многократно упоминается в письмах свт. Василия Великого, особенно в адресованных свт. Амфилохию ( Basil. Magn. Ep. 138, 150, 161, 176, 188, 190-191, 199-202, 217-218, 231-236, 248). В творениях свт. Амфилохия ( Amphilochius Iconiensis. Opera/Ed. C. Datema. Turnhout, 1978) мало информации о жизни христ. общины И. Свт. Василий (нач. 373 или 374) отправил только что рукоположенному во епископы И. свт. Амфилохию письмо (Ep. 161), в к-ром содержится наставление «соблюсти корабль (т. е. общину) непотопляемым в соленых и горьких волнах зловерия (т. е. арианства)» (см. также: Greg. Nazianz. Ep. 63). В 138-м письме свт. Василий (осень 373 г.) упоминает о том, что И. был недавно выведен из состава пров. Писидия и стал самостоятельным центром новой пров. Ликаония. В 376 г. в И. состоялся Собор епископов провинции под председательством свт. Амфилохия. В соборном послании было подтверждено следование Никейскому Символу веры и осуждение арианства ( Amphilochius Iconiensis. Epistola synodica//PG. 39. Col. 93-97). Возможно, Собор сыграл также роль в установлении статуса И. как митрополии во вновь образованной провинции, под чьим руководством оказались местные епархии. В 381 г. свт. Амфилохий принял участие во II Вселенском Соборе в К-поле, будучи признанным первенствующим епископом Ликаонии. Значение его кафедры и личный авторитет были таковы, что по итогам Собора имп. Феодосий I объявил свт. Амфилохия, а также Оптимия, еп. Антиохии Писидийской, хранителями правосл. веры в диоцезе Асия ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 8; CTh. XVI 1. 3). Основной состав епархий Ликаонии, подчиненных И., сложился уже в IV в. На II Вселенском Соборе наряду со свт. Амфилохием присутствовали 12 епископов Ликаонии. К VI в. митрополиту И. подчинялись 15 епархий (по нотиции Николая I Мистика): Листра, Васада (ныне Бостандере), Амвлада (ныне Хисартепе), Уманада, Псивила (Виринуполь), Сопатра (Саватра; ныне Яглыбаят), Кана (ныне Бешагыл), Гданмаа (Гдамава, Евдокиада; ныне Чешмелисебиль), Пирга, Ларанда (ныне Караман), Илистра (Илисира, ныне Йолларбаши), Посала (ныне Озъюрт), Тивассада, Варата (ныне Маденшехир), Перта (ныне Гимир).

http://pravenc.ru/text/389044.html

Аристотель различал бесформенную материю (λη μορφος) и формы, в которых она существует. Высшую из форм, или так называемую «чистую» форму он называл Перводвигателем или Богом. Известный философ Сергей Николаевич Трубецкой (1862–1905) в своем «Курсе истории древней философии» (М., 1912) говорит, что «Бог Аристотеля не есть личный Бог; это лишь условие мирового движения, мирового бытия, первая причина вселенной» [ 2 ]. Отцы и учители Церкви (святой Феофил, епископ Антиохийский, вторая половина II века; Тертуллиан, пресвитер Карфагенский, около 160–120; святой Афанасий, архиепископ Александрийский, около 296–373) указывали на несовместимость дуалистического воззрения с высоким христианским учением о Боге, Который не нуждался для сотворения мира в каком-либо материале, но создал мир из ничего одним мановением Своей воли . «Что великого, — писал святой Феофил Антиохийский, — если Бог создал мир из готовой материи? И человек-художник, если получит от кого вещество, делает из него, что захочет. Могущество же Бога обнаруживается в том, что Он из ничего творит, что хочет» [ 3 ]. Пантеизм рассматривает мир или как истечение (emanatio) из сущности Божества (александрийские гностики II века от Рождества Христова, Валентин и его школа), или как разнообразное проявление во времени и пространстве единой вечной и абсолютной Божественной субстанции (нидерландский философ XVII века Спиноза), или как саморазвитие Божества с постепенным переходом от низших форм жизни к высшим (немецкие философы первой половины XIX века Шеллинг и Гегель). Пантеизм в любой форме противоречит богооткровенному учению Ветхого и Нового Завета о всесовершенном и самобытном Личном Боге, сотворившем мир по мановению Своей свободной и всеблагой воли , и не из Своей собственной сущности, а из ничего (ξ οκ ντων), или, точнее, «не из чего-либо уже существовавшего». Как справедливо говорит отец Сергий Булгаков, «библейская идея творения в том именно и заключается, что нет никакой первоматерии» [ 4 ]. Владимир Николаевич Лосский в «Замечаниях о Символе веры» писал: «Сотворение — акт совершенно свободный, дарственный акт воли Божией; строй вселенной заставляет нас признать Благость, Мудрость, Любовь Создателя, Который наполнил мир смыслом и дал ему высшее предназначение, подчинив личностным и свободным существам, сотворенным «по образу и подобию Бога». И далее: «Библейское выражение «небо и земля» обозначает целиком весь космос, все то, что существует и сотворено Богом; в святоотеческом толковании оно указывает на существование реальности духовной и реальности телесной, невидимого мира «небесных духов» и мира видимого, с которым мы тесно связаны по биологическим условиям нашей земной телесности» [ 5 ].

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

Н. был хорошо образован, его произведения свидетельствуют о том, что он превосходно разбирался в богословии и гимнографии, обладал даром слова. Груз. гимнограф католикос-патриарх Антоний I в соч. «Цкобилситкваоба» (Мерное слово) отозвался о нем как о замечательном проповеднике и красноречивом ораторе. По мнению акад. К. Кекелидзе , Н. вместе с гимнографом иером. Григорием Додоркели (Вахвахишвили) установил день поминовения прп. Антония Марткопского (17 янв.) и написал службу ему (НЦРГ. Н 1672, предположительно 1703-1711 гг.; Кекелидзе К. Из литургической деятельности Антония I// Он же. 1957. Т. 4. С. 175-186). Однако исследования М. Кавтарии выявили, что это произошло гораздо раньше, а служба написана в 1233 г. католикосом-патриархом всей Грузии гимнографом Арсением IV (Булмаисимисдзе ; 1241/42 - 1249/50) ( Кавтария. 1977. С. 268-306). Вслед за Антонием I И. Багратиони, П. Иоселиани и др. исследователи считали Н. автором службы прп. Додо Гареджийскому (НЦРГ. S 386. Л. 373-376 об.). Кавтария издал текст службы в 1977 г. (по рукописям НЦРГ. А 152 и А 220, переписаны в 1726 г. Доментием Джандиерисшвили в Москве). Песнопения написаны в ритмической форме на 5-й глас. По мнению Кавтарии, служба появилась благодаря тому, что в XVIII в. была заново оценена деятельность сир. отцов, основателей груз. монашества VI в., и их последователей, в т. ч. прп. Додо Гареджийского. В 1733 г. по распоряжению католикоса-патриарха Григория II Н. создал сборник гимнов и песнопений «Увеличенный иадгари» ( ); сборник также известен как «Пицундская грамота» ( Какабадзе. 1921. С. 131-147). Акростих посвятительного ямба содержит слова: «Николоз Руствели, музицирую» ( ); 1-я часть посвящена восхвалению Господа, 2-я - католикоса-патриарха Григория II. После ямба помещен значительный по объему богословский трактат, состоящий из 7 глав: 1-я глава посвящена вопросу Единосущия и Триипостасности Бога, 2-я - двум природам Христа, 3-я - учению об ангелах, 4-я - сотворению человека, 5-я - вопросу о священстве, 6-я - мученичеству, 7-я - преподобным отцам (НЦРГ. Ad 2251. Л. 718-735). Современники (Антоний I и др.) отзывались о Н. как об искусном составителе грамот ( Кекелидзе. Др.-груз. лит. 1980. Т. 1. С. 342). Сохранились автографы Н.- рукописи «грамота приданного» Хорешан, сестры царя Кахети Давида II Имамкули-хана (1717), и грамота Алавердского храма 1721 г. ( Жордания. 1903. С. 232-234). Ф. Жордания , Кекелидзе, Кавтария отожествляют Н. с митр. Тбилисским Николаем (Орбелиани) .

http://pravenc.ru/text/2566020.html

Предлагаемая книга – из тех времен. Написал ее молодой диакон по благословению своего духовного наставника, Игнатия Лапкина, обратившего его в православие, наставлявшего его в святоотеческом разумении Писания, а также по благословению духовного отца своего и аввы протоиерея Александра Пивоварова. Написал ее в Кызыле, в центре Азии, в 1979–1982 годах. В те годы она была начитана на магнитофонные ленты и распространялась по многим городам бывшего теперь уже Советского Союза. Эти кассеты тайно прослушивались жаждущими разумения Слова Божия, изымались при обысках. С 1994 года рукопись принята к подготовке красноярским издательством «Енисейский благовест». Впервые увидела свет в 1998 году в журнале издательства «Енисейский благовест» – «Новое и старое». Напечатана в журнальном варианте в четырех номерах «НиС» 3–6, 1998–2001). А сегодня это «Толкование» предлагается читателям в виде книги, которая более 20 лет ждала своего часа. И если через неё кому-то откроется Христос, если кому-то еще более полюбится Откровение Того – Кто возлюбил нас, Того – Кто есть и был и грядет, и не хочет остаться сокрытым, то главное произошло. Геннадий Фаст , протоиерей, настоятель Свято Успенского собора г. Енисейск Вступление На Апокалипсис Иоанна Богослова существует много совершенно разноречивых толкований. Ее толкованием занимаются даже атеисты. Особое внимание уделяют сегодня ему сектанты различных течений, строя зачастую на Откровении само основание вероучения. Причина противоречивости различных толкований Апокалипсиса состоит в том, что человек пытается своим рассудком постичь богооткровенную истину. А Откровение было открыто Духом Божиим, поэтому Им же только и может быть истолковано. Святой Ириней Лионский писал: «Ибо где Церковь , там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина». Откровение дано Церкви Духом и Духом же Церковь дает толкование. Только толкование Церкви может быть истинным. В этой работе преследовались три цели. Первая – изложить толкования на Апокалипсис святых отцов православной Церкви, просвещенных Духом Святым. Изложение это основывается на творениях святых: Папия Иерапольского (I-II вв.), Иустина Философа (167 г.), Иринея Лионского (202 г.), Ипполита Римского (III в.), Мефодия Патарского (312 г.), Кирилла Иерусалимского (380 г.), Ефрема Сирина (373 г.), Григория Богослова (389 г.), Иоанна Златоуста (407 г.), Андрея Кесарийского (V в.), Иоанна Дамаскина (776 г.) и других.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Слова: 87. О смирении. 1827. XXVI. 264. 88. О воскресении мертвых. 1837. III. 27. 89. О Пасхе. 1839. II. 22. Письма: 90. О Вере. 1839. IV. 275. 91. О молитве к Григорию, просветителю Армении. 1842. I. 373. 92. Письмо к св. Григорию, просветителю Армении, о посте. 1843 . IV. 169. Евсевия, Епископа Палестинской Кесарии †340 93. О предвечности и Божестве Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа. 1832. XLV. 282. 94. О том, что Божественные Пророки издревле знали как имя Иисуса, так и имя Христа, и благоговели пред ними. 1832. XLV. 299. 95. О времени, в которое Иисус Христос явился людям. 1841. IV. 417. 96. О том, как император Тиверий принял донесение Пилата об Иисусе Христе. 1838. II. 81. 97. О том, каким образом учение о Христе в краткое время распространилось по всему миру. 1838. II. 84. 98. Бедствия, какие постигли Иудеев по убиении Иисуса Христа. 1838. II. 86. 99. О самоубийстве Пилата. 1838. II. 90. 100. О том, как пострадал Иаков, брат Господень. 1840. IV. 143. 101. Мученичество Апостола Uakoba. 1838. II. 92 . 102. Об оправдании Ап. Павла в Риме и о гонении Нерона, в которое увенчались в Риме мученичеством Петр и Павел. 1841. II. 459. 103. О последнем покорении Иудеев, бывшем по смерти Иисуса Христа, и о голоде, который претерпевали Иудеи во время осады Римлянами Иерусалима. 1832. XLVII. 235. 104. О голоде, бывшем в царствование Клавдия. 1838. II. 91. 105. О том, какие в десятый год царствования Коммода известны были Епископы, какие были тогда разногласия касательно празднования Пасхи, а каким образом все согласились на одно мнение. 1841. I. 461. 106. Слава Христовой Церкви при гонении Диаклитиановом. 1823. X. 127. 107. Церковная история. 1848. Т. I. 3. (В писаниях церковных историков). 108. Книга о палестинских мучениках. 1849. II. 3. (там же). 109. Четыре книги о жизни блаженного царя Константина. 1849. II. 49. 105. 163. 220. (там же). 110. Царя Константина слово, написанное к обществу святых. 1849. II. 287. (там же). 111. Слово Царю Константину, по случаю тридцатилетия его царствования. 1849. II. 345 (там же). Св. Антония Великого †357

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Вьеннский архиепископ активно боролся за признание практики светской инвеституры незаконной. Неизвестно, участвовал ли Гвидо в разработке плана созыва Собора франц. духовенства в Ансе (не состоялся), где должны были обсуждать «Pravileg». На Латеранском Соборе в марте 1112 г. только делегат Гвидо, еп. Гало Леонский (Бретань), и еп. Жерар Ангулемский представляли франц. клир. Согласно решению Собора, «Pravileg» отменили как насильственно навязанный Церкви документ. Решения Латеранского Собора не удовлетворили мн. радикальных сторонников григорианской реформы , в т. ч. и Гвидо: светская инвеститура так и не была признана противоречащей каноническому праву, а император не был отлучен от Церкви. Недовольство итогами Латеранского Собора 1112 г. послужило поводом для созыва 16 сентября Собора во Вьенне (его инициатором стал архиеп. Гвидо). Вьеннский Собор не был достаточно представительным: в нем приняли участие 3 франц. и 14 бургундских епископов, но его решения отразили радикальный настрой французского духовенства - светскую инвеституру Собор запрещал как еретическую практику, а Генрих V, за которым не признавалось императорское достоинство, был отлучен от Церкви. Гвидо направил папе Римскому Пасхалию II письмо с призывом утвердить решения Собора. (LP. Vol. 2. P. 373-374). В ответном послании папа согласился признать соборные постановления, однако перефразировал их и представил в весьма обтекаемых формулировках. Папа Римский Каллист II на троне в окруже-нии епископов. Копия утраченной фрески (1122–1124) в Латеранском дворце в Риме. Рис. О. Панвинио. Ок. 1570 г. (Vat. Barber. lat. 2738. Fol. 105v) Папа Римский Каллист II на троне в окруже-нии епископов. Копия утраченной фрески (1122–1124) в Латеранском дворце в Риме. Рис. О. Панвинио. Ок. 1570 г. (Vat. Barber. lat. 2738. Fol. 105v) Архиеп. Гвидо Вьеннский в последние годы правления папы Пасхалия II приобрел большое влияние и сохранил его при папе Римском Геласии II (1118-1119). Впрочем, папа так и не возвел Гвидо в достоинство кардинала, что свидетельствует о том, что архиепископ не был особенно близок к папе и вряд ли рассматривался как возможный преемник.

http://pravenc.ru/text/1320101.html

Согласно «Ирийской хронике» (кон. X в.), папа отправил Сисенанду, еп. г. Ирия Флавия (ныне Падрон, Испания), послание с просьбой о молитве перед гробницей ап. Иакова Зеведеева в Сантьяго-де-Компостела. В ответ еп. Сисенанд послал к папе пресв. Занелла с письмом и дарами от кор. Галисии и Леона Ордоньо II (914-924). Занелл вернулся с многочисленными книгами, приобретенными в Риме ( Fl ó rez H. España Sagrada. Madrid, 1765. T. 20. P. 603). Согласно более поздним источникам, возможно недостоверным, после изучения этих книг был созван Собор, на к-ром обсуждались различия между рим. и испано-мосарабским обрядами. Участники Собора подтвердили древность и законность испано-мосарабского обряда, однако постановили изменить тайные молитвы евхаристического канона (лат. secreta missae) в соответствии с рим. богослужебными книгами ( Mann. 1910. P. 181-182). В подложной грамоте англосакс. кор. Ательстана аббатству Малмсбери, датированной 931 г., изложено предание о том, как некий Альфред, замышлявший убийство Ательстана, был вынужден отправиться в Рим и произнес перед папой ложную клятву, после чего был поражен Божиим гневом. По просьбе англосакс. знати И. простил Альфреда и предал его тело христ. погребению (Charters of Malmesbury Abbey/Ed. S. E. Kelly. Oxf., 2005. P. 211-217). Вероятно, эта история является вымышленной. Однако при И. англосаксы действительно поддерживали отношения с Папским престолом. В 923 г. множество англосакс. паломников, направлявшихся к гробнице ап. Петра, было убито италийскими арабами ( Flodoardi Annales//MGH. SS. T. 3. P. 373). В 927 г. Рим посетил Кентерберийский архиеп. Вульфхельм (The Anglo-Saxon Chronicle/Ed. B. Thorpe. L., 1861. Vol. 1. P. 199). При И. было восстановлено общение между Папским престолом и К-польской кафедрой, прерванное в 912 г. патриархом Николаем I Мистиком . Патриарх отказался дать разрешение на 4-й брак визант. имп. Льва VI Мудрого и не допустил императора в ц. Св. Софии, но был вынужден оставить кафедру и удалиться в мон-рь. Часть паствы отказалась признать нового патриарха Евфимия II (I) (907-912), однако папа Сергий III, к к-рому апеллировал Николай Мистик, поддержал Евфимия и разрешил 4-й брак императора. После низложения патриарха Евфимия и восстановления Николая Мистика на кафедре (912) имя папы было вычеркнуто из диптихов. Противостояние сторонников обоих К-польских патриархов вынудило визант. имп. Романа I Лакапина созвать Собор для примирения враждующих сторон (920), после к-рого Николай Мистик отправил И. послание с предложением не придавать значения прежним разногласиям. Положительный ответ папы был получен в К-поле в 923 г.

http://pravenc.ru/text/469690.html

P. 468). Многочисленные авторы IV-V вв. называют среди Б. п. песни Моисея, Анны, Исаии, вавилонских отроков, новозаветные ( Schneider. S. 42-50). Свт. Василий Великий († 379) писал (Ep. 2. 2), что утренняя служба включала в себя «гимны и песни» (μνοις κα δας). Др. неизвестный автор-каппадокиец, чье соч. «О девстве» (ок. 370 г.- Taft. P. 80) сохранилось под именем Афанасия, наставляет монахиню петь «на заре» после Пс 62 песнь вавилонских отроков и гимн «Слава в вышних» (PG. 28. Col. 276). К нач. V в., по свидетельству Руфина Аквилейского , гимн вавилонских отроков повсеместно считался праздничной песнью (Apologiae in sanctum Hieronymum lib. II. 33, 35//PL. 21. Col. 612, 613-614); о том, что эту Б. п. поет «вся вселенная», говорит и свт. Иоанн Златоуст († 407) (Quod nemo laeditur nisi a se ipso 16//PG. 52. Col. 477), а его ученик свт. Прокл (434-446) свидетельствует, что эту песнь исполняли ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1//PG. 65. Col. 716). Свт. Иоанн Златоуст упоминает песни прор. Исаии (из 26-й гл.) (In epistulam I ad Timotheum. Hom. 14. 4//PG. 62. Col. 576) и Анны (De Anna 4. 3//PG. 54. Col. 664). То же - у Филона Карпафийского (PG. 40. Col. 29). Согласно сир. «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), на утренней службе пели «псалмы и 4 песни: одну из Моисея, из Соломона и какие-либо из др. пророков» (I. 26). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) песни из Евангелия от Луки приведены для вечерней (песнь Симеона Богоприимца) и утренней (Лк 2. 14 с великим славословием) служб (Const. ap. VII. 47-48). Формирование устойчивого набора Б. п. к V-VI вв. Древнейший перечень Б. п., реально употреблявшихся за богослужением, принадлежит Никите Ремесианскому (340-414) и состоит из песней: двух Моисея, Анны, Исаии (26. 9-20), Аввакума, Ионы (Иона 2. 3-10), Иеремии (Плач 5), вавилонских отроков (Дан 3. 57 слл.) и Пресв. Богородицы (De utilitate hymnorum 1. 9. 11//JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; см. также: De psalmodiae bono 3//PL. 68. Col. 373). Хотя Никита - зап.

http://pravenc.ru/text/149135.html

10 I. Архимандрита Павла беседы с молоканами. С. 514–521. II. Крестьянина С.В.Чуракова повествование о жизни в расколе и возвращении в церковь . С. 521–540. III. Об одном ревнителе раскола и одном защитнике православия. С. 541–554. IV. Раскольническая повесть об основателе Филиппова согласия. С. 555–560. V. Новая книга. С. 560–561. 1886 Том I Отдел первый Разговор со священником, желавшим получить совета, как вести ему беседы с именуемыми старообрядцами. Архим. Павла. С. 3–15, 87–103. История Белокриницкого священства. С. 15–31, 103–129, 188–212, 268–286, 349–373, 440–467, 529–553. Миссионерская деятельность среди раскола. С. 31–54. Отчет по Братству св. Петра митрополита за 1885 год. С. 127–151. Летопись происходящих в расколе событий. С. 151–162, 213–219, 307–317, 390–396, 553–563, 725–731, 782–793. Три беседы со старообрядцами. Свящ. М. Дударева. С. 175–188, 251–267, 423–439. Новые опыты искажения глаголемыми старообрядцами памятников старинной письменности. С. 219–233. Миссионерский отчет о поездке к раскольникам королевства прусского. Прот. И. Добровольского. С. 287–299. Письмо к редактору. Архим. Павла. С.299–306. Несколько слов о «современном недоумении старообрядцев», заявленном в «Современных Известиях». С. 317–329. Беседа с беспоповцем о летах воплощения Господня. С. 339–349. Личный состав раскольнической иерархии в настоящее время. С. 374–390. Присоединения из раскола к православной церкви. С. 399–404. Какие предания подлежат изменению, и какие не подлежат. Архим. Павла. С. 419–423. Еще о миссионерской деятельности среди раскола. С. 468–479. К статье: «Личный состав раскольнической иерархии в настоящее время». С. 479–480. Посещение двух раскольнических моленных (письмо в редакцию). П.С. Л-на. С. 480–483. Постановления собравшихся в г. Казани епископов, в июле месяце 1886 года. С. 499–504. Пастырское воззвание епископов. С. 505–521. По поводу «Постановлений» и «Воззвания», изданных собиравшимися в Казани архипастырями. С. 522–529. Заграничная раскольническая литература. С. 563–572, 705–724.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

2. Аф. Синт., VI,420. 3. Папа Григорий XIII дал римской церкви в 1582 г. новый календарь, якобы исправленный, а следовательно и новую пасхалию. Однако, по этому " исправленному " календарю латиняне впадают в такие ошибки относительно времени празднования Пасхи, каких никогда не делают православные со своим неисправленным календарем. Таким образом латиняне часто празднуют Пасху или прежде иудеев или с иудеями, was dem Willen des nicanischen Concils offenbar entgegen ist, замечает сам Hefele (Conciliengeschichte, I,336). Возьмем для примера XIX век, причем вместе с иудеями латиняне праздновали Пасху в 1805, 1825, 1853, 1854, а прежде иудейской пасхи - в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1846, 1849, 1850 и 1856. Ср. " Прав. Собесед. " 1859, II,165. 4. Еще в III веке был обычай, по которому александрийский епископ особым посланием объявлял подчиненным ему в Египте епископам о дне христианской Пасхи и в связи с этим о дне, в который начинался в тот год великий пост. Такие послания назывались праздничными посланиями. Евсевий, Иероним и др. упоминают о таких посланиях Дионисия александрийского (246-264) и Афанасия великого (373), которые впрочем не сохранились в целости. От Кирилла александрийского их дошло до нас 29 (444). Ср. 0. Bardenhewer, Patrologie, S.165,238,339. По другим областным церквам объявлялось об этом ежегодно надлежащими соборами (карф. 34, 51, 73). 5. Лев великий в письме (ер. 121) императору Маркиану пишет, что дело это вверено Никейским отцами александрийскому епископу, quoniam apud Aegyptios hujus supputationis antiquitus tradita esse videbatur peritia. Cp. Hefele, Conciliengeschichte, I,330. 6. Подобное этому видим и в римском уголовном праве. Reus perduellionis лишается прав римского гражданина самым актом измены, т.е. тотчас, как, оставив свое государство, перешел к неприятелю. Суд не имел надобности присуждать такому лицу наказание лишением всех гражданских прав, потому что оно уже лишилось их вместе с самым преступлением, вследствие чего для лица уже наступили последствия преступления (Dig. IV,6,14; XLIX.15,19). то же самое показывает нам римское право и в том случае, когда сама по себе наступает гражданская инеамия (бесславие) (Dig.III,2,13; XLII.II,20,2; XLVIII.7,1). Ср. Алфав. Синтагму Властаря, ,1 (. ., VI,305). В ο (εο ) Арменопула весь последний XV титул VI книги в 8 параграфах говорите о тех, qui infamia notantur.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1319...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010