| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Craig S. Keener The Son from Above. 3:1–36 IN THIS SECTION, JESUS REVEALS to Nicodemus that he is the Son from above (3:13, 16), and John reiterates this point (3:31, 35–36). Jesus likewise continues the theme of true purification (3:5) from 2:6, which again contrasts forcefully with mere Jewish water rituals (3:25), even those of the Baptist (3:22–26; 4:1–2). Nicodemuss partial faith continues the theme of 2:23–25, but contrasts starkly with the fully reliable witness of John (3:21–36) and the responsiveness of the sinful Samaritan woman (4:1–42). Nicodemus and the Heavenly Witness (3:1–21) The warning against untrustworthy believers depending merely on signs (2:23–25) leads directly into the following paragraph: Nicodemus professes a measure of faith in Jesus based on his signs (3:2, repeating the σημεα ποιεον of 2:23), but has not yet crossed the threshold into discipleship; 4742 he is at most a representative of some open-minded dialogue partners in the synagogues (hence perhaps the use of plural verbs, though cf. comment on 3:11). 4743 John invites his audience to contrast Nicodemus " s slow response here to the ready response of the Samaritan woman in 4:7–29, who is able to overcome her misunderstanding in the course of that dialogue. 4744 (Several of Johns narratives involve the pattern of sign, misunderstanding, clarification, and response.) 4745 In the course of the Gospel, however, Nicodemus, who came out of darkness into light (3:2,21), moves from secret discipleship (3:1–2; 7:50–52) 4746 to true, complete discipleship (19:39–42). 4747 John presents several models of a journey to discipleship, of which Nicodemus is one; 4748 Nicodemus will eventually join the Samaritan woman among disciples. 4749 If 3:1–21 is the discourse explicating the sign of 2:1–11, it shows that true relationship with God involves neither waterpots nor the earthly temple (a theme revisited in both cases in 4:10–14, 20–24, 28), but the water of the Spirit (3:5) and the revealer from above (3:11–21). |
| Глава 36 (ср. 4Цар.23:30,24:1–20,25:1–30 ) 1–3. 17-й царь иудейский Иоахаз, трехмесячное его царствование и низложение фараоном. 4–6. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование 18-го царя иудейского Иоакима и отведение его в Вавилон. 9–10. Трехмесячное царствование 19-го царя – Иехонии. 11–20. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование последнего, 20-го, царя иудейского Седекии, отложение от Навуходоносора; ограбление и сожжение храма и Иерусалима и переселение иудеев в Вавилон. 21–23. Семидесятилетний плен иудеев и указ Кира о возвращении их на родину. (Молитва Манассии). 2Пар.36:1 . И взял народ земли Иоахаза, сына Иосиина, [и помазали его] и воцарили его, вместо отца его, в Иерусалиме. 2Пар.36:2 . Двадцати трех лет был Иоахаз, когда воцарился, и три месяца царствовал в Иерусалиме. [Имя матери его – Амитал, дочь Иеремии из Ловны. И сделал он лукавое пред Господом по всему, что сделали отцы его. И оковал его фараон Нехао в Девлафе, в земле Емафской, чтобы не царствовать ему в Иерусалиме.] 2Пар.36:3 . И низложил его царь Египетский в Иерусалиме [и привел его царь в Египет], и наложил на землю пени сто талантов серебра и талант золота. Другое и, вероятно, первоначальное имя Иоахаза, было Саллум, евр. Шаллум ( Иер.22:11 ). Поставление его царем, помимо старшего брата его Иоакима (ср. ст. 5), объясняется, вероятно, тем, что народ считал Иоахаза в каком-то отношении более достойным первенца Иосии, что, однако, решительно не оправдалось (см. Иер.22:11–17 ). А между тем, может быть, именно это нарушение со стороны иудейского народа порядка престолонаследия «подало фараону Нехао благовидный предлог снова вмешаться в дела Иудеи» (проф. Гуляев, «Исторические книги священного писания Ветхого Завета», с. 586). На возвратном пути своем из пределов Ассирии (см. И. Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 5, 2) Нехао вытребовал Иоахаза к себе в Сирию, в г. Ривлу (( 4Цар.23:31–33 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574) причем, как можно заключить из аллегорического изображения Иоахаза у пророка Иезекииля ( Иез.19:3–4 ) – под образом львенка, пресыщенного кровью жертв, израненного, пойманного и отведенного в Египет, Иоахаз не добровольно отдался в руки египетского фараона, не без борьбы, напротив, после отчаянной, но бесплодной попытки вооруженного сопротивления египетскому войску. |
| Учение о богодухновенности Священного Писания в древней Церкви (I–V вв.) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 1. Мужи Апостольские и апологеты Убежденность в богодухновенности Священного Писания христианство унаследовало от ветхозаветной израильской религии. Когда Господь Иисус Христос и Апостолы цитируют Ветхий Завет, они рассматривают его как слово Божие. Представление о богодухновенности часто встречается в Новом Завете, но особенно ясно выражено в двух посланиях: Все Писание богодухновенно ( qeTpneusmoj) и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим 3:16), и Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( ШрХ pneЪmamoj ferTmenoi, 2 Пет 1:21). Это представление полностью разделяли мужи Апостольские и апологеты. Все они полагали, что Священные Писания не суть плод только человеческой деятельности, но что они вдохновлены Богом. Так, апостол Варнава говорит, что в пророке говорит Сам Господь (Epist., 9.1b) 1 . Святитель Климент Римский полагает, что пророки были служителями Божией благодати и говорили Духом Святым ( di¦ pneЪmamoj I Cor., 8.1) 2 ; что Священные Писания истинны и даны Святым Духом (Там же, 45.2). Святитель Игнатий Антиохийский считает пророков людьми “божественнейшими” ( qeiTmamoi profБmai), которые были вдохновляемы благодатью Христовой (Ep. ad Magnes., 8.2) 3 . По мнению Тертуллиана, пророки говорили следуя не человеческому чувству, но Духу Божию (Adv. Marcionem, V.8) 4 . Святой Иустин говорит, что изречения пророков произошли не от самих вдохновленных людей, но от приводившего их в движение Божественного Слова (1 Apol., 36.1) 5 ; что они “говорили Божественным Духом”, “были исполнены Святым Духом” (Dialogus, 7.1) 6 . Он считает, что Слово Божие есть единый Сочинитель ( Р всех Священных Писаний, от чьего бы лица они ни были написаны (1 Apol., 36.2). Священномученик Ириней Лионский говорит, что Священные Писания совершенны, поскольку они изречены Словом Божиим и Духом Его (Adv. haeres., II.28.2) 7 ; что Святой Дух говорил через Евангелистов (Там же, III.17.1) и т. п. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОРНИЛИЙ († 23.12.1677, тобольский Знаменский монастырь), митр. Сибирский и Тобольский (1664-1677). Происхождение, мирское имя и ранние этапы жизни К. неизвестны. С 1662 г. К. был архимандритом Варлаамиева Хутынского в честь Преображения Господня монастыря в Новгороде ( Строев. Списки иерархов. Стб. 50). После того как 16 февр. 1664 г. Сибирский архиеп. Симеон оставил святительство и удалился в Москву, на Тобольскую кафедру был избран К. 24 июля 1664 г. его хиротонию возглавил патриарший местоблюститель митр. Ростовский Иона (ПСРЛ. Т. 36. С. 161). К. был поставлен во архиепископа Сибирского при 2 живых предшественниках (помимо Симеона до 1666 г. был жив еще один Сибирский архиепископ - свт. Нектарий (Теляшин) , оставивший кафедру по старости в 1640 г.). К. прибыл в Тобольск 23 февр. 1665 г., на 3-й неделе Великого поста, на следующий день состоялось его торжественное введение в Софийский собор и на святительский двор (ПСРЛ. Т. 36. С. 162). Первые годы своего архиерейства К. был в сане архиепископа. На Большом московском Соборе 1666-1667 гг. (в к-ром К. участия не принимал) был поднят вопрос об открытии на территории Сибири 2 новых епархий. В итоге «по богоревностному благочестивейшаго самодержца желанию, благословихом и утвердихом в Тобольске со окрестными грады вместо архиепископии митрополии быти, в Томске граде епископу, и на Лене благословихом епископу же быти» (ДАИ. Т. 5. 102. С. 492). 18 янв. 1668 г. в Тобольск приехал посланник А. В. Богданов с царскими грамотами, по которым К. было велено прибыть в Москву. К. выехал в столицу 26 янв. и был в городе «в субботу Лазареву», т. е. 14 марта (ПСРЛ. Т. 36. С. 163). Дворцовые разряды упоминают о присутствии К. за царским столом и его участии в крестных ходах совместно с патриархами и др. представителями высшего духовенства в марте-июне 1668 г. (Дворцовые разряды. 1852. Стб. 730, 733, 737, 755-756). 25 мая 1668 г. патриархи Макарий Антиохийский и Иоасаф Московский посвятили К. в сан митрополита Сибирского и Тобольского. Ему пожаловали «сак и клобук белый, что и прочим митрополитом... а по степени учинен Сибирской митрополит под Астраханским митрополитом, выше Ростовского» (Там же. Стб. 757; ПСРЛ. Т. 36. С. 163). Т. о., К. занял в духовной иерархии 4-е место после патриарха и митрополитов Новгородского и Казанского. Новых епархий на территории Сибири создано не было. На поставлении помимо патриархов и др. представителей духовенства присутствовал царь Алексей Михайлович с царицей Марией Ильиничной и царевичем Алексеем Алексеевичем. Процедура завершилась трапезой у государя в Столовой палате, где присутствовали лишь патриарх Макарий и К. (ДАИ. Т. 5. С. 127). |
| Craig S. Keener The Response of the Unorthodox. 4:1–54 THE BULK OF THIS SECTION, which actually continues the general thought of 3:1–36, revolves around a sinful Samaritan woman and her response to Jesus. If the initial faith of the best representative from the Judean elite appears ambiguous (3:1–10), the faith of the socially worst representative from an unorthodox and ethnically mixed sect appears far more positive, even allowing her to bring her people as a whole to Jesus (4:39–42; cf. 1:46). She is one of those who believe, not one on whom God " s wrath remains (3:36); but those who exalt themselves will be brought low (3:30–31), and most, like Nicodemus initially, do not receive Jesus» witness (3:32). Yet Christ is available even to the elite. If we place John the Baptist in the special category of witness, 5206 the context surrounding his witness (3:22–36) in fact alternates between the socially powerful and the weak, providing positive and ambiguous or negative examples of each: Nicodemus (elite, open but uncomprehending), a Samaritan woman (receptive), an official of Antipas (receptive), and a lame man (unfaithful). Only Nicodemus, however, is part of the Judean religious elite, for the royal official could be viewed as unorthodox. This section also includes a much briefer healing miracle with no accompanying discourse (4:46–54). The royal official here represents part of a Galilean economic elite, but like many other Herodian aristocrats would have been religiously impure by Pharisaic standards. Through him the Gospel writer illustrates various levels of faith. True Worshipers in Samaria (4:1–42) This extended narrative contrasts starkly with the Nicodemus narrative. 5207 There a religious teacher in Israel proved unable to understand Jesus» message (3:10); here a sinful Samaritan woman not only received the message (though starting with no less daunting social obstacles–cf. πς in 3:4, 9 and 4:9; perhaps πθεν in 4:11), but brought it to her entire Samaritan town (4:28–29, 39–42). Here, as often, John employs ironic contrasts among characters to convey his emphases. 5208 (That the Samaritan woman, in contrast to Nicodemus, is unnamed is probably not as significant. As a woman, her name was less likely to be recorded in John " s tradition; 5209 further, most characters in the context are unnamed, and perhaps their names had not been preserved–2:1; 4:46; 5:5; 7:3; 9:1. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ОЛОНЕЦКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ» Офиц. издание Олонецкой епархии, которое было разрешено 30 марта 1898 г. указом Синода по ходатайству еп. Олонецкого и Петрозаводского Назария (Кириллова; впоследствии митрополит Курский), поданному 31 дек. 1897 г. До 1898 г. местные церковные материалы часто печатались на страницах «Олонецких губернских ведомостей». «О. е. в.» выходили в Петрозаводске (редакция размещалась в здании Олонецкой ДС) с 1 июля 1898 по 1 июня 1918 г.: в июле 1898 - февр. 1909 г., янв.-апр. 1917 г., июле 1917 - июне 1918 г.- 2 раза в месяц; в марте 1909-1916 г. и мае-июне 1917 г.- 3 раза в месяц. В 1917 г. вышло 26 номеров, в 1918 г.- 11 номеров. В 1900-1918 гг. журнал выходил с общей годовой пагинацией. Редакторами офиц. части были секретари и чиновники консистории Г. П. Добротин (1898-1899 1-7/8)), С. А. Малевинский (1899 12-24) - 1902 1-2)), В. Ф. Иорданский (1902 5-7, 11, 12, 15-24) - 1904 1-2)), Г. Я. Воскресенский (1904 (и. о. редактора 6-7; редактор 8-10, 14-24)), П. П. Сребрянский (1905 16-24) - 1908 1-6, 8-9)), И. С. Борзецовский (1908 (и. о. редактора 10-13; редактор 14-22, 24) - 1912 1-15), 1914 (и. о. редактора 26-27; редактор 28-36) - 1917 1-13, 15)), П. И. Квесит (1912 26-36) - 1914 1-24)), прот. Н. Е. Звероловлев (1917 17-23)), А. Степанов (1917 24-26) - 1918); отдельные номера в отсутствие редактора подписывали Звероловлев (1899 9-11), 1901-1904), В. А. Воздвиженский (1905 1-15)), Н. Н. Первенцев (1906-1907), Н. И. Вещезеров (1907-1908), П. П. Семёнов (1908, 1910 17-21), 1912 16-25), 1915; редактор 25 за 1914, 16 за 1917). Редакторами неофициальной части были ректоры и преподаватели ДС архим. Нафанаил ( Троицкий; впосл. митрополит) (1898-1902 1-4)), архим. Евгений (Мерцалов ; впосл. епископ Олонецкий) (1901 14-15) за редактора; 1902 5-12, 16-24) - 1903 1-2) редактор), архим. Фаддей (Успенский ; впосл. сщмч., архиепископ Тверской) (1903 5-21, 23, 24) - 1908 1-23)), А. А. Покровский (1908 24), 1909 1-3, 29-34), 1915 15) за редактора; 1909 4-28) - 1917 1-8) и. о. редактора), архим. Никодим (Кононов ; впосл. сщмч., епископ Белгородский) (1910 1-17, 26-35)), иером. Иоанн (Братолюбов ; впосл. архиепископ Ульяновский) (1910 36) - 1912 1-17, 24, 25) и. о. редактора), прот. Н. К. Чуков (впосл. Григорий, митр. Ленинградский) (1917 9-26) - 1918 1/2-7, 11)); отдельные номера неофициальной части в отсутствие редактора выпустили преподаватели семинарии Я. С. Елпидинский (1900, 1902, 1903), П. К. Мягков (1903), В. И. Лебедев (1904, 1905, 1907), прот. П. Д. Метелев (1918). |
| Глава 9 Обращение Павла Господом и пребывание его в Дамаске (1–25). Первое пребывание христианина Павла в Иерусалиме (26–30). Петр в Лидде, исцеление Энея (31–35). Петр в Иоппии (Яффе), воскрешение Тавифы (36–43) Деян.9:1 . Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику «Савл же, еще дыша угрозами...» – между тем, как рассеявшиеся после убиения Стефана ученики Господа распространяли благовестие по другим городам ( Деян.8:1, 4 и д.), Савл продолжал ( Деян.8:3 ) свои гонения на христиан с прежнею силою. Выражение – «дыша угрозами и убийством» – указывает как бы на дикого, кровожадного зверя, задыхающегося от своей жадности. Угрозы и убийства стали как бы воздухом, которым дышал Савл и который был для него такою же существенною необходимостью, как обыкновенный воздух для всех людей. «Пришел к первосвященнику...» Если обращение Савла полагать не позже 36-го г. по Р. Х., то первосвященником тогда был все тот же Каиафа, смещенный лишь в 36 г. римским проконсулом Сирии – Вителлием. Место Каиафы занял Ионафан, сын прежнего первосвященника – тестя Каиафы – известного Ананы или Анны. Но уже в следующем же 37 году этот первосвященник был также смещен и замещен братом его, другим сыном Анана – Феофилом (Археол. Флавия, XVIII, 4 и д.). По всей вероятности, этот последний и был первосвященником в описываемое время. Деян.9:2 . и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. «Дамаск» – древний главный город Сирии, верстах на 200 к северо-востоку от Иерусалима. Со времен Селевкидов в нем жило очень много евреев, так что Нерон мог умертвить их там до 10 000 (Флавий, о войне Uyд. I, 2, 15; II, 20, 2 ). При таком большом количестве евреи имели здесь не одну, а много синагог, что подтверждается и в данном месте: «выпросил письма к синагогам...» Эта же многочисленность живших в Дамаске евреев заставляла догадываться и возможности распространения и здесь христианства, что обещало богатую пищу ревности гонителя Христова, каким был тогда Савл. |
| Исторический список 1 епископов и потом патриархов святой и великой церкви Христовой, находящейся в Константинополе, от 36 года по Рождестве Христовом по 1834 36 г. 1). Св. Апостол Андрей Первозванный. Проповедав Евангелие в Скифии, он благовествовал и в Византии, и первый устроил там церковь верующих около 36 года по Р. Х. Отправляясь опять на проповедь , поставил первым епископом византийским апостола Стахия. О св. апостоле Андрее повествуется, что он провел довольно времени, просвещая северные и лежащие около Черного моря страны, и неоднократно посещая их. В Патрахе, что в Ахаии, он принял мученическую кончину, быв, подобно Господу, распят на кресте. Память его Церковь совершает 30 ноября. 53 г. 3) Онисим – епископствовал 14 лет (по другим 16), при Клавдие, самодержце римском. Некоторые думают, что это тот самый Онисим, о котором св. Павел писал к Филимону. Но в постановлениях апостольских ясно говорится, что Онисим Филимонов был епископом Веррии Македонской. 67 г. 4) Поликарп – епископствовал 17 лет при самодержавстве Нерона и преемников его: Галбы, Оттона, Вителлия, Веспасиана, Тита, даже до Домитиана. 84 г. 5) Плутарх – епископствовал 16 лет при самодержцах: Домитиане, Нероне и Траяне. 101 г. 6) Седекион (по другим Седекия) – епископствовал 9 лет при Траяне. 110 г. 7) Диомен (или Диоген) – епископствовал 15 лет при Траяне и Андриане самодержцах. 125 г. 8) Елевферий – епископствовал 7 лет при Андриане. 132 г. 9) Феликс – 5 лет при Андриане и Антонине Пие. 137 г. 10) Афиноген (по Филиппу Кипрскому, Афинагор) – 4 года при Антонине Пие. По причине частых нападений гонителей Веры, он оставил первый молитвенный дом, что в Аргирополе, и делал молитвенные собрания христиан на другом месте Византии, называемом Эллеею, где и основал другую молитвенницу. 141 г. 11) Евзоий – при Антонине Пие епископствовал 16 лет. 157 г. 12) Лаврентий – епископствовал 11 лет и 6 месяцев, при самодержцах Антонине Пие, Марке Аврелие и Вере. 168 г. 13) Алипий – при Марке Аврелие и Коммоде епископствовал 13 лет и 6 месяцев. 182 г. |
|
|
