| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
| А. приобретается к.-н. лицом на пути христ. подвига, христ. мудрости, т. е. посредством подчинения себя Церкви. Разнообразны типы святости, но каждый святой является носителем А., к-рый проявляется в молитвенном обращении к святому, вере в его поддержку, признании его жизненного подвига образцом для верующего. А. иерархии складывается из представления о богоучрежденности иерархии в Церкви, к-рое четко выразил свт. Киприан Карфагенский: не только поставление каждого епископа бывает по особой воле, но Богом установлен самый принцип иерархии. Достоинство епископа есть достоинство апостольское, преемственно сохраняющееся в Церкви (Ep. 3-4 ad Rogatianum). Епископы - главные хранители веры и истины; священники Божии хранят Божественные повеления (Ep. 73-60 ad Iubajan); А. правосл. священства зиждется на силе его великого служения и благодати рукоположения. Библия содержит различные аспекты понимания А. В самой ранней социальной организации евр. народа - союзе племен, к-рый делился на отдельные семьи,- выделяются авторитетные фигуры глав племен и семей, обладающие полным, в т. ч. и религ., А. (Исх 12. 21; 1 Цар 20. 6). Союз 12 племен Израилевых, освященный синайским законодательством, упорядочивает их А. Самые авторитетные главы семей - старейшины (Исх 18. 24-26; Втор 19. 12; Руфь 4. 2). Такие внутриплеменные отношения сохраняются вплоть до послепленного времени (Зах 12. 12-14). Любой А. в древнем Израиле возводился к А. Бога. В теократическом законодательстве Израиля гос. порядок - это порядок, установленный Господом (1 Цар 8; 10). Народ лишь после получения Закона Моисеева взывает к Господу, чтобы Он поставил над ними земного царя , к-рый должен быть своего рода Его местоблюстителем (1 Цар 9. 16; 10. 1). Царь избирается Богом, и в обетовании прор. Натана царю Давиду Бог обещает вечное существование его династии (2 Цар 7. 14-16; Пс 88. 26-38). Богом установлены границы царской власти, а следов., и его А. (Ос 8. 4; 13. 11). Она ограничена необходимостью учитывать голос народа (1 Цар 10. 20-27; 2 Цар 2. 4; 5. 1; 3 Цар 12. 1). Согласно Неемии , ветхозаветный первосвященник является духовным и светским главой народа. Позже его поддерживает синедрион , к-рый сменяет ин-т старейшин. |
| На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения. |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. Ср. Мф. 3,4 . Оба пророка Илия и Иоанн Креститель своим служением несли людям суд Господа и взывали к покаянию ( Мф. 3,1–12 ; Лк. 3,2–17 ). 1 человек Божий! царь говорит: сойди. С точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем. Поведение Охозии свидетельствует о том, что ему свойствен произвол, характерный для восточных тиранов. 1 если я человек Божий. Илия клянется, и правдивость его клятвы немедленно подтверждается грозным знамением (см. ком. к 3Цар. 1,17 ). По убеждению пророка, цари должны подчиняться требованиям закона наравне со своими подданными ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 12,14.15 ; 3Цар. 2,2–4 ). 1 воцарился Иорам. Иорам, как и Охозия, был сыном Ахава (3,1; 3Цар. 22,51 ). Его не следует путать с Иорамом, сыном и наследником Иосафата (см. 8,16.25), который примерно в то же время правил в Иудее. 1 в летописи царей Израильских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . Глава 2 2 Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо. В Библии только два праведника, Илия и Енох ( Быт. 5,24 ), не умерли на земле, а были вознесены Господом на небеса. Илия с Елисеем. См. ком. к 3Цар. 17,1 . из Галгала. Город в долине реки Иордан, немного севернее Иерихона. 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. 2 ударил ею по воде. Илия так же, как до него Моисей и Иисус Навин, по воле Господа раздвигает воду, чтобы Божий избранники могли продолжить свой путь посуху ( Исх. 14,13–31 ; Нав. 3,1–17 ). 2 дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. В Израиле лишь старший сын получал двойную долю в наследстве ( Быт. 25,31 ; Втор. 21,17 ; Лк. 15,12 ). Просьба Елисея, таким образом, была крайне дерзкой (ст. 1). 2 трудного ты просишь. Не от Илии, а только от Господа зависело, будет ли исполнена необычная просьба Елисея. 2 колесница огненная и кони огненные. Небесные слуги Господа вознесли пророка Илию «в вихре на небо». В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1,10.12.14; З Цар. 18,38; ср. З Цар. 19,12). |
| В остальных случаях термином «Арам» (евр. ) именовались одно из этих царств (гл. обр. Дамаск) или все А. указанного региона (3 Цар 10. 29, 2 Пар 1. 17; Суд 10. 6; Ам 9. 7). В Четвертой книге Царств (24. 2) и в Книге пророка Иеремии (35. 11) упоминаются верхнемесопотамские А. в армии халдейской Вавилонии (VI в. до Р. Х.). Можно сказать, что А. были более или менее постоянными политическими противниками Израиля. Саул воевал с Арам-Цобой, в те времена сильнейшим из арам. гос-в, простиравшим свою власть до Евфрата (1 Цар 14. 47). Давид покорил все арам. царства Сирии (2 Цар 8. 3-5), но после смерти Соломона А. становятся совершенно независимы от Израиля. Войны Саула и Давида сокрушили могущество Арам-Цобы, и к кон. X в. гегемоном среди арам. царств был уже Дамаск. С этого времени Израиль почти непрерывно воюет с царями Дамаска. В исключительном случае враждующие стороны оказались способны объединить усилия по отражению общего врага - ассирийцев, со 2-й четв. IX в. до Р. Х. грозивших странам Вост. Средиземноморья, в 854 г. до Р. Х. Ахав вместе с царем Дамаска отразил нападение ассирийцев, но даже их новые нашествия не смогли прекратить вражду с А. В 30-х гг. XVIII в. до Р. Х. в трехсторонний конфликт Иудеи, Израиля и Дамаска вмешался ассир. царь Тиглатпаласар III, что уже к 732 г. до Р. Х. привело к прямой аннексии всех арам. княжеств Ассирией и установлению ассир. протектората над Израилем и Иудеей. Лит.: Kupper J. R. Les nomades en Mésopotamie au temps des rois de Mari. P., 1957; Wiseman D. J. Peoples of Old Testament Times. Oxf., 1973; Sader H. Les états araméens de Syrie depuis leur fondation jusqu " à leur transformation en provinces assyriennes. Wiesbaden, 1987; История Востока. М., 1997. Т. 1. А. А. Немировский Арам. религия О религии А. кочевого периода, т. е. до их появления в Сирии и Месопотамии в XI-X вв. до Р. Х., практически ничего не известно. Как только арам. племена становились оседлыми, они усваивали пантеон тех областей, где селились: месопотамский, ханаанейский, финикийский, хеттский или хурритский, т. |
| «Мед обрет, яждь умеренно» – предостерегает осторожный автор Притч (Притч. 25:16). Да, правда – тайна смерти притягательна своей неотвратимостью. «Я отведал (…) немного меду; и вот, я должен умереть» (1 Цар. 14:43) – говорит в скорби Ионафан своему отцу Саулу, повторяя пророческое «се» – nyn – «посмотри!». И призрел Господь на скорбь Ионафана. Как похожи вдруг становятся Ионафан и Адам! Вкушая, вкусих мало меда Адам – и умер, но Христос последовал за Ним. «Адам, где ты (Быт.3:9)? Умирая, Я следую за тобой!» – говорит в проповеди святитель Григорий Великий. Христос исполнил Закон – исполнил пророчество Иеремии о Новом Завете, о Законе Новом (Иер.31:31). Горькие оцет и желчь вкусил Он. Как Самсон, простер Он руки в обе стороны – «Господи, вспомни меня!» (Суд.16:28), – отверженный от народа Своего, ибо пришел Он к Своим, и свои Его не приняли (Ин.1:11). Он «стал за нас грехом» (Рим. 8:3) – Муж Крепкий, в котором не было греха – и умер в отдалении от Бога, и «из сильного вышло сладкое» (Суд. 14:14). Он, отверженный, умирал за всех отверженных, за чуждых закона (1 Кор.9:21), за дальних – «умри, душа моя, с филистимлянами!» (Суд.16:30) И был Дух Господень на Нем, тысячекратно более чем на Сампсоне, ибо более Сампсона здесь, и воздвигнут Он из мертвых. И те, бывшие далеко, стали близки Его кровию (Еф.2:13). Он разделил смертную скорбь Ионафанову, Он стал вместо него, Он заступил на его место – и стал победителем в смерти Своей. И не оставлен Он в смерти, не дано Ему увидеть истление (Пс.15:10). «Ионафану ли умереть, который доставил столь великое спасение Израилю? Да не будет этого! Жив Господь!» (1 Цар. 14:45). И воздвигнуты с Ним «соборы человек всесильною державою». Возьмите верхи врат – и войдет Царь славы – Господь, крепок и силен! (Пс.23:8) Из смерти изъята горечь ее навек. Он стоит посреде учеников Своих, Он, поправший и умертвивший льва-человекоубийцу и «стерший главы змиев в воде». Он, вкушая мед от сот (Лк.24:42-43) уверяет их в Своем истинном Воскресении от мертвых. |
| Очевидно, что учение Н., хотя они и не названы по имени, представлено и в послании к Фиатирской Церкви, где они обозначены через образ лжепророчицы Иезавели, чье имя указывает на финик. царицу Израиля, к-рая склоняла своего мужа Ахава к идолослужению (3 Цар 16. 31; 4 Цар 9. 22). Большинство исследователей полагают, что в Откр 2. 20 речь идет о той же ереси, что и в Откр 2. 14 ( Aune. 1997. P. 148). Правда, в случае с последователями Иезавели эти грехи перечислены в др. порядке, поэтому возможно, что в Пергаме идолослужение было большей проблемой, в то время как в Фиатире - безнравственность ( R ä is ä nen. 1995. S. 1616). Иезавель собрала большую группу приверженцев, к-рых она вводила в заблуждение пророчеством и обольщением (Откр 2. 20-23). Из послания становится очевидно, что Церковь Фиатиры, не уделив должного внимания призыву к покаянию, оказалась глубже поражена еретическим учением этого движения, к-рое получило наименование «глубины сатанинские» (Откр 2. 21, 24). Последнее выражение может указывать на наличие в их среде некоего тайного знания, а также служить риторическим приемом в обличительной полемике (ср.: Откр 2. 9; 3. 9). Иезавели и ее сторонниками предсказываются страшные мучения, бедствия и полное истребление, спасение будет даровано только тому, кто останется чист от этого заблуждения (Откр 2. 20-25). Мн. авторы усматривают влияние движения Н. и на др. Церкви, в послании к которым они не названы. Так, напр., обращение к Сардийской церкви по своей структуре и ключевым терминам сходно с посланием к Церкви Эфеса, где обличаются Н. (ср.: Откр 2. 2-4 и 3. 1; 2. 5а и 3. 3b; 2. 5b и 3. 3; 2. 6 и 3. 4), а обвинения в неподобающем поведении членов этих общин носят сходный характер ( R ä is ä nen. 1995. S. 1607; Janzon. 1956. P. 83). Можно предположить, что еретические движения в Церквах Эфеса, Пергама и Фиатиры были по сущности сходны, а Н. взяли под контроль существенную часть жизни этих общин. По мнению мн. авторов, термин πορνεσαι - «блудить, любодействовать» (Откр 2. |
| Установление брака. 23 «И сказал человек…» По мнению всех лучших толковников, Адам, находясь в глубоком таинственном сне, во время которого Бог вынул у него ребро для создания ему жены, не терял своего сознания, почему и мог сказать эти слова. «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей…» Это обычное библейское изречение, выражающее идею тесного физического родства, быть может, ведущее свое начало именно от этого первобытного факта (Быт 29:14; Суд 9:2; 2 Цар 5:1; 1 Пар 11:1 и др.). «будет называться женой, ибо взята от мужа…» Еврейское слово «жена» (иша) произведено от слова «муж» (иш) и этим самым навсегда запечатлело в себе ясный намек на историю ее происхождения. 24 «Потому оставит человек отца своего и мать свою…» Слова эти следует приписывать самому Богу, освятившему таинство брачного союза и давшему его основоположение на будущее время. Заключенная в этих словах мысль, с одной стороны, удостоверяет богоучрежденность брака, с другой — провозглашает два основных его закона — единство и нерасторжимость, как толкует и само Священное Писание (Мф 19:4–5; Мал 2:14–15; 1 Кор 6:16; Еф 5:31 и др.). «и прилепится к Жене своей; и будут (два) одна плоть…» Слово «прилепится» по еврейски выражено глаголом дабак, означающим поглощаться, ассимилироваться, уподобляться (Втор 10:20; 3 Цар 11:2), и, следовательно, указывает не столько на физическую связь между супругами, сколько на духовное объединение их интересов, настолько тесное, что они должны представлять собой уже не две особых, а как бы ОДНУ ОБЩУЮ ЛИЧНОСТЬ. Этот тесный духовно-нравственный союз супругов, как в Священном Писании, так и у отцов Церкви служит образом союза Христа с Церковью (Еф 5:30–31; Иоанн Златоуст, Августин и др.). 2015/10/18, 16:04:05 а никого не удивляет котенок на таком серьезном сайте? Марина 2015/10/17, 22:49:28 (И долго же висит это на сайте. Но фотография забавная). Женщина, конечно, несамостоятельное существо. Наследница Евы, она так и несёт в себе эту вторичность, несамодостаточность. Если жена злая досталась, сам виноват, что не разглядел. Злая стала, потому что не того духа вместила (как немощной сосуд с немалой духовной вместимостью). А до свадьбы, видать, другого духа вмещала. Который тебя и обольстил. А ты поддался. Так кто виноват? |
| Конечно, это есть только совершенство, которого желать и к которому стремиться должно; на деле же всегда будут немощные и своенравные. Притчи Спасителя о плевелах, всеянных врагом посреди пшеницы (Мф.13:24—30), и о неводе, извлекшем множество всякого рода рыб, и годных, и не годных (Мф.13:47—48), сильны успокоить жаркую ревность, требующую совершенной во всем и во всех чистоты, указывая в смешении добрых и злых между христианами некоторое преднамерение Божие. Этим, однако ж, нельзя оправдывать нашей поблажки и равнодушия к распространяющемуся злонравию и суемудрию; никак нельзя терпеть или допускать, сколько это от нас зависит, чтоб суемудрые и злые размножались, составляли общины, имели голос, потому что они терпимы только по снисхождению к немощам — как исключение, а не как закон. Иначе мы обличим свое нерадение и холодность к общему долгу и благу и попустим умножаться злу, которое, разливаясь более и более, может угрожать опасностию всей Церкви, а с ней и всему государству. Какое укорное противоречие будет в делах наших, если мы будем вещественные храмы строить, а между тем малодушно попускать расстраиваться Истинной Церкви? Что пользы строить храм, чтоб в нем проповедовалось слово Божие, а между тем позволять свободно распространяться учениям, противным слову Божию; здесь слышать изложение святых правил жизни, а вне охотно вводить и принимать обычаи, оскорбительные для христианского сердца; здание украшать великолепно, а себя отчуждать от Церкви и охлаждать к уставам ее? «Что Ми множество жертв ваших» , — укорно говорит Господь иудеям (Ис.1.11). Не скажет ли и нам Господь: «Что Мне в ваших пышных зданиях, когда вы разоряете Церковь Мою, которую «стяжал Я Моею Кровию» (Деян.20:28)?» Красны были — первый Храм, воздвигнутый Соломоном (3 Цар. 6, 3 Цар. 7:13—51, 2 Пар. 2—4), и второй, воссозданный Зоровавелем (1 Ездр. 6:3—5, 1 Ездр. 6:14—15) и обновленный Иродом. И однако ж, и первый не пощажен, и от второго камень на камени не остался по грозному суду Божию. Здание ли было виновно? Нет. Но то, что народ уклонен был от истинного пути и неверием (паче же восстанием на Господа и Христа Его), порочною жизнию и отчуждением от освятительных уставов расстроил в себе Истинную Церковь, Богом чрез Моисея образованную. Не стало у народа Истинной Церкви, ненужным сделался и внешний символ ее. Но, братие, более Моисея зде... Не думайте, что для нас у Господа другой закон, или что Он может почему-нибудь поблажать, или что мы, действуя не по воле Его, менее оскорбляем Его, нежели иудеи или другой народ... Нет. «Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог» (1Кор.3.17). Это суд на всех! Не будем опускать из памяти сего неложного глагола Божия. |
|
|
