| 6). Обличая лжеучителей, гнушающихся браком и пищей, он говорит: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим 4. 4; ср.: 1 Кор 10. 30). Сам ап. Павел являет пример непрестанного Б., призывая к этому адресатов своих посланий. Б. приносится им за духовных чад, дарованных ему Богом (1 Фес 1. 2; Кол 1. 3; 2 Фес 2. 13), за победу над смертью (1 Кор 15. 57), за успех в деле благовествования (2 Кор 2. 14; 1 Фес 2. 13), вообще за все происходящее (2 Кор 9. 15; 1 Тим 1. 12; 2 Тим 1. 3; и др.). В послании к Ефесянам (1. 3-14) содержится вдохновенный гимн, прославляющий Бога за дар усыновления во Христе, искупление и прощение грехов. Иоанна Богослова св. ап. Откровение представляет Б. как вечную хвалу, воздаваемую Богу в Небесном Иерусалиме (4. 9-11; 11. 16-17; 15. 3-4; 19. 1-8). Правосл. традиция рассматривает Б. как нравственную обязанность христианина. Воспитание в себе чувства Б., «благодарного изумления перед беспредельной благостью Бога» (свт. Феофан Затворник ), располагает сердце к восприятию еще больших духовных даров: «Дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению… Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит на него благодать» ( Isaac Syr. Sermo 85). «Кто неблагодарен за малое, тот и в большем ленив и несправедлив… И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (Sermo 2). По словам свт. Игнатия (Брянчанинова) , Б. «рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога. ...Вера... руководит к благодарению Бога, и от благодарения углубляется вера» (Творения: В 5 т. СПб., 1905. Т. 4. С. 285-287). Б. производит в душе спокойствие и радость, «несмотря на то, что отвсюду окружают скорби» (Там же. Т. 5. С. 96-97). Свт. Тихон Задонский определяет Б. как «внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости» Божией. По его мысли, образ сердечного Б. |
| 5 Известные постановления конгрегации пропаганды от 1 Апреля 1890, 13 июня 1891 г. и 10 Мая 1892 г., смотри в Archiv fur kath. Kirchenrecht. Bd. 67. S. 475. Bd. 68. S. 442. cf. Bd. 69. S. 117—120: Die Coelibatspflicht des griechuniretn Klerus in Nordamerica. 6 Относительно России см. у H. Суворова. Курс Церк. Права. Ярославль 1890. Стр. 281. Относительно Сербии см. у Др. Ч. Митровича. О брачним парницама. Београд. 1906. 1. 59. Относительно Черногории чл. 173, 2. консисторского устава. 7 Относительно Австрии § 63. Свода гражданских законов: „Geistliche, welche schon hohere Weihen empfangen, wie auch Ordenspersonen von beiden Geschlechten, welclie feirliche Gelübde per Ehelosigkeit abgelegt haben, können keine giltigen Eheverträge schliessen». Относит. Испании чл. 83, 4. свода гражд. законов 1889 года. 8 Friedberq Kirchenrecht S. 409. Hinschius, System. 1, 162, 163. 9 1 Тим. 3, 2— 6 : Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Тит.1:5, 6: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. 10 1 Kop. 7, 8, 9: Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. 11 Лев. 21:7. 8. 14. 15. 12 Быт. 2:18. 22—24. 13 Мф. 19:4. 5: Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью. Μρ . 10, 6: В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| 3. О первой заповеди . Заповедь 1 трактует основной посыл христианской имущественной этики – отказ от любостяжания. Она должна безусловно приниматься православными. Ведь любостяжание признается всеми святыми отцами тяжелым грехом. Любостяжание заслоняет Бога, помещая на его место мамону, и тем губит душу в вечности. Тяжелая степень любостяжания доводит людей до убийства, воровства, разбоя, превращают человека в хищника, который старается всеми способами присвоить себе имение ближнего. Заповедь о неприемлемости сребролюбия многообразно формулируется и в Новом Завете: «не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24); «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10); « берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:15); «любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3:5) и др. 4. Климент Александрийский о второй заповеди . Если относительно заповеди 1 среди православных имеет место единомыслие, то его нет по поводу заповеди 2. Фактически во всей истории церкви об этом положении идет полемика. И первая критика заповеди 2 высказана еще в начале III века Климентом Александрийским в его книге «Кто из богатых спасется?». Книга построена в форме евангельского комментария к эпизоду с богатым юношей. Климент утверждает, что слова Христа богатому юноше «все, что имеешь, продай и раздай нищим» (Лк. 18:22) понимать буквально нельзя: Христос имел в виду не внешний отказ от имения, а внутреннее отвержение той власти, которую имеет богатство над людьми. Он пишет: «Продай имение твое. Но что значит это? Не это повелевает Господь, о чем некоторые слишком поспешно думают, что наличное свое имущество он должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен только (ложные) мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути это терния жизни, заглушающие собой семена Слова» (мнения Климента и Златоуста на имущественные вопросы подробно изложены в работе/3/). Таким образом, признавая 1, Климент определенно отрицает 2. Свою позицию Климент подкрепляет следующими аргументами: |
| П. Христу предлагает считать самого И. С. автором краткой редакции (Ibidem); однако издательница краткой алфавитной редакции бельгийская исследовательница М. Вегеман ( Waegeman. 1974), как и Риго ( Rigo. 2008. P. LIX), полагает, что краткая редакция была составлена позднее анонимным компилятором. То же подразумевает схолия, оставленная читателем XVIII в. на полях рукописи Athon. s. Ann. 58. Fol. 443: «Да будет известно, что глав, написанных святым Исихием Феодулу, не 24, а две сотни. 24 были выбраны из 200; и желающему их переписать, думаю, стоит предпочесть этим 24 те 200». Обе редакции адресованы Феодулу, однако в пространной редакции встречается также обращение «чадо Тимофее» (I 13), что может быть или ошибкой переписчика, или своеобразной аллюзией на ап. Павла (ср.: 1 Тим 1. 22 и др.); в таком случае, возможно, имя Тимофей нужно понимать в этимологическом смысле, т. е. «чадо, чтящее Бога». В II 100 зашифровано имя автора - συχας φερνυμος, «соименник безмолвия, исихии». Издания и древние переводы Греч. текст пространной редакции «Глав о трезвении» был опубликован в Париже в 1563 г. на основании только одной рукописи Paris. gr. 1037 (XIV в.) Этот текст вошел в Bibliotheca veterum Patrum (P., 1624. T. 1. P. 985-1018) и в Magna bibliotheca veterum Patrum (P., 1654. T. 11. P. 985-1018); перепечатан Ж. П. Минем (PG. 93. Col. 1479-1544) вместе с лат. переводом Ж. Пико, изданным первоначально отдельно ( Sancti Marci eremitae, Nicolai et Hesychii presbyteri Opuscula… latino sermoni tradita per Ioannem Picum. P., 1563). Количество глав - 200 (I 1-100 + II 1-100). Издание текста в греч. «Добротолюбии» прп. Никодима Святогорца (Θιλοκαλα. 1782) дает более исправные чтения. Количество глав - 203 (некоторые главы разделены). Критическое издание отсутствует (рукописи описаны в: Mennes. 1971). Соотношение глав в PG и греч. «Добротолюбии»: I 1 (PG)=1 (греч. «Добротолюбие»)... I 80=80-81; I 81=82; I 82=83; I 83=84; I 84=85-86; I 85=87... I 90=92; I 91=93 (1-я пол.); I 92=93 (2-я пол.); I 93=94... I 1=102... II 5=106-107; II 6=108; II 99=201; I 100=202-203. |
| И вот, несмотря на все сие, мы нищи духом. В пределах земли ненасытим голод и неутолима жажда богопознания; ибо стремление наше — достигнуть Недостижимого, видеть Невидимого, познать Беспредельного. Растет это стремление непрестанно в каждом человеке, когда Свет Божества благоволит осиять его хотя бы малейшим приближением Своим, ибо тогда очам ума нашего открывается — в какой бездне мрака мы пребываем. Видение это поражает всего человека, и тогда душа его не знает покоя и не может иметь его, доколе не освободится вполне от обдержащей ее тьмы, доколе не насытится Ненасыщаемою Пищею, доколе Свет сей не умножится в ней и не соединится с нею так, что Свет и душа станут едино, преобразив убожество наше в Божественную славу. Преображение Господне является твердым основанием нашей надежды на преображение всей нашей жизни, исполненной ныне труда, болезней, страха, — в жизнь нетленную, богоподобную. Однако восхождение сие на высокую гору (Мф. 17, 1; Мк. 9, 2) Преображения связано с великим подвигом. Нередко вначале изнемогаем мы в этом подвиге, и как бы безнадежие овладевает душой. В такие часы мучительного стояния на грани между влекущим к себе Неприступным Светом Божества и пугающей тьмою кромешной (Втор. 4, 11) вспомним уроки отцов наших, прошедших сей путь вслед за Христом, и, препоясав чресла (Лк. 12, 35) свои, укрепимся мужественною надеждою на Того, Кто дланию Своею нетрудно держит всю тварь. Память о том, что в жизни нашей должно повториться по подобию все то, что совершилось в жизни Сына Человеческого, освободит нас от всякого страха и малодушия. Это общий для всех нас путь, по слову Самого Христа: Аз есмь путь (Ин. 14, 6); и притом — единственный, ибо никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6). Если Господь был искушен (Евр. 4, 5), то и мы непременно должны пройти через огонь искушений; если Господь был гоним и преследуем, и мы тоже будем гонимы от тех же сил, которые гнали Христа; если Господь страдал и был распят, и мы неизбежно должны страдать и также будем распяты, хотя, быть может, и на невидимых крестах, если только воистину следуем за Ним в путях сердца нашего. Если Господь преобразился, и мы преобразимся, и еще здесь на земле, если уподобимся Ему во внутренних стремлениях своих. Если Господь умер и воскрес, то и все верующие в Него пройдут через смерть, возлягут во гробах и затем воскреснут подобно Ему, если и умирали подобно Ему. Воскреснут верные сначала душой, а затем, в день Общего Воскресения, и телами. Если Господь по воскресении Своем в прославленной плоти вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк. 16, 19), то и мы в прославленных телах воскресения нашего, силою Духа Святаго, будем вознесены на небеса и соделаемся сонаследниками Христу и причастниками Божества (ср.: 1 Пет. 4, 13; 2 Пет. 1, 4; Рим. 7, 17; 2 Тим. 2, 11–12 и др.). |
| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| Для характеристики владыки Сергия мне представляется важным один эпизод его жизни. В один из памятных дней, когда совершалась служба по новопреставленному Патриарху Сергию (возможно, в сороковой день), его помощник, настоятель Елоховского собора протопресвитер Николай Колчицкий 6 произнес проповедь, в которой вспоминал разговор о “Декларации” митрополита Сергия 7 , который имел место при жизни Святейшего. — История вас простит, Ваше Святейшество, — говорил его собеседник. — Простит ли меня история, — отвечал Святейший Сергий, — не знаю. История-то, может, и простит, но главное, чтобы меня простил Господь. Последние слова отец протопресвитер произносил со слезами. Патриарх Сергий конечно понимал, что его “Декларация” вызвала большие смущения среди клира и паствы. Но он был настоящим монахом. Он стоял перед Богом, и главным для него был не суд истории, а суд Божий. Тело Святейшего Патриарха Сергия было предано земле в левом приделе Богоявленского собора, и к его надгробию с верой и молитвой обычно подходят прихожане, прося молитв Святейшего Сергия и лобызая святой крест на его надгробии. В годы патриаршества Святейшего Патриарха Алексия I здесь служились частые панихиды, а памятные дни (день кончины и др.) отмечались служением Святейшего Патриарха. Благодаря направлению, избранному митрополитом Сергием в отношении к власти, сохранялись все таинства, возможность причаститься, помолиться, окрестить младенца. Потом, при Хрущеве стало очень жестко на счет крестин, а в первое время это было еще возможно. Владыка Сергий и рассчитывал на народную тягу к Церкви, хотя ему самому было очень тяжко. В Высоко-Петровском монастыре, где настоятелем был архиепископ Варфоломей (Ремов), “Декларация” митрополита Сергия была принята с момента ее обнародования. Монахи Петровского монастыря в мире совести и покойном сознании поминали сущих у власти по указанию святителя Тихона и до издания “Декларации” 8 . Тем самым исполнялся апостольский завет: “Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяцем благочестии и чистоте” (1 Тим 2:1–2) . |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
|
|
