Даже беглое прочтение 2 Пет. показывает, что оно содержит большую часть Иуд. 4– 18 . Этот факт породил ряд гипотез. Одни исследователи считают, что Иуд. было написано раньше, а потому Петр добавил так много к нему. Если бы 2 Пет. было написано вначале, то к Иуд. было бы добавлено лишь несколько стихов, которые уже были известны. Иуд. могло бы быть, однако, более кратким посланием Петра, обращенным к потребностям церквей, куда оно не было послано вначале. Другие, считая Иуд. более ранним посланием, говорят, что Петр смягчил резкий тон Иуд., сократил его метафоры и опустил его ссылки на апокрифы. Эти аргументы можно перевернуть, отнеся их к Иуде, который счел нужным переписать 2 Пет., чтобы сделать язык более жестким, ввел несколько завуалированную метафору и ссылки на апокрифы. Высказывается и такая точка зрения, что 2 Пет. было написано ранее Иуд.; в поддержку приводятся вышеуказанные аргументы, которые можно повернуть любым путем. Некоторые полагают, что высокое положение Петра делает маловероятным тот факт, что он мог цитировать такого малоизвестного автора, каковым представлялся Иуда. Также говорится о том, что опасности, которые предвидел Петр в будущем (2:1), уже имели место во времена Иуды (4). Но Петр не отличается тем, что строго, с точки зрения грамматики, использует время глагола, и в 2:106–19 он говорит об этих учителях как о тех, кто уже начал свою работу. Полагают также, что 2 Пет. и Иуд. имеют общий источник. Такое предположение было высказано ввиду проблем, связанных с этими двумя гипотезами. Даже при их разрешении остается не ясным, почему Иуда решил написать собственное послание, в котором столь много повторов оригинала. Гораздо более вероятно, что он сократил 2 Пет., приспособив его к собственным задачам. При всем том, необходимо признать, что окончательного ответа на вопрос, какое послание было написано раньше, нет. 2 Пет., кроме всего прочего, отличается значительным сходством с другими частями Нового Завета, что отмечается в нижеследующем комментарии. О чем говорит Петр своим читателям?

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

2, 20). Женам и мужьям… От общих наставлений об отношении к правителям и начальствующим апостол плавно переходит к наставлениям о семейной жизни. И в семье христианин — это прежде всего пример добродетели: жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие (1 Пет. 3, 1–2). Апостол дает краткий, но удивительно полный ответ на вопрос, как относиться жене к неверующему мужу. Главное украшение жены-христианки — не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом (1 Пет. 3, 3–4). Мужьям же нужно обращаться благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах (1 Пет. 3, 7). Немощнейший сосуд… Давайте представим красивую хрустальную вазу. Если обращаться с ней неаккуратно, то она попросту разобьется. Если человеку свойственно заботиться о неодушевленных вещах и предметах, то тем более мужья должны заботиться о своих женах. Все же вместе мы должны быть единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство (1 Пет. 3, 8–9). Ведь гнев и злословие — одни из самых распространенных и тяжелых грехов, поэтому к то любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1 Пет. 3, 10). Христиане и гонения Если мы исполним все это, то гонения будут уже не страшны: кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? (1 Пет. 3, 13). Зло не может победить доброй христианской жизни, потому что это жизнь в Боге. Поэтому христиане должны быть всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3, 15). Главное свидетельство веры и упования — добрая жизнь. Апостол Петр несколько раз повторяет эти слова в Послании, потому что только это может опровергнуть все обвинения против христиан.

http://pravoslavie.ru/70327.html

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

20. Теперь рассмотрим, что значит “без рассуждения”? Очень часто торговец, или скорее скряга, приступая к молитве, думает о деньгах, иной о наживе, иной о славе, иной о предмете своей страсти, и каждый считает, что Бог сможет его услышать. Поэтому когда ты молишься, ты должен Божие предпочитать человеческому. 21. Желаю, — говорит апостол Павел, — чтобы также и жены молились, не хвастаясь своими украшениями и жемчугами (ср. 1 Тим 2:9). Но и апостол Петр говорит: Доброе поведение жены имеет столь сильное влияние, что может изменить чувства неверующего мужа и обратить его к благодати Христовой (ср. 1 Пет 3:1). Насколько действенно зачастую слово благоразумного человека, настолько убедительны целомудрие и доброе поведение жены, чтобы привести ее мужа к вере и благочестию. Итак, пусть украшением жены будет не прическа и не плетение волос, — говорит Апостол, — а молитва из чистого сердца, где сокровенный сердца человек, который всегда богат у Бога (ср. 1 Пет 3:3–4). Итак, ты знаешь, в чем твое богатство. Во Христе твое богатство — это целомудрие, скромность, святость веры, благочестие, милосердие. Это — сокровища праведности, как сказал пророк 4 . 22. Теперь послушай о том, с чего ты должен начинать молитву. Скажи мне, если бы ты захотел обратиться к кому-то и начал бы так: “Дай мне то, что я прошу!”, — не кажется ли тебе, что такое обращение дерзко? Именно поэтому молитва должна начинаться с восхваления Бога, поскольку ты обращаешься к Всемогущему Богу, для Которого возможно все, и Который желает исполнить просимое. Далее следует моление, как учит Апостол, говоря: Итак прошу, прежде всего, совершать молитвы, моления, прошения, благодарения (см. 1 Тим 2:1). Итак, молитва должна иметь: во-первых — восхваление Бога, во-вто­рых — моление, в-третьих — прошение, в-четвертых — благодарение. Ты не должен начинать молитву словно голодный, который говорит только о пище, но начинай ее с восхвалений Бога. 23. Потому искусные ораторы и придерживаются этого же принципа, чтобы благорасположить к себе судью. Они начинают с похвалы ему, чтобы при благосклонности судьи сделать его своим защитником. Затем мало-помалу начинают упрашивать судью, чтобы он удостоил выслушать. В-третьих начинают излагать свою просьбу, стараясь говорить ясно. В-четвертых… 5 как начинают с восхвалений Бога, так должен каждый из нас заканчивать восхвалением и благодарениями.

http://pravmir.ru/oglasitelnyie-poucheni...

Евангелие, как его излагает апостол Павел, состоит в том, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию. Уже здесь мы обнаруживаем понятие, несовместимое с верой в карму — другой умер за наши грехи. Апостолы вновь и вновь повторяют: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Пет 2:24), потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом (1 Пет 3:18). И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха (1 Ин 3:5). В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Ин 4:10). Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим 4:25). Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего (Гал 1:4). Сам Господь говорит о цели Своего прихода: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк 10:45). На час сей Я и пришел. Он говорит не о часе Своей проповеди, а о часе Своей смерти (Ин 12:27). Ради искупительного служения Христа нам возвещается про­щение грехов — понятие, также немыслимое в рамках кармических представлений. “Кармические долги” не могут быть прощены: «Это истинное и здравое учение заставляет человека познавать те причины, которые он создает своими повседневными желаниями, мыслями и действиями, и предусматривать их неизбежные результаты. Оно заставляет его оставить всякий расчет на “прощение”, “искупление”, “высшее милосердие” и все подобные усыпительные средства, которые успокаивают грешника» (Блаватская Е. П. Загадки жизни и как теософия отвечает на них). “Карма, таким образом, есть процесс, в котором мы влезаем в долги и оплачиваем их. Если вы идете в магазин и заказываете определенные товары, то вы влезаете в долги, которые должны оплачивать денежными знаками. Пока вы их не оплатите, вы будете должником, а если вы их не оплатите к определенному сроку, то вас объявят банкротом и посадят в тюрьму. Все обычные люди: мужчины, женщины и дети, — должны платить за все на Земле, только Аватары избавлены от законов кармы” (Лопсанг Рампа. Ты вечен).

http://pravmir.ru/apologeticheskie-zamet...

Динамичность личности есть ее свойство, которое зиждется на ее же Богообразности, личность есть по сути то, что должно постоянно расти и все более и более расширяться. Обеспечивая удовлетворение своих «первичных позывов», человеческая личность уходит от своего главного божественного предназначения. По словам протоиерея Вадима Леонова , «…насколько личность обусловлена природными потребностями, настолько она деградирована. И наоборот, развитие личности проявляется во все большем овладении своими природными свойствами и управлении ими» . Протоиерей Георгий Флоровский замечает, что «…самоотречение расширяет нашу личность. Личность проходит становление в созидающем и героическом подвиге аскезы» . Выбор в пользу добродетели перестал быть актом «естественной» воли человека. Сам этот выбор предполагает духовное напряжение Выбор в пользу добродетели перестал быть актом «естественной» воли человека. Сам этот выбор предполагает духовное напряжение. Человеку нужно постоянно преодолевать то состояние, о котором писал апостол Павел: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которое не хочу, делаю» (Рим. 7: 18–19). Цель этой личностной положительной динамики заключается в преобразовании нашего бытия, его образа и окружающего мира. Все люди призваны стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1: 4). Сам Господь призывает нас быть подражателями Его святости и совершенства: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1: 16), «будьте совершенны как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 45). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии и.Александр 1 ноября 2023, 08:06 А где собственно разговор о свободе? Определение, указание ошибок современной либертарианской концепции? Вот проблема схоластики - привычка к многим цитатам, но не формулировкам. Например - Рим 6:20-22: " Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их - смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная. " То есть просто свободы не бывает. Либо свобода от Бога. В рабстве греху. Либо от греха. Для рабства Богу. И вот это развить.

http://pravoslavie.ru/157056.html

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3).

http://pravmir.ru/serdtse-miluyushhee/

Так что Сын есть миротворящая, космоургическая Ипостась, говорящее или произносящее волю Отца Слово. Отчего чему сказано быть, то и становится сущим в Животворящем его Духе, тому и сообщается Духом живая реальность. Творцом сотворен в мире и человек, стяжавший мир, микрокосм, вершина творения. Ему назначено быть «богом по благодати», стать сыном и другом Божиим. Так совершается исход вовне — Бог Творец живет уже не только в Себе. Бог создает мир в его полноте и красе. И в нем человека, как Своего друга для общения с Собой. Любовь не остается в замкнутости, она выходит к другому. Теперь перед нами тайна взаимобытия и взаимодействия Бога и мира. «Если сопоставлять творение и Творца как «глину и горшечника», то можно сказать, — богословствует православный богослов, в прошлом известный профессор политической экономии Московского университета, — что человек, как и последняя былинка в творении, отделен от своего Творца одинаковой бездной. Но будучи далек от Бога, как и всякое творение от своего Творца, только человек близок к Нему как его образ. И только человек в предназначении есть сын Божий, друг Божий». Именно поэтому представляется не невозможным боговоплощение, по твердому и ясному свидетельству Слова Божия, предопределенное до сотворения мира (1 Пет. 1, 20; 1 Кор. 2, 7; Еф. 1, 4 и т. д. ). В предвечном замысле Божием проявляется любовь к творению, которая не останавливается на сотворении мира, но идет дальше, до снисхождения в мир Самого Бога. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного… Да спасется мир через него» (Ин. 3, 16-17). «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего» (1 Ин. 4, 9). Этим и выражается самое основное и определяющее отношение Бога к миру. Любовь Божия полагает бытие мира наряду с Собой. Бог делает мир соотносительным Себе. Как Лицо Бог приходит в личное общение с человеком. И через него сообщает всему миру божественную жизнь. Чтобы человека сделать «богом по благодати», Бог станет человеком — вот «сокрывавшаяся от вечности в Боге» (Еф. 3, 9) тайна любви Божией. Такова она во внутритроичности, во взаимодействии Трех Ипостасей, превосходящая пределы всякого человеческого разумения и дерзновения. Такова в отношении Триипостасного Бога к миру.

http://pravmir.ru/za-chto-raspyat/

Истинность  или  ошибочность , уверенность или сомнительность (вероятность) — вот свойства законодательной совести. Совесть же судящую мы называем  спокойной  или  беспокойной , мирной или тревожной, утешительной или мучительной. В Свящ. Писании она называется совестью благой, чистой, непорочной или злой, порочной, оскверненной, сожженной. Перед иудейским синедрионом ап. Павел свидетельствовал, что он всей доброй совестью жил перед Богом до сего дня (Деян.23:1). Ап. Петр увещает христиан иметь добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Пет. 3:16 и 21). В послании к евреям, ап. Павел выражает уверенность, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно (13:18). Он заповедует священнослужителям иметь таинство веры в чистой совести (1 Тим. 3:9). И сам подвизаюсь иметь непорочную совесть перед Богом и людьми (Деян. 24:16), говорит он о себе. В послании к евреям, апостол называет совесть злой или порочной, когда призывает приступить с искренним сердцем, с полной верой, кроплением [Кровию Христовой] очистив сердце от порочной совести. (Евр.10:22). В послании к Титу апостол называет совесть «оскверненной», когда говорит о людях: осквернены ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (Тит 1:15). Сожженными же в совести апостол называет тех лжесловесников, через которых в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4:1-2). Жжение обозначает здесь мучительное сознание вины. По силе или энергии совесть называют решительной или  скрупулезной . Ей сродни совесть мнительная. Она свойствена лицам, склонным к унынию и не доверяющим средствам очищения от грехов. Под влиянием страстей и шума мира совесть часто плохо слышна человеку и становится приглушенной. Если часто заглушать голос совести, то он становится все тише, совесть болеет, отмирает, и такой процесс оканчивается смертью совести, т.е. состоянием бессовестности.

http://pravmir.ru/sovest/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010