| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ Традиц. название 4 иудео-эллинистических сочинений, входящих в основные древние кодексы Септуагинты , за исключением Ватиканского (первые 3 из них входят в состав правосл. Библии как неканонические, см. в ст. Канон библейский ). Название Греческое название «Τ Μακκαβακ», т. е. «Деяния Маккавея», восходит к христ. источникам. Первое его упоминание - у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom. I 21. 123 (3); V 14. 97 (2); о названии «Маккавейские книги» у христианских писателей см.: Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. I-III). Раннехрист. авторы, цитируя или упоминая «Первую книгу деяний Маккавея» или «Первую из Маккавейских», показывают этим, что они знали не одну книгу с таким названием ( Hipp. In Dan. IV 3. 8; Orig. Comm. in Rom. 8. 1//PG. 14. Col. 1158; Euseb. Demonstr. VIII 2. 72; Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556). Позднее название стало восприниматься как относящееся к «Маккавеям» (во мн. ч.). Хотя в 1-2 Макк «Маккавей» - это прозвище только Иуды, со временем «Маккавеями» стали называть не только всех сыновей Маттафии (как это делается и в научной лит-ре), но и их сторонников (иные объяснения переноса именования см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 95-96. Примеч. к 1 Макк 2. 2-5). Первое известное перенесение прозвища Иуды на всех героев и мучеников восстания встречается у Тертуллиана («во времена Маккавеев» - Tertull. Adv. Iud. 4. 10//PL. 2. Col. 606). В научной литературе В научной литературе «Маккавейскими» называются еще неск. раннесредневековых сочинений, так или иначе связанных с сюжетами 1-4 Макк. 5-й Маккавейской книгой называют 2 разных сочинения: сир. перевод 6-й кн. «Иудейской войны» Иосифа Флавия (изд.: Ceriani. 1876) и араб. сокращенное переложение хроники, изначально написанной на иврите (др. название - «Арабская 2-я Маккавейская книга», или «Арабская Маккавейская книга»). Она описывает события от попытки Гелиодора ограбить храм в 186 г. до Р. Х. и до смерти 2 сыновей Ирода Великого в 6 г. до Р. Х., т. е. пересказывает 1-2 Макк и соответствующие главы из книги Иосифа Флавия. При этом части ее повествования, которые не восходят к этим источникам, полны домыслов и путаницы ( Cotton. 1832). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| Пн Проект документа «Про життя людини з моменту зачаття» 24 червня 2019 р. 15:02 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия , на интернет-портале «Приходы» ( http://mnenie.prichod.ru ) и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Проект документа создан комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богословия и богословского образования во исполнение поручения президиума Межсоборного присутствия от 17 июля 2017 года. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 30 сентября сего года. О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия 1. Священное Писание о начале человеческой жизни Священное Писание рассматривает жизнь как благой дар Благого Бога. Из всех живых существ человек обладает величайшим достоинством: о нем говорится как о вершине творения (Быт. 1-2), он создан по образу и подобию Божию (Быт. 1.26-31, 5.1, 9.6; Прем. 2.23), наделен Духом Божиим (Быт. 2:7, Ис. 42:5, 57.16, Иов 27:3, 32:8). Только человеку творение дано во владение (Быт. 1:28-31, 9:1-7); он имеет стремление к Богу, который является Господом жизни (2 Макк. 14:46). В Ветхом Завете признается существование человека с момента зачатия (напр., Быт. 25:22). Библейские тексты говорят о важных духовных событиях, которые совершались в жизни святых царя Давида, пророка Исаии и Иеремии «от утробы», указывая на то, что во время внутриутробного развития благодать Божия действует на человека. Нерожденные дети уже известны Богу и любимы Им: Самсон (Суд. 13:5-7, 16:17), Давид (Пс. 21:9-10), Соломон (Прем. 7:1-6), Иов (Иов 10), Исайя (Ис. 49:1,5), Иеремия (Иер. 1:4-5; Сир. 49:9), весь народ (Ис. 44:2, 24; 46:3; Пс. 71:6; Пс. 138). В 138-м псалме говорится о том, что Бог обращает свой любящий взгляд на человека, подчеркивается начало человеческого существа от зачатия: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:13-16). |
| блаженный Иероним Стридонский Содержание Глава I Наум.1:2. Бог ревнитель и мститель Господь. Это — слова пророка, восхваляющего Бога за то, что Он отмстил ассириянам за обиды народу Его, или, в более высоком смысле, потому, что Он слышит стенание святых Своих и при кончине мира подвергнет противников наказаниям. А что ревность понимается в хорошем смысле, это показывает и апостол Павел, говоря: «ревнуйте о больших дарах» (1 Кор. 12:31). И в другом месте: «ревную бо по вас Божиею ревностию» (2 Кор. 11:2). Также сам Господь в псалме говорит: «ревность дому Твоего снеде Мя» (Псал. 68:10), и Илия: «ревнуя поревновах по Господе Бозе Вседержителе» Израилевом (3Цар. 19:10). Мы читаем также о ревности Финееса и Маттафии (Числ. 25, 1 Макк. 2) и об апостоле Иисуса Христа, Симоне Зилоте ревнителе — (Деян. 1), которого евангелист Марк (гл. 3) называет Симоном Кананитом (Снапапаеит). Ревнует же Господь ради спасения тех, о коих ревнует, чтобы ревностию спасти тех, коих не могла спасти Его благость. Поэтому и относительно Иерусалима, который вследствие чрезмерных грехов не был достоин посещения ревностию и гневом Его, Бог говорит в книге Иезекиля: «ревность Моя оставила или оставит тебя, и Я не буду более гневаться на тебя» (Иезек. 16:42). Таким образом пока мир приносил покаяние, то не было кончины для него, но когда, по умножении беззакония, охладела любовь многих, так что и избранники Божии подвергаются искушению, тогда Господь ревнитель приходит для мщения; но это не потому, что Он есть враг и мститель, как это говорится о диаволе (Псал. 8:3), а потому, что мщение его будет подобно мщению врага и будет истреблять, подобно огню, дрова, сено и солому (1 Кор. 3), чтобы осталось чистое золото и серебро. Мстит Господь и проявляет ярость; мстит Господь врагам Своим и гневается на противников Своих LXX: Мстит Господь с яростию; мстит Господь противникам Своим и истребляет врагов Своих. Так как «егоже... любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет» (Притч. 3:12), то в том и другом смысле Он гневается для того, чтобы истребить Своих врагов и противников и чтобы, по сокрушении и уничтожении враждебных и неприязненных замыслов и речей, они возвратились в прежнее состояние. Поэтому далее говорится: «Господь долготерпелив, и велика сила Его» (Наум. 1:3). Но так как мы имеем в виду вместе с тем излагать и исторический смысл, то под врагами и противниками мы должны понимать ассириян, в которым Он долго проявлял Свое терпение, но впоследствии Он будет мстить им с гневом и яростию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИТИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κιτου], епархия Кипрской Православной Церкви (КПЦ), кафедра расположена в Ларнаке, на месте которой находился древний город Китий. Наименование этого города часто возводят к евр. названию Киттим, встречающемуся в Библии как имя потомка праотца Иавана (Быт 10. 4), как обозначение народов Эгейского региона («корабли от Киттима» из пророчества Валаама в Числ 24. 24; народы моря? - Baker. 1992), как указание на определенное место (в ВЗ это либо сам город, либо весь остров, ср.: Числ 24. 24; Ис 23. 1; Иез 27. 6; в более поздних традициях включается весь регион островов Эгейского м. ( Ios. Flav. Antiq. I6. 1 (128)), может быть указанием на Македонию (1 Макк 1. 1), Рим (Таргум Онкелос к Числ 24. 24; ср.: Переш Хаббакук 2. 12 - Baker. 1992), Италию (Числ 24. 24 в Вульгате)) или вообще служить архетипом отдаленно проживавшего народа (ср.: Ис 23. 12; Иер 2. 10; Дан 11. 30) и врага (Юб 24. 28-29). Исторический очерк Долгое время считалось, что Китий был построен в нач. IX в. до Р. Х. финикийцами, сохранявшими свою власть над городом до 312 г. до Р. Х. Однако по результатам раскопок, начатых в 1959 г., выяснилось, что Китий возник вскоре после 1300 г. до Р. Х. и соседствовал с др. большим городом, процветавшим в эпоху поздней бронзы около Солёного оз., а затем стал его преемником. В XIII в. до Р. Х. Китий был заселен греками-ахейцами. Важным фактором развития города была обработка меди, к-рую привозили в Китий из месторождений в Трули и Калавасосе. Ее переплавляли в специальных мастерских и затем экспортировали в слитках в др. страны. Существуют свидетельства торговых связей Кития с Египтом, Эгейским регионом и сиро-палестинским побережьем. Китий был разрушен между 1075 и 1050 гг. до Р. Х. (в результате природного бедствия или нападения врагов), но быстро восстановлен, однако ок. 1000 г. до Р. Х. его жители переселились ближе к морю. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла План храма в Беф-Сане позднего бронзового века [Вефсан, Бет-Шеан; евр. ], г. в уделе колена Манассии (Нав 17. 11, 16; Суд 1. 27), к-рый израильтянам не удавалось завоевать вплоть до эпохи царей. Тело царя Саула было вывешено филистимлянами для поругания в Б.-С. после поражения при Гелвуйской горе (1 Цар 31. 10-12). Овладеть городом евреи смогли лишь при царе Давиде (X в. до Р. Х.). В правление царя Соломона он был причислен к району Мегиддо и Фаанаха (3 Цар 4. 12). Б.-С. часто упоминается в Свящ. Писании (1 Макк 5. 52; 12. 40-42; 2 Макк 12. 29-31). В эпоху эллинизма он назывался Скифополь и превратился в главный город Десятиградия (единственный по зап. сторону р. Иордан). Город разросся и в пределах новых стен достиг площади почти в 100 га. Он фактически был центром Галилеи, имел статус епископии, в эпоху крестовых походов - архиепископии. Б.-С. располагался на месте совр. Телль-эль-Хусн, на развалинах холма юж. берега вади Джалуд (библ. Харод - Суд 7. 1), в стратегически важной точке Сев. Палестины: на соединении долин Иордана и Изреель, в месте, откуда на Сирию и Трансиорданию отходят ветви главного приморского пути (Via maris). Удобные для обработки земли, круглогодичное поступление речной воды, обилие рыбы и дичи способствовали заселению местности: поселение на месте Б.-С. существовало почти с эпохи халколита (ок. 5000-3500 гг. до Р. Х.). Исследования Б.-С. и большого кладбища на сев. берегу долины проводила экспедиция Пенсильванского ун-та (США) под рук. К. С. Фишера (1921-1923), A. Роу (1925-1928) и Дж. М. Фицджералда (1930-1931, 1933). Наиболее полно реконструировать историю Б.-С. помогли археологические раскопки, проведенные в 1950 г. Израильским департаментом древностей (Н. Тцори), и начатые в 1991 г. под рук. А. Мазар новые работы экспедиции Пенсильванского ун-та (США). Древнейшие уровни Б.-С. определены по находкам кон. позднего каменного - нач. раннего медного века (ок. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВЕНАДЦАТИ ПАТРИАРХОВ ЗАВЕЩАНИЯ («заветы») [греч. ιαθκαι τν ιβ πατριαρχν; лат. Tesmamenma XII Patriarcharum], раннехрист. апокриф , составленный на основе библейских и постбиблейских иудейских преданий о ветхозаветных патриархах, в жанровом отношении примыкающий к апокалиптической литературе завещаний (заветов) (см. ст. Апокалиптика , Завещания апокрифические ). Представляет собой собрание прощальных наставлений и пророчеств каждого из 12 сыновей праотца Иакова, адресованных братьям, сыновьям-наследникам и их потомкам. Источники Д. п. з. и особенности жанра В основе этого и др. сочинений в жанре завещания лежит библейская традиция предсмертных благословений и прощальных бесед праотцов, пророков и праведников, представленная прежде всего такими текстами, как Быт 49 (благословения Иакова) и Втор 31-34 (прощальная беседа, пророчества и рассказ о погребении Моисея). Аналогичные повествования встречаются в Быт 27. 27-29, 38-40 (благословения Исаака), Нав 23-24 (последние слова Иисуса Навина), 1 Цар 12 (прощальная беседа Самуила), а также в межзаветных произведениях как включенных в канон ВЗ - Тов 14. 1-11 (завещание Товита сыну) и 1 Макк 2. 49-70 (предсмертные наставления Маттафии сыновьям), так и считающихся апокрифическими - Юб 20-22 (завещание Авраама), Завещания 3 патриархов (Авраама, Исаака и Иакова), Иова, Каафа (4Q452), Моисея, отдельные части 1-й кн. Еноха и др. Главным критерием для выделения жанра завещания является сюжетная линия. Вместе с тем для большей части указанных сочинений характерно наличие предсказаний о будущем (в традициях пророческой лит-ры) и этических наставлений (в традициях лит-ры премудрости). Реже встречаются повествования, близкие к апокалиптической лит-ре вознесений . Несмотря на обилие ссылок на писания Еноха (II 5. 4; III 10. 5; 14. 1; IV 28. 1; VII 5. 6; VIII 4. 1; XII 9. 1), прямых цитат из известных в наст. время книг Еноха в Д. п. з. не выявлено. Зато в биографических разделах имеются многочисленные совпадения с повествованием кн. Юбилеев (напр., предания об Иуде, его жене, детях и Фамари в Test. XII Patr. IV 8. 10-12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б. |
| Древний город, по здешним преданиям, стоял на горе, которая теперь пуста и покрыта самородным маком. «Не вступают жрецы Дагоновы, и вси входящии в храм Дагонов, на праг дому Дагонова во Азоте даже до дне сего», – сказано в Книге Царств ( 1Цар 5:5 ). «И потреблю живущии из Азота», – говорит Пророк Амос именем Господа ( Ам 1:8 ; Соф 2:4 ). На этой горе убит герой Иуда Маккавей в битве с 3000 воинов противу 22 тысяч неприятелей. Рассказ библейский прекрасен: Иуда, видя большую часть своего войска обратившеюся в бегство, «сокрушися сердцем, яко не имеяше времене собрати их. И ослабе и рече оставшым: востанем и взыдем на супостаты наша, аще можем ратовати противу их. И отвращаху его, рекуще: не можем, но спасем токмо душы своя ныне… И рече Иуда: не буди ми сотворити вещь сию, еже бежати от них: и аще приближися время наше, умрем мужественно ради братии нашея и не оставим вины славе нашей.» (1 Макк 9:7–10). Это напоминает нам слова Игоря: «Ляжем костьми ту, – мертвии бо срама не имут». Ионафан Маккавей отмстил смерть брата своего, превратя Азот в пепел и ниспровергнув капище Дагоново. Апостол Филипп после крещения евнуха, на пути от Иерусалима в Газу, был восхищен Духом и внезапно перенесен в Азот, где он благовествовал об имени Иисуса ( Деян 8:39–40 ). Во время христианского владычества, здесь было Епископство. Теперешнее селение расположено близ подошвы горы Азота, в холмистой долине; здесь можно считать человек 500 жителей. Отдохнув в кофейном доме, мы продолжали путь. Между Азотом и деревнею Барга проходит русло иссохшего потока, равно как и возле деревни Барга; в каменистых холмах этого селения видны погребальные пещеры; они свидетельствуют древнее население; можно полагать, что это местность Аккарона, о котором Пророк Софония сказал: и Аккарон искоренится ( Соф 2:4 ). Блаженный Иероним помещает его между Азотом и Иемниею. Местоположение этих пещер есть то же самое. В Палестине, которую в продолжение стольких веков опустошали огонь и меч, часто гробницы говорят более, чем развалины. В Книге Иисуса Навина Аккарон составляет северную границу земли Филистимской ( Нав 13:3 ). Он принадлежал при первом разделении колену Иудову, потом Данову, а после опять колену Иудову, и потому неопределительно обозначаем на ландкартах. Болящий Охозия присылал вопрошать у Ваала сквернаго бога Аккаронска, будет ли он жив? ( 4Цар 1:2 ). |
|
|
