| Жертвоприношение Авраама. Роспись кафоликона сщмч. Ираклидия мон-ря св. Иоанна Лампадиста в с. Калопанайотис, Кипр. 3-я четв. XIII в. Жертвоприношение Авраама. Роспись кафоликона сщмч. Ираклидия мон-ря св. Иоанна Лампадиста в с. Калопанайотис, Кипр. 3-я четв. XIII в. История И. Авраама символична. Подобно Аврааму, народ израильский имеет обетования Божии, однако неоднократно Бог, как кажется, отказывается от Своих обетов, испытывая Свой народ. В сложных исторических обстоятельствах Израиль должен был видеть Промысл Божий и сохранять верность Богу. В кн. Иудифь угроза Ветилуе расценивается как божественное И., которое уподоблено И. Авраама, Исаака и Иакова (Иф 8. 25-27). То, что Бог испытывал патриархов и теперь испытывает жителей Ветилуи, не случайность, у Бога есть цель испытать их сердца и привести к мудрости: «Как их искушал Он не для истязания сердца их, так и нам не мстит, а только для вразумления наказывает Господь приближающихся к Нему» (Иф 8. 27). Неоднократно Свящ. Писание напоминает о добродетелях патриархов евр. народа как образцах для подражания. Неизменно в таких случаях упоминается верность Богу Авраама (Сир 44. 19-24; 1 Макк 2. 52; 4 Макк 16. 20; др.). В ВЗ присутствовало сознание того, что беды и несчастья постигают человека вслед. греха и в конечном счете человек волен выбирать между благополучием и страданием (см., напр.: Втор 30. 15-18). Такое понимание вполне соответствовало ветхозаветному представлению о справедливости Бога. Однако в ряде случаев проявление воли Божией в отношении людей оказывается видимо не связанным с их конкретными поступками (см., напр.: Иов 2. 3). Бог проявляет Себя как властитель, Который волен посылать как благо, так и зло людям: «Видите ныне, видите, что это Я, Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор 32. 39; ср. также: Ис 45. 6-7; Ам 3. 6; Еккл 7. 14; Плач 3. 38). Кроме того, явные грешники не несут немедленного наказания; прор. Иеремия вопрошает Бога: «Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?» (Иер 12. 1). Напротив, праведник часто оказывается в угнетенном положении («Господи! как умножились враги мои!» - Пс 3. 2). |
| И сказала Ноеминь снохе своей: благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых! И сказала ей Ноеминь: человек этот близок к нам; он из наших родственников. Руфь Моавитянка сказала [свекрови своей]: он даже сказал мне: будь с моими служанками, доколе не докончат они жатвы моей. И сказала Ноеминь снохе своей Руфи: хорошо, дочь моя, что ты будешь ходить со служанками его, и не будут оскорблять тебя на другом поле. Так была она со служанками Воозовыми и подбирала [колосья], доколе не кончилась жатва ячменя и жатва пшеницы, и жила у свекрови своей (Руфь 2:20–23). Только теперь две истории, Вооза и Руфи, сходятся в единое целое, уже очевидное для читателя, но совершенно неочевидное на тот момент для Руфи! Ноеминь благословляет сродника за то, что милость его явлена живым — ей и Руфи, а также мертвым, — эта часть фразы странно звучит в ветхозаветном контексте. Неясность загробной участи человека, понятие шеола, в который после смерти сходят и праведники, совершенно не предполагала молитвенной активности в память о мертвых. Следы молитвы об усопших мы видим лишь в Маккавейских книгах (см. 2 Макк 12:38–45), наиболее близких по времени написания к новозаветным событиям. Поэтому слова о том, что Вооз не оставляет своей милостью мертвых, нельзя рассматривать как молитву о них или творение добрых дел в их память. Ветхий Завет знает одно доброе дело, которое может совершить ради покойного его брат, — взять его жену и восстановить род брата своего, чтобы имя его не исчезло и род его смог обрести благословение и благоденствие, дожив до дней Мессии. Возможно, в этих словах Ноемини звучит затаенная надежда на то, что Вооз — которого она называет мигоалэну, что переведено в Синодальном тексте как «родственник», хотя слово, от которого оно происходит — гааль — имеет значение «выкупать, избавлять», то есть указывает на ближайшее родство, на возможность претендовать на имущество покойного родственника, — женится на вдове сына. Из первых упоминаний о Воозе, кстати, такой вывод сделать нельзя, там он назван всего лишь мода, «родственник, свойственник, знакомый». Поэтому здесь, так же как в словах Ноемини о мертвых, звучит не констатация факта, а скорее надежда. |
| ПРИМЕЧАНИЯ Глава семнадцатая ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ МУЧЕНИКИ. КНИГА ДАНИИЛА 1. Полибий, XXIX, 26. Данные о походе Антиоха и его последующих предприятиях в Иудее находятся также в 1 и 2 Макк и у Флавия, который, впрочем, лишь пересказывает повествование Макк. 2. 1 Макк 1, 38. 3. 1 Макк 1, 54, ср. Дан 2, 31, 12, 11. Название божества Ваал-шамем связано с тем, что в Сирии Зевс был отождествлен с туземным Ваалом-Хададом. Остается неясным был ли поставлен в Храме идол Зевса или Антиох ограничился жертвенником. Большинство историков считает второе предположение более вероятным. См.: Н. Rowley. Menelaus and the Abomination of Desolation. — «Studia Orientalia Joanni Pedersen», 1953, р. 303-315. 4. И. Флавий в Арх. XII, 5, 5 приводит послание самарян к Антиоху, где они называют его «богом», отмежевываются от иудеев и во всем соглашаются с указом царя. Впоследствии, во время восстания против Антиоха, самаряне помогали ему в войне с иудеями (1 Макк 3, 10). См.: В. Рыбинский. Самаряне, С. 249. 5. 2 Макк 6, 18-31. Нет оснований подвергать сомнению это свидетельство о мучениках Элеазаре и семи юношах лишь потому, что, согласно рассказу, сам Антиох присутствует при пытках. Книга не указывает, где происходили эти события (ср. 2 Макк 6, 8-9). См.: Г. Грец. История еврейского народа, т. 3, с. 261. Христианская Церковь доселе чтит память этих мучеников (1/14 августа). 6. 2 Макк 12, 43-45. Хотя эти строки написаны спустя 40 лет после событий, Кн. Даниила показывает, что вера в воскрешение мертвых укрепилась и распространилась именно в годы преследований. См.: П. Страхов. Воскресение, с. 167 сл. 7. В связи с проблемой датировки Кн. Даниила С. Булгаков справедливо замечает, что историческая критика «не исчерпывает вопроса о религиозном авторитете священных книг, который зависит отнюдь не от исторической точности надписания их автора, но от церковной оценки содержания этой книги, выражающейся в признании ее каноничности и опирающейся на ее содержание» ( С. Булгаков. Два града. М., 1911, т. 2, с. 52-53). Библеисты приводят следующие аргументы в пользу датировки Дан II b. до н. э.: 1) книга не упоминается ранее этого времени (в частности, ее не знает Бен-Сира), 2) автор делает множество намеков на эпоху Селевкидов, которую знает хорошо, в то время как история Халдеи и Персии периода плена воспринимается им через призму легенд, 3) западно-арамейский диалект, употребляемый в ряде глав Дан, был распространен во II в, 4) слова о «мерзости запустения», упомянутой и в 1 Макк, указывают на гонение Антиоха IV; 5) в годы плена еще не было учения о воскресении мертвых, 6) Дан говорит о «царстве Греческом», т. е. о Македонской монархии, которая возвысилась в IV b. (см.: R. Н. Brown. Тне Воок of Daniel. New York, 1962). Тем не менее, в основу повествовательной части Дан легли старые предания, восходившие к эпохе плена (см.: «Вестники Царства Божия»). |
| Христианство не знало античного апофеоза и Божественного происхождения своих мучеников. Пассион священномученика Поликарпа Смирнского , цитируемый Евсевием, дает пример языческого понимания отношения христиан к своему мученику – язычники и иудеи уговаривают представителей городских властей не выдавать останки священномученика его единоверцам, ибо они, якобы, будут почитать его как Христа (Hist. Eccl. IV, 15 ). Иудейская система ценностей, ментальность иудейских воинов, пожертвовавших жизнью в освободительной войне с Селевкидами, были принципиально отличны от базовых характеристик христианской ментальности. В книгах Маккавейских основной мотив их поступков – смерть за свой народ ради независимости Иудеи. Христианский же апологет Тертуллиан четко сформулировал космополитизм ранних христиан: «Весь мир – наша республика» (Апологетик, 38) 120 . Мученичество в христианстве, прежде всего, индивидуальный акт, от христианина требовалась принадлежность не к этноконфессиональной общности («нет уже ни эллина, ни иудея» – у апостола Павла), а к общности сугубо конфессиональной – Церкви. К тому же, содержание книг Маккавейских (2 Макк. 12: 45) показывает, что за павших в бою совершалось умилостивительное жертвоприношение для избавления от грехов, а христианство категорически отрицало всякие жертвоприношения, признавая только Жертву Христову. Обобщение данных первоисточников, позволяет выделить две основные характерные черты ментальности раннехристианских мучеников и исповедников: глубокое убеждение в том, что Крестная смерть Иисуса Христа является единственной жертвой за всех людей и делает ненужными всякие иные жертвоприношения; искренняя вера в Воскресение мертвых, путь к которому открыли жертвенная смерть и Воскресение Иисуса Христа. Мученик Флавиан в пассионе Монтана и Луция восклицает: «Vivere nos etiam cum ocddimur; пес vinci morte, sed vincere» («Мы живем даже хотя мы умираем; и не побеждаемы смертью побеждаем ее») 121 . Пресвитер Пионий сообщает толпе, собравшейся на казнь, что он уверен в скором доказательстве своего воскресения 122 . Монтан, обвинив в грехе идоложертвования отступников, объявляет, что его предстоящая смерть – величайшее доказательство его веры и следование (imitari) Христу не только на словах, но и на деле 123 . Святая мученица Ирина (в греческой версии пассиона мучениц Агапы, Ирины и Хионии) заявляет префекту Дулкитию, что нарушение слов Бога влечет приговор вечной кары 124 . Священномученик Поликарп, епископ Смирнский, восклицает при казни, что он присоединяется к сонму мучеников ради воскресения души и тела 125 . Священномученик Фруктуоз, епископ Таррагоны, на костре упоминает свое служение Церкви, «распространившейся по всему миру от востока до запада» 126 . |
| т. е. в 152-м году по 1-ой Маккавейской книге. Таким образом мы не можем сказать, разногласят ли 1-ая и 2-ая книги на целый год или на шесть месяцев. С уверенностью можно сказать лишь одно, а именно, что Вторая Макк. книга начинает год с осеннего месяца Тишри, так как этим только можно объяснить то обстоятельство, что следующий после месяца Диоскоринфия 148-го года месяц Ксанфик (XI, 21, 83), соответствующий первому еврейскому месяцу Нисану 182 , относится к тому же самому году. При таком несомненно различном летосчислении Первой и Второй Маккавейских книг хронологические даты походов 1-ой Макк. IV, 28–34 и 2-ой Макк. XI, 1–12 должны считаться различными. Таким образом, хронологические даты, разбираемых нами походов, не только не говорят в пользу Гримма и не противоречат признанию этих походов различными, но, напротив, именно подтверждают это самое различие походов и освобождают вторую книгу от неосновательных обвинений Гримма в искажении автором исторических фактов. Что касается других двух аргументов, приводимых Гриммом в подтверждение своего предположения, то должно сказать, что эти аргументы не настолько убедительны, чтобы можно было забыть то несоответствие, какое существует между 2-ой Макк. гл. и 1-ой Макк. IV, 26–35 183 . Цигои 184 обстоятельно и справедливо доказывает полное несоответствие между походами 2-ой Макк. гл. и 1-ой Макк. IV, 26–35. Это несоответствие, по мнению Цигои, заключается в следующем: а) прежде очищения храма Иерусалим был во власти язычников, храм был опустошен и осквернен, священники оставались без дела, были в скорби и унижении (1-ая Макк. III, 45, 51; IV, 38). Если же теперь, по 2-ой Макк. XI, 2–3, Лисий идет в Иудею с намерением Иерусалим сделать местом жительства эллинов, храм обложить налогом, a священноначалие сделать ежегодно продажным, то значит, к тому времени, к которому относится поход главы, обстоятельства значительно изменились: иудеи должны были уже в то время владеть Иерусалимом и храмом, последний должен был быть освящен и в нем должно было совершаться священниками богослужение. |
| 32) Замечания на Руководство к Герменевтике, составленное архим. Афанасием Дроздовым. Писаны в 1841–1842 годах. Напечатаны в V кн. Чтений в Общ. Люб. Дух. Просвещ. за 1868 год, стр. 150–167 489 . 33) Перевод Исаии 38, 10–20 с еврейского на русский, сделанный в январе 1842 года по просьбе Ан. Н. Муравьева 490 . 34) Записка, с изложением в ней предположений «о доставлении правильного и удобного пособия к разумению Св. Писания», представленная графу Протасову 28 февраля 1842 года и напечатанная: а) в Христ. Чтении за 1872 г. ч. II, стр. 112–115; б) в письмах Филарета к наместнику лавры Антонию, ч. II, стр. 14–17. Москва, 1878 г. и в) в Правосл. Обозр. за 1878 г. 1, стр. 115–116. 491 35) Перевод пророчества Даниилова о седминах (гл. 9, 24–27), сделанный также по просьбе А. Н. Муравьева в апреле 1842 года 492 . 36) Замечания на конспекты: а) Введения в Православное богословие и б) Православной догматики, представленные графу Протасову при письме от 28 декабря 1844 года и напечатанные в VII кн. Чтений в Общ. Люб. Дух. Просв. за 1869 г. стр. 68–83 Материалов для биографии Филарета 493 . 37) Составленный в том же году Катехизис для народного употребления 494 . 38) Слова и речи (изд. 1844–1845; 1848; 1861; 1873–1882). 39) Записка «о догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славенского переводов Священного Писания», представленная в Св. Синод от 8 мая 1845 года и напечатанная в Прибавлениях к Твор. Св. Отц. за 1858 г. Ч. XVII. Вышла и отдельным оттиском в Москве, 1858 495 . 40) Перевод с греческого на русский 2 Макк. 12, 44–45, сделанный по просьбе А. Н. Муравьева в начале 1849 года 496 . 41) Проект определения Св. Синода от 10 сентября 1859 года по делу о возобновлении перевода Библии на русский язык, составленный Филаретом и напечатанный в статье И. А. Чистовича: «История перевода Библии на русский язык» в Христ. Чтен. за 1873 г. ч. II, стр. 25–30 497 . 42) Отзыв на мнение митрополита Киевского Филарета о переводе Библии на русский язык, представленный в 1857 году и в существенных чертах содержания своего напечатанный в той же статье Чистовича в Христ. Чт. за 1873 г. ч. 2, стр. 60–66 498 . |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| Др. события также могут иметь альтернативные датировки. Если исходить из весеннего начала года и отсчитывать Селевкидскую эру от 311 г., то осквернение храма (1 Макк 1. 54) приходится на дек. 167 г., освящение нового жертвенника (1 Макк 4. 52) - на дек. 164 г. Осада Иудой крепости (если 150 г. в 1 Макк 6. 20 есть «внутренняя» дата) - конец лета 162 г., смерть Никанора (1 Макк 7. 43), вторжение Вакхида и смерть Иуды (1 Макк 9. 3) имели место в 160 г., а смерть Алкима (1 Макк 9. 54) в 159 г. Тогда и мн. др. даты переместятся на 1 год: принятие Ионафаном первосвященства (1 Макк 10. 21) - 152 г., 1-й год правления Симона (1 Макк 13. 41) - 142 г., захват крепости - 141 г., 3-й год правления Симона и его прославление - 140 г., смерть Симона - нач. 134 г. Возможно, для периода Иуды больше подходит эра 312 г., а для периода Ионафана и Симона - эра 311 г. Наиболее очевидная проблема возникает на стыке того и др. периодов в 1 Макк 10. 1 и 10. 21, когда на сцене появляется Александр Балас, а Ионафан становится первосвященником (Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 164. Примеч. к 1 Макк 10. 1). Тем не менее автор 1 Макк и соблюдает последовательность событий, и показывает их общую связанность, а некоторые небольшие сбои определены хронологией в его источниках. Большинство исследователей предпочитают опираться на даты 1 Макк. Композиция и содержание 1 Макк. Книгу предваряет Пролог, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до начала царствования Антиоха Епифана (1 Макк 1. 1-10); затем начинается тема отступничества (1 Макк 1. 11-15), после чего бедствия нарастают: нападение Антиоха на Иерусалим и разграбление храма (1 Макк 1. 16-24), возведение крепости - Акры и размещение в ней сир. гарнизона и отступников (1 Макк 1. 29-35), запреты на отправление культа в храме и принуждение к отступничеству (1 Макк 1. 41-64). Иуда Маккавей. Миниатюра к утренней молитве Хануккальной субботы из т. н. сборника Ротшильдов (Музей Израиля. Иерусалим. 51/180. Fol. 217а) Иуда Маккавей. Миниатюра к утренней молитве Хануккальной субботы из т. |
| 27-28) и для себя (4 Макк 16. 25). «И если за благочестие ты лишишь нас жизни, не мни, что пытками ты причиняешь нам вред: ведь благодаря стойкости в тяжких страданиях мы стяжаем награды борцов за добродетель и будем у Бога, Коего ради мы и страдаем» (4 Макк 9. 7-8, по изд. Книги Маккавеев. 2014. С. 468). Страдания позволяют обнаружить добродетель стойкости (4 Макк 11. 12) и тем придать надежность «божественной философии» (4 Макк 7. 9; ср.: божественная правда в 4 Макк 9. 9) и заслужить мистическую награду - «нетление в долгой жизни», жизнь у Бога, у Его трона, «блаженный эон», новое рождение для бессмертия (4 Макк 7. 19; 15. 2-3, 8; 16. 13, 25; 17. 18-19; 18. 23). Здесь иудейская «философия» расходится со стоической, т. к. у стоика награда не мистическая, а нравственная. Античный мудрец видит пользу в испытании, чтобы отдать свою добродетель на общий суд, а для мучеников 4 Макк стойкость питается надеждой на Бога (4 Макк 17. 4). В целом πομον в 4 Макк в той же мере означает стоическое терпение, что и библейскую надежду (подробнее см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 414). 4 Макк как иудейский контекст Нового Завета О лексических пересечениях между 4 Макк, Посланием к Евреям и текстами мужей апостольских писал уже Дюпон-Соммер ( Dupont-Sommer. 1939. P. 77). Терминологическую, тематическую и даже идейную близость 4 Макк больше всего обнаруживает с Посланиями к Римлянам, к Галатам, Пастырскими Посланиями и др. ( Cummins. 2001). Отсутствие точной даты написания 4 Макк не позволяет интерпретировать прямые пересечения с НЗ как заимствования в ту или иную сторону, но позволяет видеть в 4 Макк иудейский контекст НЗ; Дайссманн в свое время полагал, что ап. Павел читал 4 Макк ( Deissmann. 1900). Совр. исследователи усматривают у ап. Павла и в 4 Макк обсуждение сходных проблем в сходных терминах, иногда с общих, а иногда с противоположных позиций. По мнению Десилвы, «иудействующие» христиане отстаивали Тору, Закон как верный путь к добродетели (ср.: Гал 2. 21; 3. 21); Павел же ставил веру во Христа выше Торы и считал, что побороть страсти дает не Закон, но Св. |
| Автор, название, источники Евсевий Кесарийский знал 4 Макк как сочинение Иосифа Флавия под названием, известным и свт. Григорию Богослову,- «О разуме-самодержце» (PG. 35. Col. 913 (20); возможные переводы: «О верховенстве разума», «О верховной власти разума», «О всевластии разума»); название «Маккавейская книга» Евсевий также упоминает, оно дано книге потому, что в ней описывается мужество, с которым евреи отстаивали богопочитание (περ τς ες τ θεον εσεβεας; Euseb. Hist. eccl. III 10. 6). Блж. Иероним тоже приписывает сочинение Иосифу и ценит его за рассказ о мученичестве «Маккавеев» ( Hieron. De vir. Illustr. 13//PL. 23. Col. 631; Idem. Dial. contr. Pelag. 2. 6//PL. 23. Col. 542). Средневековые рукописи трудов Иосифа Флавия иногда содержали 4 Макк, прп. Максим Грек сокращенно перевел 4 Макк как произведение Иосифа Флавия. У Иосифа Флавия можно обнаружить рассуждения о врожденной вере иудеев в божественные предписания и о радостной готовности за них умирать ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 7. 42 (8); II 30. 217 (2) - 219 (4); ср.: Idem. De bell. VI 9. 2 (418)). Но Иосиф не мог, как делает это автор 4 Макк, считать Антиоха Епифана сыном Селевка Филопатора (ср.: Ios. Flav. Antiq. XII 4. 10 (223) и 4 Макк 4. 15) или назвать царя Асии Селевка Никанором вместо Никатора (4 Макк 3. 20). Кроме того, в отличие от автора 4 Макк Иосиф грецизирует и склоняет евр. имена, иначе описывает гонения, не следует, как автор 4 Макк, 2 Макк, его жанр исторический, а не жанр торжественного красноречия, соответственно письмо этих авторов существенно отличается эстетически и стилистически. 2 Макк скорее всего использовалась в той или иной редакции автором 4 Макк не только в центральных для этой книги главах 6-7 (о 9 мучениках), но и в кратком обзоре событий, предшествующих гонениям, он следует 2 Макк там, где 2 Макк расходится с текстом Иосифа Флавия (лит-ру о соотношении 2 Макк и 4 Макк см.: van Henten. 1997. P. 70). Содержание и композиция текста Из 2 отдельных эпизодов о Елеазаре и матери с 7 сыновьями в 4 Макк сделана единая история, а молодежь, которой Елеазар должен преподать урок благочестия, наблюдает пытки и стойкость своего наставника, чтобы тотчас повторить его подвиг. |
|
|
