2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

В Новом Завете это слово встречается всего пять раз: …чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, — не говорю “вы”, — похвалившись с такою уверенностью… (2 Кор 9:4) Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности на похвалу (2 Кор 11:17) (Христос) … будучи сияние славы и образ ипостаси Его… (Евр 1:3) Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (дословно “начало ипостаси”) твердо сохраним до конца… (Евр 3:14) Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр 11:1). Иными словами, в Библии это слово обозначает нечто твердое, реальное, существующее, но нигде оно не совпадает с богословским термином ипостась, которое было взято скорее из греческой философии, чем из Библии. Даже цитата из Евр 1:3, сильно отличается от современного богословского языка. Дело прежде всего в том, что Священное Писание предпочитает говорить с человеком не богословскими формулами, а рассказами, притчами и метафорами. Христос не писал катехизисов, а рассказывал слушателям о виноградарях, рыбаках и овцах; Он говорил не о Триипостасном и Единосущном Божестве, а о Себе и об Отце; Он обращался не к усредненной ауди­тории, а к конкретному, живому человеку в его конкретной си­туации. Более того, даже самые насыщенные богословскими формулировками книги Библии — Послания апостола Павла — построены в основном по тому же принципу. Павел обращается к конкретным людям и говорит об очень конкретных их проблемах. Зато богословы последующих веков нередко выдергивают его слова из контекста, располагают их в каком угодно порядке и выстраивают некое “учение святого апостола Павла о таком-то и таком-то предмете”, словно в руках у них конспекты лекций, прочитанных Апостолом на богословском факультете университета. К. С. Льюис 3 приводил удивительный пример — Филиппийцам 2:12–13: Итак, возлюбленные мои со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению . Если взять первую часть этого выражения, получится, что человек спасается сам, своими усилиями (крайнее пелагианство), если взять вторую — получится, что человек лишь игрушка в руках Бога, Который Сам выбирает, спасти его или нет (крайний августинизм). Так возникает пространство интерпретации, и, разумеется, разные богословские школы осваивают это пространство по-разному. Собственно, потому и существует в христианстве такое огромное количество разных конфессий и богословских школ: все признают Библию высшим авторитетом, но все читают ее по-разному.

http://pravmir.ru/neskolko-slov-v-zashhi...

Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в соработничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10–11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16–17). «Горе мне, если я не благовествую»,— восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14–15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство — научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию. А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). Апостольское служение предполагало полную преданность воле Божией, готовность отдать даже свою жизнь. Страдание во имя Христа неразрывно связано с апостольством (Мф 10. 16–23; 20. 22–23). Христос сравнивает своих посланников с агнцами посреди волков (Лк 10. 3). Ап. Павел также говорит о ежечасных бедствиях, сопровождающих его служение (1 Кор 15. 31). Апостольство, будучи послушанием и служением Господу, в отношении ко всем христианам первенствующей Церкви представляло собой особую власть. Она проявлялась прежде всего в пастырстве и чудотворении. Пастырская власть вручена А. Спасителем для управления Церковью Божией. Слова Христа «паси агнцев Моих» (Ин 2. 15) обращены непосредственно к ап. Петру, но содержат повеление всем А. Важнейшая прерогатива пастырской власти «вязать и решать» дана была сначала ап. Петру (Мф 16. 19), а потом и остальным ученикам (Мф 18. 18). Природу власти А. над созданными ими Церквами раскрывают Послания ап. Павла, где указывается прежде всего на ее Божественный источник (2 Кор 13. 10). С др. стороны, А. ощущают себя отцами Церквам, которые они «родили во Христе» (1 Кор 4. 15).

http://sedmitza.ru/text/410414.html

Заповедь об отделении Д. прямо не отменяется, но и не предписывается. Господь обличает книжников и фарисеев, к-рые дают Д. «с мяты, аниса и тмина», за то, что, исполняя мельчайшие предписания Закона Моисеева, они оставили самое главное в нем - «суд, милость и веру» (у евангелиста Луки - «суд и любовь Божию»),- говоря, что «сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф 23. 23; Лк 11. 42). Характерно, что отделение Д.- это то, чем гордится фарисей из притчи (Лк 18. 12). В Посланиях ап. Павла нет прямых упоминаний о церковной Д. Однако ап. Павел неоднократно писал о возможности и необходимости материального обеспечения служащих Церкви (1 Кор 9. 13-14) и об обязанности заботиться о нищих и помогать бедным общинам (1 Кор 16. 1; Гал 2. 10). Не устанавливая никаких норм, ап. Павел призывал христиан жертвовать добровольно, «по расположению сердца» (2 Кор 9. 7), сколько «позволит состояние» (1 Кор 16. 2). Ранняя Церковь О регулярных приношениях в пользу нуждающихся и служителей сообщают мн. раннехрист. авторы (Didache. 4. 6-8; 13. 1-7, где упом. не только плоды земли, но и деньги; Iust. Martyr. I Apol. 67; Orig. In Ios. 17. 3). Однако долгое время Д. рассматривалась как иудейский обычай ( Iren. Adv. haer. 4. 18. 2), превзойденный христианством и оставшийся в прошлом ( Orig. In Num. 11. 2). Поэтому есть основания предполагать, что по крайней мере до нач. III в. регулярной практики отделения Д. в Церкви не было. Но уже в сер. III в. св. отцы высказывали сожаления в связи с тем, что по причине оскудения веры христиане не хотят даже 10-ю часть своего имущества передать Церкви для раздаяния неимущим ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 1. 26). Впервые о необходимости отделения Д. в пользу Церкви и клира говорится в Дидаскалии апостолов . Объяснением этой практики служат рассуждения о том, что «декада» означает имя Божие, поскольку имя Иисус начинается с евр. буквы «йод» (или греч. «йота»), имеющей числовое значение «10» (Didasc. Apost. IX; ср.: «десятина спасения, начало имени Иисусова» в Const.

http://pravenc.ru/text/171766.html

17, 24–27). Однако при этом важны были приоритеты: Христос неоднократно цитировал слова пророка Осии «милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6, 6; Мф. 9, 13), а также указывал, что жертвенное животное лучше оставить у алтаря, если в душе нет мира с ближним (Мф. 5, 23–24). Он не только говорил, но и, шокируя окружающих, изгнал торговцев из Храма (Мк. 11, 15–17), напомнив, что и самое святое место можно превратить в восточный базар. Это образное указание на скорое прекращение жертвенного культа подтверждалось пророчеством о том, что сердце ветхозаветной религии вскоре перестанет биться, от храма Яхве на Сионе не останется камня на камне (Мк. 13, 2). Окружающих также смущало, что Иисус из Назарета прощал грехи без принесения храмовых очистительных жертв и молитвословий священников, человек очищался лишь Его властным словом — но это прерогатива одного Бога (Мк. 2, 1–12)! Такое поведение с точки зрения благочестивого иудея заслуживало суровой казни, однако именно смерть Христа устранила преграду между Богом и человеком, что показала разорванная завеса в храме, призванная скрывать святая святых от доступа непосвященных (Мк. 15, 38). В беседе с самарянкой Он указал, что время храмового жертвенного богослужения — в Иерусалиме или на горе Гаризим — подошло к концу, наступает новая эпоха поклонения Богу «в духе и истине» (Ин. 4, 23). Хотя апостолы после вознесения продолжали посещать храм — например, мы видим идущих в него на молитву апостолов Петра и Иоанна (Деян. 3, 1) — он уже не был центром их духовной жизни. Иерусалимское святилище, наполненное кровью животных, стало ненужным перед лицом наступившего Царства Божия. Пасхальный агнец христиан — не бессловесное животное, но Иисус Христос (1 Кор. 5, 7). С точки зрения ветхозаветного закона Он — «мирянин», но вместе с тем — священник «по чину Мелхиседека» (Евр. 7). Христос — новый первосвященник, входящий во святая святых с собственной Кровью (Евр. 9), ввиду чего все ветхозаветные жертвы завершаются и восполняются единственной Жертвой Христа (Евр.

http://aquaviva.ru/journal/?jid=54460

Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. 11:19) . В послании Варнавы говорится, что предметы будущего описывать бесполезно, поскольку «они спрятаны в притчах» (ν παραβολας κεσθαι; Посл. Варнавы 17:2). В «Пастыре» Ермы приводятся многочисленные аллегории (см. сравнение церкви с башней в Вид. 3.3:2), однако эти апокалиптические видения гораздо более пространные, чем евангельские или раввинские притчи. Евангельские притчи не похожи на басни Эзопа, которые собирались спонтанно и рассказывались для развлечения слушателей или для передачи мудрых житейских советов, подаваемых в остроумной или даже сатирической форме. Такие басни не были частью какого-то систематического учения, подаваемого в развернутом тексте. Притчи Спасителя, напротив, теряют всю глубину и остроту вне евангельского повествования. Они являются иллюстрациями к тому учению о Боге, которое передает тот или иной евангелист. В притчах Иисуса могут присутствовать ссылки на ветхозаветные тексты, описание традиции Палестины I века, но самое главное, они переворачивают привычное представление о мире, требуют от человека радикального пересмотра ценностей или образа жизни .

http://bogoslov.ru/article/6177836

     Против Манихеев и других нечестивцев, отвергающих домостроительство Слова:     Нас ради человек.       Павел: «вся бо вас ради» (2 Кор. 4:15). «Аще Бог по нас, кто на ны» (Рим. 8:31)? «Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его» (Рим. 8:32). «Понеже... дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися тех же» (Евр. 2:14).     И нашего ради спасения.       Исаия: «не ходатай, ниже Ангел, но сам Господь спасе их» (Ис. 63:9). Петр: «о Немже спасении взыскаша» (1 Петр. 1:10). В Евангелии: «не приидох, да сужду мирови, но да спасу мир» (Иоан. 12:47). «Да спасется Им мир» (Иоан. 3:17). «Яко спасение от Иудей есть» (Иоан. 4:22). «Сей есть Спаситель мира Христос» (Лук. 2:11).        Пророчественно против Нестория и других нечестивцев, не исповедающих воплощения Бога Слова и богохульно говорящих, что Он явился призрачно:     Сшедшего с небес.       Апостол: «сшедый, Той есть и восшедый» (Ефес. 4:10). В Евангелии: «яко снидох с небесе» (Иоан. 6:38). Павел: «Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха» (Рим. 8:3).        Против еретиков, пустословящих, что Слово восприяло иное, а не одинаковое с нами тело:     И воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы.       Исаия: «се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7:14). В Евангелии: «како будет сие, идеже мужа не знаю» (Лук. 1:34)? «Не бойся, Мариамь. Се зачнеши во чреве и родиши Сына... Дух Святый найдет на Тя и сила Вышнего осенит Тя» (Лук. 1:30-31, 35). Иосифу (Ангел): «Рождшеебося в Ней от Духа есть Свята» (Матф. 1:20). «И не знаяше Ея, дондеже роди Сына своего первенца» (Мф. 1:25). Павел: «посла Бог Сына Своего Единородного, рождаемого от Жены» (Гал. 4:4). В Евангелии: «и Слово плоть бысть и вселися в ны» (Иоан. 1:14).        Против Аполлинария, называвшего человеческое естество (Христа) чуждым ума; против Евтихия, Диоскора, а также Севeра и прочих безумцев, пустословивших, что Слово Божие и по воплощении имеет одно естество, равно как против Пирра и других монофелитов:     И вочеловечшася.  

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Апостол Тит Апостол Варнава Апостол Сила (Силуан) Апостол первомуч. Стефан Апостол Филипп (из числа Семи) Апостол Аполлос Акила, Прискилла Деян. Гамалиил (М.п. С. 56) Симон Волхв (М.п. С. 58) Клавдий кесарь Деян. 11 :28 Ветхозаветные праведники: Аарон Авраам Давид Иов Илия Мелхиседек Моисей Соломон 3. Даты Ок. 50 г. – Апостольский собор Конец 40 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Начало 50 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Середина – Вторая половина 50–х гг. – III миссионерское путешествие апостола Павла Начало – первая половина 60 – х гг. – Узы апостола Павла и путешествие в Рим. Середина 60 – х гг. –мученическая смерть апостолов Петра и Павла 70 г. – Разрушение Иерусалимского храма Стихи из апостольских посланий для узнавания на зачете(практически все из Методического пособия) Иак.: 1) 2:14 – 20; 2) 3:13 – 18; 3) 4:4 – 10; 4) 5:14 – 16. 1 Петр.: 1) 1:7 – 10; 2) 3:1 – 7; 3) 3:17 – 19; 4) 5:5. 2 Петр.: 1) 2:16 – 18; 2) 3:8 – 10. 1 Ин.: 1) 2:9 – 11; 2) 2:18 – 23; 3) 4:1 – 3; 4) 4:7 – 10; 5) 4:16. Иуд.: 1) 9 – 15 ст.; 2) 17 – 19 ст. Рим.: 1) 1:16 – 18; 2) 3:21 – 22; 3) 5:12 – 14; 4) 6:4; 5) 7:21 – 25 6) 8:9 – 16; 7) 11:16 – 18; 8) 14:14 – 17. 1 Кор.: 1) 3:10 – 15; 2) 6:12 – 19; 3) 7:8 – 16; 4) 7:25 – 31; 5) 9:19 – 23; 6) 10:14 – 23; 7) 11:23 – 32; 8) 13:4 – 13. 2 Кор.: 1) 3:6 – 17; 2) 4:7 – 12; 3) 8:1 – 9; 4) 11:22 – 30. Гал.: 1) 1:15 – 17; 2) 2:19 – 21; 3) 3:13 – 14; 4) 5:22 – 6:2. Ефес.: 1) 1:10; 2) 1:22 – 23; 3) 2:14 – 16; 4) 4:4 – 6; 5) 5:23; 6) 5:25 – 27; 7) 6:12. Флп.: 1) 1:29; 2) 2:9; 3) 3:4 – 7; 4) 3:20 – 21; 5) 4:12 – 13. Кол.: 1) 1:15 – 22; 2) 2:9 – 10; 3) 3:8 – 11. 1 Фес.: 1) 2:14 – 16; 2) 4:13 – 18; 3) 5:1 – 3; 4) 5:16 – 23:2. Фес.: 1) 2:15 – 17; 2) 3:6 – 10. 1 Тим. :1) 2:1 – 7; 2) 3:1 – 7; 3) 3:14 – 16; 4) для различения: 1Тим 4:11 – 16 и 2Тим. 1:6 – 8 . 2 Тим.: 1) 3:1 – 5; 2) 3:14 – 17; 3) 4:6 – 8. Тит.: 1) 2:11 – 14; 2) 3:3 – 7; 3) для различения: Тит. 1:5 – 9 и 1Пет 5:1 – 8 . Евр.: 1) 2:11 – 18; 2) 5:1 – 10; 3) 6:13 – 20; 4) 7:26 – 28; 5) 9:1 – 8; 6) 10:19 – 23; 7) 11:1 – 6; 8) 11:32 – 40; 9) 13:7 – 14.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда

http://sedmitza.ru/lib/text/443344/

С понятием Дня Господня связана ветхозаветная эсхатология (Ис 2. 12; Ам 5. 18). Пророки говорят о нем как о последнем дне (Ис 2. 2; Дан 11. 40; 12. 4), дне окончательного суда над людьми (Дан 12. 1; Иоиль 3. 1-16), после чего настанут новые отношения человека с Богом (Ис 11. 1-9; Ос 2. 18-23; Иоиль 3. 17-21). Бог, т. о., направляет к одной цели и космическое В., и человеческую историю (историческое В.). Представление о продолжительности Дня Господня в тысячу лет (Пс 89. 5) лежит в основании иудейского и христ. хилиазма . Скорее как исключение для ВЗ в кн. Екклесиаст заостряется внимание на циклическом временном порядке («что было, то и будет» - Еккл 1. 9), его бесцельности («все суета!» - Еккл 1. 2) и случайности («не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех...» - Еккл 9. 11). II. Тексты НЗ также не предоставляют к.-л. отвлеченных теоретических рассуждений о В. В разных контекстах греч. слова χρνος, καιρς обозначают гл. обр. промежуток В. (Мк 2. 19; Лк 18. 4; Деян 1. 21; Рим 7. 1; 1 Кор 7. 39 и мн. др.) или срок (Мф 2. 7; 21. 34, 41; 26. 18; Мк 1. 15; Лк 4. 13; Деян 1. 7 и др.), употребляются в риторическом смысле (Евр 11. 32). В НЗ находят подтверждение и развитие положения о том, что: 1) В. есть творение Божие, Бог Творец трансцендентен по отношению ко В. Если для человеческого восприятия Божии обетования разворачиваются во В.: «по долгом времени» (Мф 25. 19) или через «малое время» (Откр 6. 11), то для Бога нет течения В., у Него «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр 3. 8). Промысел Божий не зависит от В. и свершается неукоснительно: «...грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10. 37; ср.: Авв 2. 3); 2) В. целенаправленно и является неотъемлемой составляющей Божия Промысла о спасении человека. В Воплощении предвечный трансцендентный Бог непостижимо, но реально входит в человеческую историю. Богочеловек полностью участвует в человеческом опыте В.: Иисус Христос родился «во дни царя Ирода» (Мф 2. 1; ср.: Лк 1.

http://pravenc.ru/text/155438.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010