На формирование мировоззрения Н. П. большое влияние оказала Отечественная война 1812 г. В 1814 г., после вступления союзников во Францию, имп. Александр I разрешил младшим братьям приехать в армию. В апр. 1814 г. Александр I советовался с Марией Феодоровной относительно целесообразности посещения вел. князьями Голландии, Великобритании, Швейцарии. В июне по приглашению принца Виллема Оранского, буд. кор. Виллема (Вильгельма) II, Н. и Михаил посетили Брюссель, Гаагу, Амстердам. В февр. 1814 г. в Берлине внимание Н. П. привлекла старшая дочь прусского кор. Фридриха Вильгельма III и покойной кор. Луизы принцесса Фредерика Луиза Шарлотта Вильгельмина, ставшая впосл. его женой. В 1815 г. Н. П. вновь побывал во Франции. 29 авг., во время парадного смотра в Вертю, он впервые командовал 2-й бригадой 3-й гренадерской дивизии, а 24-25 сент. вел. князья участвовали в смотре австр. войск в Дижоне. 10 окт. 1815 г. они прибыли в Берлин. Во время торжественного обеда имп. Александр I и кор. Фридрих Вильгельм III провозгласили тост за здоровье помолвленных Н. П. и принцессы Шарлотты. Закрепление династическими узами союзного договора России и Пруссии отвечало политическим интересам обеих стран. 9 мая 1816 г. Н. П. отправился в поездку по юж. губерниям России в сопровождении генерал-адъютанта П. В. Голенищева-Кутузова. 27 июня он присутствовал при спуске 74-пушечного корабля в Николаеве. Проездом из Николаева в Одессу 11 июня 1816 г. он посетил Ольвию, приняв участие в археологических раскопках, затем побывал в Крыму. Осенью 1816 - зимой 1816/17 г. состоялось еще одно образовательное путешествие Н. П. в Германию и Великобританию. 13 сент. он отбыл из Павловска, 21 сент. прибыл в Берлин, где провел более 3 недель. 15 окт. Н. П. продолжил путешествие, посетив в Веймаре сестру Марию Павловну. 6 нояб. он прибыл в Лондон; в программу пребывания помимо офиц. визитов и приемов входили осмотр промышленных предприятий Лондона, Бирмингема, Манчестера, а также 2 ознакомительные поездки - в Шотландию с посещением Эдинбурга и в Ливерпуль, Плимут и Портсмут.

http://pravenc.ru/text/2566090.html

2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

Время удалятися отъ oбъuмahiя. Кто освоился с добродетелью, тот чуждается сношения с пороком. Ибо кое oбщehie свету ко тме, или Христови съ beлiapoмъ? или как возможно тому, кто служит двоим противоположным между собою господам, соделаться угодными для обоих? Ибо любовь одного производит ненависть в другом. Посему, когда чувство любви имеет хорошее последствие, а это есть благовременность, тогда действительно последует отчуждение от противоположного. Если истинно возлюбил ты целомудрие, то возненавидишь противоположное. Если с любовью взираешь на чистоту; то явно, что возгнушался ты зловонием грязи. Если привязан к доброму, то непременно стал далек от привязанности к худому». [с. 118–119]. «Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл. 3:7). «Сии мысли, кажется мне, внушаются сказанным: (7) время раздрати, и время сшити, а именно, чтобы мы, отторгшись от того, с чем на зло себе сроднились, прилепились к тому, единение с чем для нас благо. Ибо сказано: мне прилеплятися Богови, благо есть, полагати на Господа ynobahie мое (Пс. 72:28). Иной может сказать, что совет сей полезен и для многого иного; например: измите злаго отъ васъ самехъ (1 Кор. 5:13). Сие повелевает божественный Апостол об осужденном за беззаконное смешение, приказывая отторгнуть его от общей полноты Церкви, чтобы и малъ квасъ, как говорит он, порока в осужденном не соделал бесполезным все cмeшehie церковной молитвы. Отторгнутого же за грех снова сшивает Апостол покаянием, говоря: да не многою ckopбiю пожренъ будетъ (2 Кор. 2:7). Так благовременно умел он и отодрать загрязненную часть церковной ризы, и снова пришить благовременно, когда стала омыта от скверны покаянием» [стр. 126–127]. «Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Еккл. 3:8). «Посему сказавший: время любити, указал, что действительно заслуживает дружбу и достолюбезно; и предписавший время для ненависти научил, от чего надлежит иметь отвращение. Ибо одно только достолюбезно по естеству – истинно Сущее, о чем законоположение говорит в десятословии: возлюбиши Господа Бога твоего отъ всего сердца твоего, и от всего помышления твоего (Втор. 6:5). И одно также поистине ненавистно, это — изобретатель греха, враг нашей жизни, о котором закон говорит: возненавидиши врага твоего (Мф. 5:43). Любовь к Богу соделывается крепостью любящаго; а расположенность к пороку приносит погибель любящему зло. Ибо так говорит пророчество: возлюблю Тя Господи крепость моя: Господь ykpenлehie мое, и прибежище мое, и избавитель мой (Пс. 17:2,3). О противоположном же говорит: любяй неправду, ненавидитъ свою душу. Одождитъ на грешники сети (Пс. 10:5,6). Посему время для любви к Богу – вся жизнь, и время для отчуждения от сопротивника – целая жизнь. Кто хотя малую какую часть жизни своей пребывает вне любви Божией, тот, без сомнения, бывает вне Того, от любви к Кому отдалился он» [с. 143–144].

http://sedmitza.ru/lib/text/431615/

Те из них, которые придерживаются его, добром угождают Богу, и не подлежит сомнению зло преступающих этот закон; оставаясь верными заповедям, они получают от Бога награду и предуготованные блага, а склоняясь ко злому, подлежат наказанию – любой может легко узнать об этом из Божественного Писания: вот что говорит блаженный Павел: «Но если даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам помимо того, что вы приняли, да будет анафема» . Итак, ясно, что ангелы, если захотят, могут подобно нам склоняться ко злому и что для них, как и для нас, за это предусмотрено наказание. «Идите от Меня во тьму внешнюю, уготованную дьяволу и ангелам его» – наш Господь не сказал бы так, если бы те люди не были сообщниками демонов в их злодеяниях, за что им предстоит принять равное с демонами наказание. О добрых же людях Господь говорит, что они равны ангелам – это чада Божии, причастные воскресению. Господь не приравнял бы их праведным ангелам, если бы их воля, поведение и труды не были изначально достойны этого. Источник: Eduard Sachau. Theodori Mopsuesteni Fragmenta Syriaca: e codicibus Musei Britannici Nitriacis. Lipsiae: Sumptibus Guilelmi Engelmann. 1869. pp. – Перевод А. Тамразова   Быт. 2:15. Далее следует фрагмент, который из-за чрезвычайно плохой сохранности не приводится издателем. Фрагмент начинается словами , перевод которых мы не приводим ввиду отсутствия контекста. Возможно, имеется в виду Петр: Деян. 3:18, 21. 2 Кор. 5:17. Рим. 8:20-21. Рим. 8:22-23. 1 Кор. 2:6-9. Рим. 14:24-26. Лк. 8:26-33, Мк. 5:1-14. Ср. Гал. 1:8. Ср. Мф. 25:41. Мк. 12:25. Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения.

http://bogoslov.ru/article/6026440

На этой же сессии было зачитано сообщение о союзе папы с англ. кор. Генрихом VIII . На 3-й сессии (3 дек.) Маттеус Ланг фон Велленбург, еп. Гурка, от имени императора объявил об осуждении всех постановлений Турского и Пизанского Соборов. Папа наложил интердикт на Французское королевство (за исключением сохранявшего автономию герц-ства Бретань) и, в частности, предписал перенести важнейшую финансовую ярмарку из Лиона, куда переместились участники Пизанского Собора, в Женеву. На 4-й сессии (10 дек.) обсуждались меры, направленные против Буржской Прагматической санкции: Собору было зачитано адресованное папе Римскому Пию II письмо франц. кор. Людовика XI от 27 нояб. 1461 г. об отмене санкции. Л. С. призвал всех сторонников Прагматической санкции явиться для отчета в течение 60 дней. Пятая сессия Л. С. (16 февр. 1513) проходила во время тяжелой болезни папы Римского Юлия II, к-рый, однако, отправил Собору письмо о необходимости создать комиссии для подготовки преобразований в Церкви и для отмены Прагматической санкции. Вероятно, в предчувствии близкой кончины папа предложил Л. С. повторно принять направленную против симонии буллу «Cum tam divino», уже обнародованную в янв. 1505 г. Декретом «Si summus rerum opifex» папские выборы, если они сопровождались подкупом, объявлялись недействительными, а виновные должны были подвергнуться отлучению от Церкви. На 6-й сессии (27 апр. 1513) председательствовал уже новый папа Лев Х. На этом заседании епископ Модруша (совр. Хорватия) произнес речь о необходимости противостоять туркам. Была утверждена булла о предоставлении охранной грамоты всем, кто направляются на Л. С. (франц. прелаты в оправдание неявки ссылались на то, что некоторые местные правители не пропускали их в Рим). К началу 7-й сессии (17 июня 1513) 2 из участвовавших в работе Пизанского Собора кардинала - Бернардино Лопес де Карвахаль-и-Санде и Федерико ди Сансеверино - объявили об отречении от схизмы. В облачении простых священников они публично покаялись и изъявили покорность принять любое решение; им было возвращено кардинальское достоинство, но не прежние титулы.

http://pravenc.ru/text/2463167.html

Наряду с христологическим аспектом в DV особо выделяется личностная, или антропологическая, природа Откровения. Антонини отметил в конституции следующие антропологические аспекты: «Откровение адресуется людям (гл. 1), люди передают его (гл. 2), люди же совместными усилиями формулируют и интерпретируют его (гл. 3), некоторые из них (агиографы) закрепляют в письменном виде веру других людей Израиля (гл. 4) и раннехристианской общины (гл. 5). Откровение живет в Церкви и в людях, ее составляющих (гл. 6)» ( Антонини. 1992. С. 40). Эсхатологическая природа Откровения излагается в контексте христологии. Католич. богослов Г. Восс придавал большое значение ссылке в гл. 1 конституции на НЗ (Мф 11. 27; Ин 1. 14, 17; 14. 6; 17. 1-3; 2 Кор 3. 16; 4. 6; Еф 1. 3-14), полагая, что она указывает как на христологическую, так и на эсхатологическую природу Откровения ( Voss. 1966. S. 32-33). Раскрытию «эсхатологического Откровения в Иисусе Христе» ( Hoping. 2005. S. 743) посвящена ст. 4. В ст. 17 говорится о «полноте времен», с пришествием к-рой «Слово стало плотью». На историческую природу Откровения указывают отдельные статьи документа, напр. ст. 3. В DV говорится о двойственной структуре Откровения как о неразрывном единстве слова и дела - «домостроительство Откровения совершается действиями и словами», «дела… являют и подтверждают… все, что знаменуется словами, а слова провозглашают дела» (DV 2). Бог открывается «словами и делами» (DV 12); Христос «делом и словом явил Отца Своего и Себя Самого» (DV 17). В DV подчеркивается диалогическая структура Откровения, участниками диалога являются Бог Отец, Христос, Св. Дух, люди (DV 2). В Откровении Бог «говорит» с людьми (Ibidem), «беседует с Невестой Своего возлюбленного Сына», т. е. с Церковью (DV 8), «идет навстречу Своим чадам и с ними беседует» (DV 21). Одно из важных отличий конституции от предшествовавших ей офиц. документов Римско-католической Церкви об Откровении состоит в том, что в DV «Откровение понимается как самообщение Бога и поэтому впредь не должно более неправильно пониматься в интеллектуалистическом смысле только как передача сведений о Боге и о Его спасительных намерениях. Его (Откровение.- В. М.) вообще нельзя понимать только как слово и учение, но как единство деятельного и словесного Откровения, как событийное взаимодействие Бога с людьми, к которому слово, обращенное к вере, относится, как внутренний сущностный фактор» ( Rahner, Vorgrimler. 2002. S. 362). В DV католич. богословие отошло от информативного понимания Откровения в смысле передачи сведений, знаний о Боге и приблизилось к Его сотериологическому и сакраментальному пониманию, указав на связь Откровения с таинством Евхаристии.

http://pravenc.ru/text/171585.html

Апостол Павел хвалит общины, которые финансово поддерживают соотечественников (см.: 2 Кор. 8: 2; 9: 8–11 и др.). Апостол языков завещает своему преемнику, чтобы тот богатых всего лишь увещал, но не запрещал владеть собственностью (см.: 1 Тим. 6: 17), тем более что в домах богатых граждан, как правило, проходили первые христианские собрания. Пусть они «делают добро, – пишет он Тимофею, – богатеют добрыми делами, будут щедры и готовые поделиться, так собирая себе сокровище, как доброе основание для будущего, чтобы обрести вечную жизнь» (1 Тим. 6: 17–18) . Если бы Бог не установил границы собственности для людей, бессмысленной была бы десятая заповедь Моисея, запрещающая посягать на чужое имущество. Следовательно, говоря современным юридическим языком, проблема не во владении собственностью, а в умелом ею распоряжении. Грешно быть не богатым, но надеющимся на богатство (см.: Мк. 10: 24), не воздающим славу Богу, предпочитающим служение маммоне (см.: Мф. 6: 24). Горе не просто богатому, но пресыщенному ныне, ленивому и лукавому , пьянице , ведущему распутный образ жизни , злому и скупому, жестокому, тому, кто не платит работникам своевременно зарплату и душит должников за несвоевременное возвращение кредитов (ср.: Мф. 18: 30). Горе тому, кто грубо обижает нищих и за счет них умножает свое богатство (Притч. 18: 23; 22: 16). Итак, корень всех зол – не деньги, а сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклоняются от веры (см.: 1 Тим. 6: 10), поскольку любовь к стяжанию – сродни идолослужению (см.: Кол. 3: 5). Может ли богатство быть добродетелью? Екклесиаст вздыхал: когда «умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (Еккл. 5: 10). Экономисты XXI века любят шутить: «увеличение доходов ведет к увеличению потребностей». Действительно, чем больше у человека появляется денег, тем больше желаний эти деньги на что-то потратить: квартира, мебель, хороший отдых… Список длинный. Воображение быстро рисует как минимум тысячу различных удовольствий. Это относится не только к людям состоятельным, но заметно и у бедных, доходность которых на какое-то мгновение превысила соразмерную им планку. Вспомним сказку Пушкина о рыбаке и золотой рыбке.

http://pravoslavie.ru/jurnal/66151.htm

4. Следовательно, Христос, по некоему естественному смыслу и способу [бытия], расположен к нам, потому что всякая природа и всякий род любят и естественным образом расположены к единоплеменному, сродному и единосущному им. Вопрос 6 Вопрос. Кто суть те истинные поклонники, которые будут поклоняться Отцу и Богу не на горе [сей], и не в Иерусалиме (Ин 4:21–23)? Ведь если они не поклоняются в Иерусалиме, то ясно, что не поклоняются в любом другом месте, поскольку здесь нет более почётного места, чем Иерусалим? Ответ . 1. Вопрошание [это] — подлинно страшно и чуждо для человеческого уха, а поэтому можно ошибиться и [не дать] яснейшего ответа и разрешения [его], поскольку не все вмещают то, что они слышат о Божественных тайнах. Однако, опираясь на некое священное собеседование со святыми мужами, ещё и ныне живущими во плоти, попытаемся несколько разъяснить этот вопрос. 2. Ведь некто из здешних, придя к отшельнику, безмолвствующему [в пустыне], говорит ему: “Удивляюсь я, отче, как выдерживаешь ты, удалившись от святой церкви и находясь вдали от Причастия и Святых Собраний”? 3. На это человек Божий ответил: “Все Собрания, Литургии, Праздники, Причастия 15 и Жертвы свершаются для того, о человече, чтобы очистился человек от грехов своих и чтобы Бог вселился в него по сказанному Христом: Мы, Я и Отец, придем и обитель у него сотворим (Ин 14:23) и Вселюсь в них и буду ходить (2 Кор 6:16)” 16 . 4. Поэтому как только человек становится одушевлённым и богозданным храмом Божиим, и Отец, Сын и Святой Дух вселяются в него и ходят в нём, то богоносная душа его удаляется от всякого желания [присутствовать] в тварных церквях, [участвовать] в зримых жертвах, вещественных собраниях и праздниках человеческих; она [уже] не желает поклоняться Богу ни на горе сей, ни в Иерусалиме (см. Ин 4:21). Ведь такой человек внутри себя имеет Отца, внутри имеет Сына — Архиерея, внутри имеет Духа — истинного Огня, внутри имеет истинную жертву — дух сокрушен (Пс 50:19), внутри имеет жертвенник — чистую совесть, внутри имеет жертву умилостивления — духовные слёзы, внутри имеет горний Иерусалим — радующуюся душу. Наконец, он как духовный духовными очами приносит жертвы. Ибо Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24) 17 .

http://pravmir.ru/voprosyi-i-otvetyi-sin...

11, 29)) надлежало исполниться в новом веке Духа. Лука (или, по крайней мере, один из источников, которым он пользовался), полагает, что исполнение этого чаяния свершилось в Пятидесятницу, что он и подчеркивает, повторяя в конце Деян. 2, 18: «и будут пророчествовать». Вера Луки в то, что все обращенные получили дар пророчества, по-видимому, отражается в Деян. 2, 17 и в других стихах. Здесь, вероятно, отражается и эсхатологическое воодушевление первой общины и всего раннего периода христианского служения — сознание присутствия Духа являлось составной частью ощущения духоносности и прямого общения с Богом. Полнота этой духоносности вкупе с ее широким распространением, заметным в собраниях общин, дополнительно убеждали первых христиан, что они живут в последние времена, являясь сосудами, в который изливается пророческий Дух. Ощущение духоносности отчетливо отражается в беседах учеников, «исполнявшихся» Духом в тех или иных обстоятельствах (Деян. 2, 4; 4, 8 и др.). Убежденность в богодухновенности отчетливо выражается и в указаниях на дерзновение (parresia), с которым ученики свидетельствовали о своей новой вере (Деян. 2, 29; 4, 13 и др.). Пророческий Дух излился на всех христиан, и все получили способность пророчествовать (ср. 1. Кор. 14, 1, 5, 24). Однако оказалось, что некоторые обладали пророческим даром в большей степени. Их именовали «пророками» — не потому, что дар пророчества был присущ исключительно им, но главным образом потому, что они переживали богодухновенные состояния чаще и регулярнее. Возможно, описание ряда лиц как «исполненных» (pleres) Святого Духа, которое Лука, очевидно, извлек из особого, древнего источника (Деян. 6, 3, 5, 8 и др.), было самой ранней попыткой выразить понимание богодухновенности как чего-то постоянного. Некоторые христиане сверх этого обладали прозорливостью и даром языков, что служит признаком более длительного состояния богодухновенности. В первых по времени упоминаниях такие пророки показаны странствующими, не принадлежащими к общине какого-либо поселения, которой они могли бы служить своим даром.

http://aquaviva.ru/journal/?jid=23167

“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010