| 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради? |
| 5. Христос, как Глава Церкви, всегда остается единым Ходатаем и Великим Архиереем. Поэтому благодаря всему делу спасения и именно Своей жертве Он примирил человечество с Богом (2 Кор. 5, 18 – 20). Благодатью таинств Церкви Святой Дух подтверждает продолжение присутствия и посредничества Христова, благодаря чему верующие становятся «чадами Бога и сонаследниками Христовыми». «Все мы получили дух усыновления» (Рим. 8, 15 – 17), и все стали членами Тела Христова (1 Кор. 12, 27; Еф. 4, 25; 5, 30), «сообразными образу Сына» (Рим. 8, 29) и «народом Божиим» (1 Пет. 2, 10). Поэтому все верующие могут приобщаться «в соответствии со своей верою» (Рим. 12, 3 – 8) даров Святого Духа и служений в теле Церкви (Деян. 1, 17, 24; Рим. 12, 7; 1 Кор. 12, 5; 2 Кор. 4, 1; Еф. 4, 12; Кол. 4, 17; 1 Тим. 1, 12; 2 Тим. 4, 5). Таинственное священство составляет особое дарование Святого Духа. Оно унифицирует все дары и все служения в Церкви. Господь наш Иисус Христос остается всегда Великим Архиереем и единственным чиносовершителем таинств. 6. «Таинственное», или «особое», Священство – это одно из многих дарований Святого Духа жизни Церкви. Таинственное Священство, дарованное Самим Господом, направляет, питает и устрояет этот орган верующих. Оно даровано Господом апостолам и их преемникам в апостольском служении священства ради народа Божия. Это таинственное священство, образно показывая Христа как Главу Тела, даровано Церкви благодатию Святого Духа в таинстве хиротонии, которым рукополагаемые поставляются в «служители Христовы и строители тайн Божиих» (1 Кор. 4, 1). 7. Иисус Христос дарует это особое священство апостолам и их преемникам. Изначальное сознание Церкви исключало участие в нем женщин на основе примера Господа, Апостольского Предания и практики, в частности в свете Павлова учения об отношении мужчин и женщин в этой новой о Христе действительности (Гал. 3, 27 – 29). III. Типология «Адама-Христа» и «Евы-Марии» 8. Такое разграничение между мужчиной и женщиной в отношении к таинственному священству на основе «следования естеству» проистекает из более глубокого понимания всей функции связи мужчин и женщин в плане спасения во Христе, и во всяком случае оно никогда не рассматривалось в православном предании как некое умаление роли женщин в Церкви. В таинстве божественного домостроительства спасения женщины воспринимались как участвующие одинаково с мужчинами в образе Божием и как равночестные с мужчинами. Таким образом, женщины в Церкви играют ту же роль в восстановлении помрачившегося вследствие греха образа Божия. |
| 18). Первые люди являются родоначальниками всего человечества. Другого корня, от к-рого человеческий род брал бы свое начало, не было ни до, ни после них. В Быт 2. 5 сказано, что до создания А. еще не было человека для возделывания земли, а в Быт 3. 20 сообщается имя жены и объясняется, что она названа Евой (древнеевр. , , - жизнь), т. к. стала матерью всех живущих, т. е. праматерью. О единстве человеческого рода свидетельствуют ведущиеся от А. ветхозаветные родословные (Быт 5. 1; 1 Пар 1), а в НЗ в родословии Иисуса Христа евангелист Лука указывает, что Христос не только Сын Божий, но и Сын (т. е. потомок) А. (Лк 3. 23-38). Наконец, в Деяниях повествуется о том, что весь человеческий род сотворен «от одной крови» (17. 26). А. имел потомство, к-рое продолжало множиться: «Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему [и] по образу своему, и нарек ему имя: Сиф. Дней Адама по рождении им Сифа было восемьсот лет, и родил он сынов и дочерей. Всех же дней жизни Адамовой было девятьсот тридцать лет; и он умер» (Быт 5. 3-5). Ап. Павел называет А. не только «первым человеком» (1 Кор 15. 47), но и «образом будущего» (Рим 5. 14), имея в виду Сына Человеческого, пришедшего «обновить» падшего А., «первым» и «перстным» человеком (1 Кор 15. 47). «Второй» же Человек - это Иисус Христос; одновременно Он - и «последний Адам» (1 Кор 15. 47, 45). Апостол, противопоставляя первого и второго А., указывает, что от «перстного» человека христианин наследует испорченную грехом природу, уделом к-рой является неминуемая смерть, а от Человека «небесного» (1 Кор 15. 48) - природу возрожденную, уделом к-рой является вечная жизнь. «Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 48-49). Т. о., будучи сыном А. по рождению и возрожденным во Христе, христианин находится в постоянной связи с первым и вторым А. Он призван, по слову того же апостола, «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях... |
| Но пусть апостол Павел сам расскажет о том, что пережил во время проповеди: Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2 Кор. 11, 23–29). Все это претерпел апостол ради Господа Иисуса Христа. Ведь, как сам он писал, в христианине должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил. 2, 5). И если Господь Иисус Христос отдал Свою жизнь за жизнь всего мира, то апостол Павел — верный ученик Христов — отдал Ему всего себя. В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться,— это немощь: Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу (2 Кор. 11, 30–31). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге,— вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова (2 Кор. 12, 9). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии — дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие — Аполлоса (о нем см.: Деян. 18, 24–28), третьи — апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1 Кор. 3, 5–7). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 20–21) и делать все во имя Господа Иисуса Христа (Кол. 3, 17). |
| И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет 1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы. Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14). |
| О. Светлов заявляет: Да и странно было бы утверждать, что есть какой-нибудь уголок вселенной, который был бы не подвластен Богу (С. 288). Если мы будем смотреть на Царство Божие не как на дарованное нам Богом, в силу искупительной смерти Христа, а как на область, которая подвластна Богу, то, конечно, мы должны в этом смысле назвать Царством Божиим всю вселенную и даже самый ад, ибо и он подвластен Богу. Но ведь целью определений о. Светловым Царства Божия является уяснение понятия того именно Царства, которое даровано нам искуплением Христовым. Поэтому его настоящее заявление представляется нам странным. И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| Добровольность пожертвования, идея взаимопомощи, необходимость жертвовать от избытка (особенно в пользу тех, кто этого избытка лишен) становятся на второе место после главных аргументов апостола. Апостол Павел пишет: Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8, 9). Что значат эти слова? Сын Божий, будучи Богом и имея всю Божественную славу, становится человеком, таким же, как мы,— чтобы ради нас принять бесславие, страдания и смерть. В этом смысл слов о богатстве и обнищании Христа. В богословии есть специальный термин — «кенозис». В переводе с греческого это слово буквально означает «опустошение, истощение». Христос опустошил Себя, чтобы человек принял полноту жизни, Христос обнищал, чтобы мы обогатились Божественной благодатью. Христос отдал Свою жизнь, чтобы мы избавились от смерти. Поэтому и христиане не должны бояться оделить в чем-то себя, хотя бы частично обнищать в чем-то ради блага других. Тем более что верующие приобрели себе совершенно другое богатство — обогатились во Христе всем, всяким словом и всяким познанием (1 Кор. 1, 5). Это и есть те сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 20), о которых говорил Господь Иисус Христос. Тот, кто отдает с радостью и любовью, получает от Бога еще большие блага: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9, 8). Взаимная помощь и благотворение друг другу становятся отражением единства Церкви. Апостол пишет:Дело служения сего (т.е. сбор средств.— Авт.) не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию (2 Кор. 9, 12–14). |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
|
|
