| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание к Коринфянам Введение Взаимоотношения Павла с коринфянами Для понимания 2 Кор. необходимо знать, какие произошли события и как сложились отношения Павла с коринфянами, которых он обратил в веру. Во Введении к 1 Кор. описаны события, происшедшие до его написания. Мы же попытаемся восстановить последовательность событий, случившихся со времени написания 1 Кор. (Такая реконструкция предполагает определенные решения, касающиеся литературных и исторических проблем. Дополнительный материал по этой теме читатель может найти во Введении в TNTC ко 2 Кор.). Написание Первого послания к Коринфянам Павел написал 1 Кор., стремясь дать в нем разъяснение некоторых вопросов, затронутых в своем более раннем письме к ним ( 1Кор. 5:9–11 ), а также оценить новости, которые он узнал «от домашних Хлоиных» о Коринфе ( 1Кор. 1:10–12 ), ответить на вопросы о своем учении, которые задали коринфяне в письме к нему ( 1Кор. 7:1 ) и преградить путь критике, которая была направлена против него и его служения ( 1Кор. 4:1–18 ). Он также воспользовался возможностью наставить коринфян относительно сбора денежных пожертвований для «святых» ( 1Кор. 16:1–4 ), сообщить о предстоящем посещении Коринфа Тимофеем ( 1Кор. 4:17; 16:10,11 ) и уведомить коринфян о том, что он сам планирует посетить их по пути в Иерусалим после Македонии ( 1Кор. 16:5–9 ). Посещение Коринфа Тимофеем О пребывании Тимофея в Коринфе известно немного. Впрочем, к тому времени, когда Павел начал писать 2 Кор., Тимофей уже вернулся (1:1), а самый трудный период в отношения Павла с коринфянами миновал. «Болезненный» визит Павла Когда Тимофей вернулся в Эфес, Павел, вероятно, уже получил тревожные новости о ситуации в Коринфе. Это заставило его изменить планы, о которых он написал в 1Кор. 16:5–9 . Вместо того чтобы прибыть через Македонию в Коринф, а затем направиться в Иерусалим, он отправился в Коринф морем прямо из Эфеса. После посещения там церквей апостол намеревался направить свой путь на север, в Македонию, а затем снова вернуться в Коринф по пути в Иерусалим. Таким образом, он надеялся дважды посетить коринфян, чтобы они вторично получили благодать (1:15,16). Однако по прибытии в Коринф Павел встретил там жесткое противостояние (2:5; 7:12) со стороны некоторых лиц, а церковь в целом не встала на его защиту (2:3). Это посещение Павла оказалось весьма огорчительным для обеих сторон – и для Павла, и для коринфян, и апостол не захотел повторно возвращаться туда, а потому вновь переменил маршрут своего следования: вместо того чтобы вернуться в Коринф после запланированного путешествия в Македонию, он сразу же вернулся в Эфес (1:23; 2:1). «Жесткое» письмо Павла |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Ко времени начала Реформации в Англии при кор. Генрихе VIII (1509-1547) богослужение в англ. католич. Церкви соответствовало нормативному для католич. Церкви лат. римскому обряду однако имело ряд существенных местных отличий и обрядовых особенностей. Хотя в англ. католич. Церкви не существовало единого официально узаконенного богослужебного обряда, наиболее распространенной и фактически общепринятой формой секулярного (т. е. совершавшегося во всех храмах, кроме монастырских) богослужения в юж. диоцезах Англии к XV-XVI вв. стал сарумский обряд , получивший наименование от латинского названия г. Солсбери, где он сформировался (общий обзор истории англ. богослужения со времени появления христианства в Англии до Реформации см.: Pfaff. 2009; ср. также: Procter, Frere. 1910. P. 3-22; Morison. 1949. P. 6-43). Отражающие сарумский обряд богослужебные книги использовались как в кафедральных соборах многих диоцезов, в т. ч. архиеп-ства Кентерберийского, так и в приходских храмах. Богослужение при королевском дворе также совершалось по сарумскому обряду; соответствующие богослужебные книги были и в личной б-ке кор. Генриха VIII (см.: Cummings. 2011. P. XIX). Разрыв церковных отношений с Римом, завершившийся в 1533-1534 гг. отлучением кор. Генриха VIII от католич. Церкви папой Римским Климентом VII (1523-1534) и образованием самостоятельной Церкви Англии, возглавляемой англ. королем, первоначально не привел к изменениям в привычном католич. богослужении. Так, бракосочетание кор. Генриха VIII с Анной Болейн (ок. 1507-1536) в 1533 г. было совершено по традиц. католич. обряду. Хотя в нач. XVI в. уже существовали англ. переводы Свящ. Писания, Псалтири и мн. католич. молитвенных текстов, которые были известны кор. Генриху VIII, до нач. 40-х гг. XVI в. духовенство Церкви Англии по большей части продолжало совершать богослужение на латыни. В 1541 г. было опубликовано одобренное королем издание лат. Бревиария сарумского обряда как офиц. богослужебной книги Церкви Англии (Portiforium secundum usum Sarum noviter impressum et a plurimis purgatum mendis. L., 1541. 2 vol.). В этом издании из богослужебных текстов были исключены все упоминания о Римском папе, а также о прославившемся верностью Папскому престолу католич. св. Фоме Бекете ( 1170), архиеп. Кентерберийском, и сделаны некоторые др. мелкие исправления, однако радикальных изменений в основные чинопоследования внесено не было; последнее издание такой исправленной версии католич. Бревиария вышло в 1544 г. |
| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Чуждое служение (евр. аводазара ) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах . Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Церковь Благовещения Пресв. Богородицы. Ок. 1270 г. жен. мон-рь в честь Благовещения Пресв. Богородицы Жичской епархии Сербской Православной Церкви (СПЦ). Находится в с. Горни-Градац, на правом берегу р. Брвеница, впадающей в р. Ибар, в 12 км от Брвеника (Сербия). Основан во 2-й пол. XIII в. кор. Еленой , супругой кор. Уроша I, вероятно, еще до свержения Уроша с престола в 1276 г., т. к. на ктиторской композиции в соборном храме изображены Урош и Елена, подносящие модель храма Христу. Собор был достроен и расписан кор. Еленой, погребенной в 1314 г. в юго-зап.части храма в двойной гробнице (очевидно, предназначалась для супружеской четы). Вскоре после смерти кор. Елена стала почитаться святой, ее мощи были извлечены из гробницы и помещены в мощевик перед иконостасом. В Житии Елены, составленном архиеп. Даниилом II , содержатся сведения о несохранившейся дарственной грамоте заказчицы и строительстве мон-ря. Наивысшего расцвета мон-рь достиг в кон. XIII–XIV в., когда занимал 5-е место среди серб. мон-рей. В XVI в. мон-рь пережил упадок; монахов не было, служил 1 священник, церковь не имела кровли. В 1589 г. митр. Рашский Виссарион возобновил Г., построил новые кельи, обеспечил мон-рь книгами и богослужебной утварью. Во время австрийско-тур. войны в 1689–1690 гг. мон-рь вновь опустел и до 2-й пол. ХХ в. находился в руинах. Благодаря многолетним реставрационным работам Ин-та по охране памятников получила первоначальный вид соборная церковь мон-ря; с поселением в мон-ре монахинь (в 2006 во главе с игум. Евфимией) начался новый расцвет обители. Мон-рь основан на месте раннехрист. культового сооружения. Его комплекс составляли: соборная ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы — в центре, небольшая ц. во имя свт. Николая — возле монастырских стен, в юго-вост. углу двора на каменистом возвышении, а также трапезная с кухней, многочисленные кельи и др. здания. Церковь Благовещения построена по образцу ц. Богородицы мон-ря Студеница (кон. XII в.): это 1-нефное здание с куполом на 8-гранном световом барабане, с 3-частным алтарем, с 2 прямоугольными певницами, примыкающими к наосу с севера и юга, и с 2 парекклисионами, южный из к-рых посвящен св. Симеону Немане, по сторонам притвора. Перспективный портал и обрамление сдвоенных окон выполнены из тонко вытесанного белого мрамора. Храм декорирован аркатурой под карнизами, в интерьере — скульптурой. В его архитектуре, в целом следующей романскому стилю, заметно влияние готики (контрфорсы у апсиды, стрельчатые очертания портала и окон-бифориев). |
| Не только освобождение — преображение Во Христе верующие получили освобождение от греха. Во Христе был явлен дух закона Божия, поэтому христиане следуют не букве закона, но духу, наполняющему закон… Христос, проповедуемый апостолами, не только освобождает нас от греха, но и преображает, являет в каждом верующем славу Божию. 8 декабря, 2014 Во Христе верующие получили освобождение от греха. Во Христе был явлен дух закона Божия, поэтому христиане следуют не букве закона, но духу, наполняющему закон… Христос, проповедуемый апостолами, не только освобождает нас от греха, но и преображает, являет в каждом верующем славу Божию. О Втором послании к Коринфянам апостола Павла, часть первая В каноне Нового Завета за Первым посланием святого апостола Павла к Коринфянам следует Второе послание, адресованное этой же христианской общине. Как известно из Первого послания, среди христиан Коринфа были разделения и споры (см.: 1 Кор. 1, 10), которые и стали причиной того, что апостол писал к ним. Первое послание произвело благотворное действие. Сподвижник апостола Павла, Тит, доставивший в Коринф Первое послание, рассказал об усердии, плаче и ревности коринфян и их готовности к исправлению (см.: 2 Кор. 7, 5-7). Но несмотря на это некоторые продолжали вносить смуту, пытаясь оспорить авторитет апостола, представив его деятельность в неблагоприятном свете. Это и стало причиной создания еще одного послания, о котором мы начинаем рассказ. В скорбях — утешение Начав с обычного приветствия (см.: 2 Кор. 1, 1–2), апостол Павел переходит к теме скорби и утешения: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2 Кор. 1, 3–5). В этих словах содержится очень важная мысль: если Бог утешает каждого из нас в наших личных скорбях и трудностях, то каждый из нас должен утешать других. Благодать Божия не должна расцениваться нами как собственность, как то, на что мы имеем исключительное личное право. Если Бог видит нашу скорбь, то и мы должны видеть скорби других. Страдания апостола Павла и его спутников — это страдания Христовы, то есть все те скорби, лишения и трудности, перенесенные во время проповеди Евангелия. Но чем больше скорбь апостола, тем более он чувствует утешение Христово. |
| Литургический элемент в Апокалипсисе святого апостола Иоанна Богослова Святой Иоанн Богослов на о. Патмос Апокалипсис или Откровение святого апостола Иоанна Богослова является единственной пророческой книгой нового Завета, одновременно это есть самая таинственная книга во всем новозаветном каноне. И дело здесь касается не только бесконечных о ней споров литературно-критического, экзегетического и догматического характера. По своему убеждению и предназначению эта книга служит Откровением для всех рабов Божьих (Откр. 1:1), как современных автору, так и для будущих поколений христиан. Апокалипсис представляет собой раскрытие и приведение в ясность того, что было прежде неясным, но постепенно обрисовывается, показывается с достаточной отчетливостью и понятностью для каждого. Естественно и ожидание того, что в Откровении все должно быть наглядно и прозрачно, внушительно и вразумительно. Но фактически получается, что с момента своего появления в конце первого века от Рождества Христова и до наших дней Апокалипсис остается таинственной загадкой, где по меткому выражению блаженного Иеронима - " столько тайн, сколько и слов " , не говоря вообще об обилии изреченных здесь пророчеств. Тогда возникает закономерный вопрос: как понять столь вопиющее противоречие между названием и содержанием, между намерением и исполнением. Само Откровение обязательно указывает на наличие сокровенных тайн, хотя в действительности совсем не открывает их в Апокалипсисе, скорее наоборот - эти тайны затемняет и усугубляет. Но здесь нельзя говорить о преднамеренном сокрытии или умолчании виденного апостолом. Необходимо принять все это за аксиому, понять, что таковы по природе своей Божественные тайны, в которых ничего больше данного от Бога показать и точнее разъяснить невозможно. Ибо Писание прямо утверждает, что в глубине своей Премудрость Божия, прежде веков предназначенная к нашей славе, есть тайна (1 Кор. 2:7), сокровенная от веков (Еф. 3:9) и родов (Кол. 1:26), до своего явного обнаружения промыслительно утаенная от премудрых и разумных (Лк. 10:21). Есть замечательный пример: апостол Павел был восхищен в рай и разборчиво слышал " неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать " (2 Кор. 12:4). Все это относится к области тех вещей, которых " не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его " (1 Кор. 2:9). И до назначенного Господом времени мы видим и знаем все лишь отчасти, гадательно, как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 12:12). Ведь открывает единый Отец (Мф. 12:25,27), и являет только Единородный Сын (Ин. 1:18). |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
|
|
