| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание к Коринфянам Введение Взаимоотношения Павла с коринфянами Для понимания 2 Кор. необходимо знать, какие произошли события и как сложились отношения Павла с коринфянами, которых он обратил в веру. Во Введении к 1 Кор. описаны события, происшедшие до его написания. Мы же попытаемся восстановить последовательность событий, случившихся со времени написания 1 Кор. (Такая реконструкция предполагает определенные решения, касающиеся литературных и исторических проблем. Дополнительный материал по этой теме читатель может найти во Введении в TNTC ко 2 Кор.). Написание Первого послания к Коринфянам Павел написал 1 Кор., стремясь дать в нем разъяснение некоторых вопросов, затронутых в своем более раннем письме к ним ( 1Кор. 5:9–11 ), а также оценить новости, которые он узнал «от домашних Хлоиных» о Коринфе ( 1Кор. 1:10–12 ), ответить на вопросы о своем учении, которые задали коринфяне в письме к нему ( 1Кор. 7:1 ) и преградить путь критике, которая была направлена против него и его служения ( 1Кор. 4:1–18 ). Он также воспользовался возможностью наставить коринфян относительно сбора денежных пожертвований для «святых» ( 1Кор. 16:1–4 ), сообщить о предстоящем посещении Коринфа Тимофеем ( 1Кор. 4:17; 16:10,11 ) и уведомить коринфян о том, что он сам планирует посетить их по пути в Иерусалим после Македонии ( 1Кор. 16:5–9 ). Посещение Коринфа Тимофеем О пребывании Тимофея в Коринфе известно немного. Впрочем, к тому времени, когда Павел начал писать 2 Кор., Тимофей уже вернулся (1:1), а самый трудный период в отношения Павла с коринфянами миновал. «Болезненный» визит Павла Когда Тимофей вернулся в Эфес, Павел, вероятно, уже получил тревожные новости о ситуации в Коринфе. Это заставило его изменить планы, о которых он написал в 1Кор. 16:5–9 . Вместо того чтобы прибыть через Македонию в Коринф, а затем направиться в Иерусалим, он отправился в Коринф морем прямо из Эфеса. После посещения там церквей апостол намеревался направить свой путь на север, в Македонию, а затем снова вернуться в Коринф по пути в Иерусалим. Таким образом, он надеялся дважды посетить коринфян, чтобы они вторично получили благодать (1:15,16). Однако по прибытии в Коринф Павел встретил там жесткое противостояние (2:5; 7:12) со стороны некоторых лиц, а церковь в целом не встала на его защиту (2:3). Это посещение Павла оказалось весьма огорчительным для обеих сторон – и для Павла, и для коринфян, и апостол не захотел повторно возвращаться туда, а потому вновь переменил маршрут своего следования: вместо того чтобы вернуться в Коринф после запланированного путешествия в Македонию, он сразу же вернулся в Эфес (1:23; 2:1). «Жесткое» письмо Павла |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| Не только освобождение — преображение Во Христе верующие получили освобождение от греха. Во Христе был явлен дух закона Божия, поэтому христиане следуют не букве закона, но духу, наполняющему закон… Христос, проповедуемый апостолами, не только освобождает нас от греха, но и преображает, являет в каждом верующем славу Божию. 8 декабря, 2014 Во Христе верующие получили освобождение от греха. Во Христе был явлен дух закона Божия, поэтому христиане следуют не букве закона, но духу, наполняющему закон… Христос, проповедуемый апостолами, не только освобождает нас от греха, но и преображает, являет в каждом верующем славу Божию. О Втором послании к Коринфянам апостола Павла, часть первая В каноне Нового Завета за Первым посланием святого апостола Павла к Коринфянам следует Второе послание, адресованное этой же христианской общине. Как известно из Первого послания, среди христиан Коринфа были разделения и споры (см.: 1 Кор. 1, 10), которые и стали причиной того, что апостол писал к ним. Первое послание произвело благотворное действие. Сподвижник апостола Павла, Тит, доставивший в Коринф Первое послание, рассказал об усердии, плаче и ревности коринфян и их готовности к исправлению (см.: 2 Кор. 7, 5-7). Но несмотря на это некоторые продолжали вносить смуту, пытаясь оспорить авторитет апостола, представив его деятельность в неблагоприятном свете. Это и стало причиной создания еще одного послания, о котором мы начинаем рассказ. В скорбях — утешение Начав с обычного приветствия (см.: 2 Кор. 1, 1–2), апостол Павел переходит к теме скорби и утешения: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2 Кор. 1, 3–5). В этих словах содержится очень важная мысль: если Бог утешает каждого из нас в наших личных скорбях и трудностях, то каждый из нас должен утешать других. Благодать Божия не должна расцениваться нами как собственность, как то, на что мы имеем исключительное личное право. Если Бог видит нашу скорбь, то и мы должны видеть скорби других. Страдания апостола Павла и его спутников — это страдания Христовы, то есть все те скорби, лишения и трудности, перенесенные во время проповеди Евангелия. Но чем больше скорбь апостола, тем более он чувствует утешение Христово. |
| святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический Содержание Праздник Пасхи Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, «оживит некогда и смертные тела наши» (Рим. 8:11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, — должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, — говорит апостол Павел, — так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:4-13). «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, «оживит некогда и смертные тела наши» (Рим. 8:11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, — должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, — говорит апостол Павел, — так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:4-13). «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Литургический элемент в Апокалипсисе святого апостола Иоанна Богослова Святой Иоанн Богослов на о. Патмос Апокалипсис или Откровение святого апостола Иоанна Богослова является единственной пророческой книгой нового Завета, одновременно это есть самая таинственная книга во всем новозаветном каноне. И дело здесь касается не только бесконечных о ней споров литературно-критического, экзегетического и догматического характера. По своему убеждению и предназначению эта книга служит Откровением для всех рабов Божьих (Откр. 1:1), как современных автору, так и для будущих поколений христиан. Апокалипсис представляет собой раскрытие и приведение в ясность того, что было прежде неясным, но постепенно обрисовывается, показывается с достаточной отчетливостью и понятностью для каждого. Естественно и ожидание того, что в Откровении все должно быть наглядно и прозрачно, внушительно и вразумительно. Но фактически получается, что с момента своего появления в конце первого века от Рождества Христова и до наших дней Апокалипсис остается таинственной загадкой, где по меткому выражению блаженного Иеронима - " столько тайн, сколько и слов " , не говоря вообще об обилии изреченных здесь пророчеств. Тогда возникает закономерный вопрос: как понять столь вопиющее противоречие между названием и содержанием, между намерением и исполнением. Само Откровение обязательно указывает на наличие сокровенных тайн, хотя в действительности совсем не открывает их в Апокалипсисе, скорее наоборот - эти тайны затемняет и усугубляет. Но здесь нельзя говорить о преднамеренном сокрытии или умолчании виденного апостолом. Необходимо принять все это за аксиому, понять, что таковы по природе своей Божественные тайны, в которых ничего больше данного от Бога показать и точнее разъяснить невозможно. Ибо Писание прямо утверждает, что в глубине своей Премудрость Божия, прежде веков предназначенная к нашей славе, есть тайна (1 Кор. 2:7), сокровенная от веков (Еф. 3:9) и родов (Кол. 1:26), до своего явного обнаружения промыслительно утаенная от премудрых и разумных (Лк. 10:21). Есть замечательный пример: апостол Павел был восхищен в рай и разборчиво слышал " неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать " (2 Кор. 12:4). Все это относится к области тех вещей, которых " не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его " (1 Кор. 2:9). И до назначенного Господом времени мы видим и знаем все лишь отчасти, гадательно, как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 12:12). Ведь открывает единый Отец (Мф. 12:25,27), и являет только Единородный Сын (Ин. 1:18). |
| 1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН XXII (1244/45, Кагор (Каор), Юж. Франция - 4.12.1334, Авиньон, там же; до избрания папой - Жак Дюэз), папа Римский (с 7 авг. 1316) в период «Авиньонского пленения пап» . О родителях Дюэза ничего не известно; по мнению нек-рых исследователей, буд. папа происходил из семьи торговцев или ремесленников. Начальное образование получил в Кагоре, затем изучал право и богословие в Монпелье и в Париже, однако так и не получил университетского образования. В 1300 г. по рекомендации кор. Карла II Неаполитанского (1285-1309) был поставлен епископом г. Фрежюс. В 1308-1313 гг. занимал пост канцлера Неаполитанского королевства. В 1310 г. был назначен епископом Авиньона, в 1312 г. возведен в достоинство кардинала-пресвитера рим. ц. св. Виталия, в 1313 г.- кардинала-епископа Порто. Конклав, избравший Дюэза папой, был первым, организованным в соответствии с конституцией «Ne Romani» (1311) папы Римского Климента V . Сначала конклав заседал в г. Карпантра (Юж. Франция), где с 1309 г. располагалась папская резиденция. Из-за разногласий между итал. и провансальскими кардиналами, с одной стороны, и гасконскими - с другой, период вакации Папского престола затянулся более чем на 2 года. В это время участились народные волнения, а светские государи активно вмешивались в дела католич. Церкви в своих странах. После переезда конклава в более спокойный Лион в ходе долгих переговоров была найдена компромиссная фигура - кард. Ж. Дюэз (во многом из-за его преклонного возраста и слабого здоровья). При поддержке кор. Роберта Неаполитанского и гр. Пуатье Филиппа (буд. франц. кор. Филипп V) 7 авг. 1316 г. Дюэз был избран папой (интронизация состоялась 5 сент. того же года). Несмотря на данное И. во время конклава обещание вернуться в Рим (о нем упоминает герм. хронист Генрих из Диссенхофена - Fontes rerum Germanicarum. Geschichtsquellen Deutschlands/Hrsg. J. F. Böhmer. Stuttg., 1868. Bd. 4. S. 21), главной папской резиденцией при нем стал Авиньон (летней резиденцией папы время от времени служил Сорг). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОРБИ [лат. Corbeia; франц. Corbie], католич. бенедиктинский мон-рь св. апостолов Петра и Павла (обл. Пикардия, Франция). Основание К. Вероятно, мон-рь был основан между 657 и 661 гг. на месте галло-римской виллы и христ. ксенодохия (благотворительного учреждения). Его основателями считаются члены королевского дома Меровингов - св. Бальтхильда, вдова Хлодвига II, кор. Нейстрии и Бургундии (638/9-657), и ее малолетний сын Хлотарь III (кор. Нейстрии и Бургундии в 657-673). Земля, на которой была построена обитель, принадлежала Гунтланду, майордому Хлотаря III, а после его смерти в 639 или 641 г. стала частью королевского фиска (MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 311, 315). Согласно Житию Бальтхильды (BHL, N 905-907), составленному вскоре после ее кончины, королева обратилась к св. Вальдеберту, аббату мон-ря Луксовий (см. Люксёй ), с просьбой прислать мон. Теодефреда, которого она пожелала назначить аббатом К. (Vita Balthildis. 7//MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 490-491). В ответ Вальдеберт, заинтересованный в появлении у Луксовия дочерних обителей, прислал группу монахов. Вскоре в К. были построены 2 церкви - во имя апостолов Петра и Павла (главный храм) и во имя св. Стефана. Вероятно, монахи Луксовия привезли в К. рукописи, положив начало книжному собранию мон-ря. Сохранились 4 дарственные грамоты, изданные в пользу К. членами династии Меровингов - Бальтхильдой и Хлотарем III, а также ее сыновьями Хильдериком II († 675) и Теодорихом III († 691). Согласно одной из грамот, в 664 г. кор. Хлотарь III освободил К. от всех налогов и податей (integra immunitas). Самая ранняя рукопись, в которой содержится текст грамот (Berolin. Phillips. 79 (1776). Fol. 93-128), по мнению ряда исследователей, создана во 2-й трети IX в., по мнению других - между 862 и 880 гг. Анализ композиции текстов и формуляров, а также топографических указаний в описаниях монастырских владений позволяет сделать вывод, что все эти грамоты являются подложными. Их составление датируют либо 3-й четв. IX в. ( K ö lzer. 1998), либо более ранней эпохой Карла Мартелла (ок. 688-741) или Пипина Короткого (714-768) ( Barbier, Morelle. 2011). |
|
|
