| 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради? |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| Когда вы, Ваше Святейшество и боголюбивые архипастыри, возложите руки, чтобы низвести на меня благодать Святого Духа, прошу ваших святых молитв, дабы совершилась сила моя в немощах моих (2 Кор. 12, 9), чтобы мне, соделавшись учителем других, не подвергнуться большему осуждению (Иак. 3, 1), чтобы я был достоин этой великой благодати и сохранил ее до конца жизни. Помолитесь, чтобы Господь помог быть мне достойным хранителем чистоты церковного учения и образцом беспорочного епископского служения, подающего пример для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Да будет воля Божия и на мне, грешном! Аминь. Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Николаю, епископу Бирскому, викарию Уфимской епархии Преосвященный епископ Николай! Ныне в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня ты сподобился принять через возложение архипастырских рук благодать Святого Духа, соделавшую тебя наследником трудов апостолов и преемником их служения. Подвиг епископства, который тебе предстоит нести в Уфимской епархии, весьма нелегок и ответственен. Устремляя свой мысленный взор к Пастырю Доброму, всегда помни Его призыв с усердием и тщанием пасти малое стадо, являя искреннюю готовность положить жизнь свою за овец (ср.: Ин. 10, 11). Каждая душа бесконечно драгоценна в очах Божиих (ср.: Ис. 43, 4), посему непрестанно заботься о духовном и нравственном возрастании вверенной твоему попечению паствы, дабы в каждом человеке изобразился Христос (ср.: Гал. 4, 19). Невзирая на собственные немощи и несовершенства, уповая лишь на всеукрепляющую помощь Господа, вдохновенно и самоотверженно неси миру благую весть, утверждая пасомых в евангельских истинах. Ответственность вверенного тебе служения состоит также в том, что, наставляя паству в здравом учении (ср.: Тит. 1, 9), ты сам должен личным примером являть образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность (Тит. 2, 7). Как маяк горит в ночи и влечет корабли в спокойную и тихую гавань, так и архипастырю надлежит стать светом, указывающим людям путь спасения. А для того чтобы свет горел ярче, чтобы его увидели многие, непрестанно возгревай дар, который в тебе (2 Тим. 1, 6), убеждая каждого кротостью и снисхождением Христовым (2 Кор. 10, 1). Стремись соделаться всем для всех, дабы спасти по крайней мере некоторых (ср.: 1 Кор. 9, 22). |
| Бог Отец, отдавший «Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16), является Источником благодатного освящения человека. Об этом освящении молился Ему Иисус Христос: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17. 17). О нем говорит и ап. Павел: «Он (т. е. Бог Отец.- М. И.) облагодатствовал нас в Возлюбленном» (т. е. в Иисусе Христе) (Еф 1. 6). У того же апостола мы узнаем о благодатном помазании Богом Отцом призванных к жизни во Христе: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1. 21-22). Иисус Христос, будучи «силой Отца» (свт. Кирилл Александрийский; ср.: 1 Кор 1. 24), является Виновником благодатного освящения, т. к. последнее стало возможным только благодаря совершенному Им искуплению человеческого рода (Ин 7. 39). Поэтому Б. даруется человеку не вообще, а только «во Христе Иисусе» (1 Кор 1. 4), а имеющие ее в себе становятся носителями «Духа Христова» (Рим 8. 9), Который посылается Богом Отцом и вселяется в их сердца (Гал 4. 6). Совершителем же благодатного освящения человека является Третье Лицо Св. Троицы - Св. Дух. Именно поэтому словосочетание «благодать Святого Духа» так часто встречается в литургической письменности и в церковной лит-ре вообще, хотя его нет в Свящ. Писании. Поскольку Б. есть проявление Божественной природы, это словосочетание не означает того, что Б. исходит только от Третьей Ипостаси. Св. Дух, посланный Сыном от Отца (Ин 15. 26) для завершения Божественного домостроительства на земле, в свою очередь Сам ниспосылает людям дары Б., присущие всей Св. Троице, делая их «причастниками Божественного естества» (2 Петр 1. 4). Отмеченная особенность домостроительства Третьей Ипостаси является причиной того, что такие слова и словосочетания, как «благодать», «Дух благодати», «дар Святого Духа», «Сила Божия», «Святой Дух», «Дух Христов», «благодать Святого Духа», в контексте учения о Б. часто употребляются как синонимы. Благодатное возрождение Сам Иисус Христос определяет как рождение «от воды и Духа» (Ин 3. |
| Наконец к ним неприложимы и те признаки, которые указаны в символе веры , потому что церковь Христова едина, а старообрядческих церквей много, и притом враждующих между собой, что, по словам св. отцов, служит ясным доказательством того, что такая церковь не Божия. «Аз славу, юже дал еси мне, дах им, говорил Христос: да будут едино, якоже мы едино есма». ( Иоан. 17:21–22 ). «Церковь по всему миру одна, говорит св. Киприан, разделённая Христом на многие члены, и епископство одно, разветвлённое во единодушном лике многих епископов», (не-как у австрийцев, т. е. у окружников и противоокружников) (Кипр. пис. 43, стр. 235). Он-же говорит: «Церковь кафолическая одна – она не должна быть ни рассекаема, ни разделяема, но должна быть совершенно сплочена и скреплена связью священников (разумеет епископов), взаимно к себе привязанных» (пис. 54, 307; ч. 2 стр. 180). «Не может быть единая церковь там, говорит св. Златоуст, где составляющие её разделяются между собой и враждуют». (т. X, 2 Кор. б. 1, стр. 461). Он же говорит: « Церковь называет (ап. Павел) Божией, выражая тем, что в ней должно быть единение, потому что если она Божия, то соединена и едина... Имя церкви–это имя не разделения, а соединения», (т. X, 1 Кор. б. 1, стр. 8). Ещё: «Он (ап. Павел) спешит в самом начале привести к единству их (галатов) разделение, а потому и прибавил имя церкви, желая этим пристыдить их и собрать воедино. В самом деле, будучи разделены на многие части, они и не могли называться этим именем, так как имя церкви есть имя согласия и единодушия». (чего у наших старообрядцев тоже нет, да и быть не может, потому что в расколе согласия и единодушия не бывает) т. X, Гал. гл. 1, стр. 735; Феофилакт Гал. гл. I, стр. 6). «Церкви Божией, сущей в Коринфе». Опять соединяет их, говорит Феофилакт, сказав: церкви: ибо находящиеся в разделении, не составляют церкви 68 . (2 Кор. гл. 1, стр. 167). Да и самое слово «едина» не позволяет многие общества, враждующие между собой, считать церковью единой. Таким образом из приведённых свидетельств видно, что старообрядцы, как разделившиеся на разные толки и согласия и враждующие, между собой, не составляют церкви Божией, а потому и права не имеют называться церковью, да ещё единой, а также Божией или Христовой. (См. выше 15 прим.). |
| Нельзя не упомянуть некоторых авторов, пытавшихся оставить свой научный исследовательский след в новозаветном учении о человеке. В этой области потрудились дореволюционные авторы: например, профессора и богословы духовных академий И.В. Попов , Н.Н. Глубоковский , Н.С. Стеллецкий , прот. И.В. Гумилевский , об этом кратко высказывался архимандрит Киприан (Керн) . В наше время по этой теме исследования писали архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) , И.С. Вевюрко , иерей Стефан Домусчи , М.В. Ковшов и автор настоящей статьи. Однако, несмотря на попытки раскрыть антропологическое учение Павла, в большинстве отечественных работ мы не находим детального богословско-экзегетического анализа антропологических терминов. Поэтому данная статья в продолжение к прежде опубликованным работам автора в исследуемой области посвящена сравнительному анализу антропологической категории совести в посланиях Павла (за исключением Евр. ), в чем и состоит ее научная новизна для отечественной библеистики. Статья помогает ответить на вопросы: идентичен ли термин συνεδησις в посланиях Павла и в Пастырских посланиях? Придерживался ли автор Пастырских посланий традиции употребления Павлом термина συνεδησις или нет? Как исследование термина συνεδησις соотносится с вопросом аутентичности Пастырских посланий? Совесть в посланиях Павла Выражение σνοιδα μαυτ и слово συνεδησις. В аутентичных посланиях Павла мы встречаем частое употребление понятия συνεδησις, однако оно используется только в посланиях к Коринфянам и к Римлянам (1 Кор. 4:4; 8, 7–13; 10:25–29; 2 Кор. 1:12; 4:2; 5:11; Рим. 2:15; 9:1; 13:5). В 1 Кор. 3:1–4:21 апостол говорит об учителях Церкви, высказывая мысль о том, что все служители Церкви и «домоправители тайн Божиих» являются служителями Христа (3:22–4:1), от которых требуется хранить верность Господу. Все в Церкви подчиняется порядку, иерархии, никто не должен хвалиться людьми, как и сам Павел не ищет ни от кого похвалы. Он не хочет, чтобы его «дети» переоценили его как апостола и отца, и посредством их хвалы нарушилась бы иерархия: апостол — Христос — Бог . |
| В апостольских Посланиях усыновление и уподобление Богу по сути один процесс единения с Богом. Начало усыновления - таинство Крещения (Гал 3. 26-27). Усыновление Богу подразумевает единение с благодатью Св. Духа (Гал 4. 5-7), так что человек становится храмом Божиим (1 Кор 3. 16-17). О. может описываться как преображение человеческой природы (2 Кор 3. 18) или как обновление, рождение из ветхого человека в нового (Кол 3. 9-10). В полной мере О. человека осуществится после Второго пришествия Христова и преображения всего мира (Рим 8. 22-23), тогда прославленное человечество соединится со своим Главой - Христом (Еф 1. 10) и «будет Бог все во всем» (1 Кор 15. 28). Идея О. в греческой философии Представление о соединении души человека с божеством было характерно для орфических мистерий, встречается у Платона, являлось ключевым для герметической философии, где впервые появляется слово «обожиться»: «Таков блаженный конец обладающих ведением - обожиться (θεωθναι ) » (CHerm. 26. 9). В полной мере мысль о том, что человек может «стать богом», сформулирована у неоплатоников, в частности у Плотина , к-рый говорил: «Разве можно представить себе более прекрасную и достойную участь для нас, смертных, нежели приобщение через некое подобие этому царственно правящему началу?!» ( Plot. Enn. I 2. 1). В стремлении к совершенству именно душа уподобляется Единому, но не тело человека, ибо тело, будучи вещественным, онтологически несовершенно и служит помехой для достижения О. (Ibid. 3). Для Плотина совершенствующаяся душа становится разумной и бесстрастной, что и является уподоблением Богу (Ibidem). В отличие от учения христ. подвижников, стремившихся к всецелому О. своего человеческого естества, включая тело, чтобы стать сынами Божиими по благодати, путь совершенствования в неоплатонизме - это прежде всего интеллектуальное восхождение с постепенным освобождением от всего чувственного и материального. Философ должен очистить свою душу от всех эмоций, переживаний, чувств и страстей независимо от их нравственного качества, чтобы стать только умом, только мыслью. |
|
|
